ЭСТЕ́ТИКА

ЭСТЕ́ТИКА (от греч. αἲσθησις – чув­ст­во, со­от­вет­ст­вен­но αἰσθητιϰός – вос­при­ни­мае­мый чув­ст­ва­ми), фи­лос. дис­ци­п­ли­на, ис­сле­дую­щая вы­ра­зи­тель­ные фор­мы лю­бой сфе­ры дей­ст­ви­тель­но­сти и ху­до­жествен­ное твор­че­ст­во во­об­ще. Тер­мин «Э.» впер­вые вве­дён А. Г. Ба­ум­гар­те­ном («Фи­ло­соф­ские раз­мыш­ле­ния о не­ко­то­рых во­про­сах, ка­саю­щих­ся по­эти­че­ско­го про­из­ве­де­ния», 1735).

Ос­нов­ная эс­те­тич. про­бле­ма­ти­ка сло­жи­лась в др.-греч. фи­ло­со­фии, кон­цеп­туа­ли­зи­ро­вав­шей та­кие клю­че­вые для Э. по­ня­тия, как пре­крас­ное, воз­вы­шен­ное, ми­ме­сис (см. Под­ра­жа­ние в эс­те­ти­ке), гар­мо­ния, об­раз, тра­ги­че­ское, ко­ми­че­ское и др. Так, уже в пи­фа­го­ре­из­ме фор­ми­ру­ет­ся пред­став­ле­ние о гар­мо­ни­че­ской взаи­мо­свя­зи кос­мо­са и му­зы­ки, вы­ра­жаю­щей­ся в чи­сло­вых про­пор­ци­ях (см. Гар­мо­ния сфер), о пси­ха­го­ги­че­ском, ка­тар­си­че­ском и ди­дак­ти­че­ском воз­дей­ст­вии ис­кус­ст­ва. Сфор­му­ли­ро­ван­ное в диа­ло­гах Пла­то­на («Гип­пий Боль­ший», «Пир», «Федр», «Фи­леб») он­то­ло­гич. по­ни­ма­ние кра­со­ты как яв­лен­ной в чув­ст­вен­ном ма­те­риа­ле веч­ной идеи, в её из­на­чаль­ной свя­зи с бла­гом и ис­ти­ной, по­лу­чи­ло даль­ней­шее раз­ви­тие в позд­не­ан­тич­ном, сред­не­ве­ко­вом и ре­нес­санс­ном не­оп­ла­то­низ­ме вплоть до нем. клас­си­че­ской Э. кон. 18 – нач. 19 вв. В «По­эти­ке» Ари­сто­те­ля бы­ла соз­да­на ус­той­чи­вая кон­цеп­ция иск-ва как со­зи­да­тель­ной спо­соб­но­сти, ос­но­ван­ной на зна­нии и уме­нии, раз­ра­бо­та­на тео­рия ми­ме­си­са и клас­си­фи­ка­ция ис­кусств, при этом ко­неч­ная цель эс­те­тич. пе­ре­жи­ва­ния ус­мат­ри­ва­лась в ка­тар­си­се («очи­ще­нии от аф­фек­тов»), что мож­но счи­тать од­ним из пер­вых опы­тов пси­хо­ло­гии ис­кус­ст­ва.

В эпо­ху Сред­не­ве­ко­вья в кон­тек­сте по­ни­ма­ния кра­со­ты как сия­ния сла­вы Бо­га и её от­ра­же­ния в со­тво­рён­ном Им ми­ре в сочи­не­ни­ях Дио­ни­сия Аре­о­па­гита и Ав­гу­сти­на по­лу­ча­ет раз­ви­тие тео­рия об­раза и сим­во­ла, а в ви­зант. бо­го­сло­вии – фи­ло­со­фия ико­ны (Ио­анн Да­ма­скин). Хри­сти­ан­ский об­раз жиз­ни по­лу­ча­ет эс­те­тич. из­ме­ре­ние («Ис­по­ведь» Ав­гу­сти­на). Фо­ма Ак­вин­ский впер­вые в ср.-век. мыс­ли от­ме­тил зна­че­ние чув­ст­вен­но вос­при­ни­мае­мой при­род­ной кра­со­ты са­мой по се­бе, а не толь­ко как сим­во­ла сверх­чув­ст­вен­но­го. В эпо­ху Воз­ро­ж­де­ния ху­дож. дея­тель­ность на­чи­на­ет трак­то­вать­ся как про­дол­же­ние Тво­ре­ния, а не под­ра­жа­ние ему (Ни­ко­лай Ку­зан­ский, «О кра­со­те»), а пред­став­ле­ние о ху­дож­ни­ке-ре­мес­лен­ни­ке сме­ня­ет­ся кон­цеп­ци­ей че­ло­ве­ка как бо­го­по­доб­но­го ху­дож­ни­ка, имею­ще­го без­гра­нич­ные твор­че­ские воз­мож­но­сти (М. Фи­чи­но). Ори­ен­та­ция на ан­тич­ные об­раз­цы сти­му­ли­ро­ва­ла соз­да­ние разл. нор­ма­тив­ных по­этик (Ж. Дю Бел­ле, Ж. Ж. Ска­ли­гер, Ф. Сид­ни). Эс­те­тич. пред­став­ле­ния 17 в. раз­ви­ва­лись в диа­па­зо­не ме­ж­ду ра­цио­на­ли­стич. идеа­ла­ми клас­си­циз­ма с его опо­рой на клас­сич. ан­тич­ное ис­кус­ст­во и тех­нич. мас­тер­ст­во (Н. Буа­ло, Ж. Ша­п­лен) и ба­рок­ко с его ак­цен­ти­ро­ва­ни­ем ри­то­ри­ки, «ост­ро­умия» и ме­та­фо­ры как творч. со­еди­не­ния кон­тра­ст­ных на­чал (Э. Те­зау­ро, Б. Гра­си­ан-и-Мо­ра­лес). Про­бле­ма вку­са и его свя­зи с нравств. со­вер­шен­ст­во­ва­ни­ем – од­на из цен­траль­ных в Э. Про­све­ще­ния – раз­ра­ба­ты­ва­лась пре­им. пред­ста­ви­те­лями брит. сен­суа­лиз­ма (А. Шеф­тс­бе­ри, Г. Хо­ум, Д. Юм, Э. Бёрк), а так­же франц. про­све­ти­те­ля­ми (Воль­тер, Д. Дид­ро, Ж. Ж. Рус­со). В 18 в. окон­ча­тель­но фор­му­ли­ру­ет­ся по­ня­тие «изящ­ных ис­кусств» в от­ли­чие от разл. ви­дов при­клад­но­го мас­тер­ст­ва (т. н. ме­ха­ни­че­ских ис­кусств, ре­мес­ла и т. п.).

Ба­ум­гар­тен ввёл тер­мин «Э.» для обо­зна­че­ния осо­бой фи­лос. нау­ки о чувст­вен­ном по­зна­нии, ко­то­рая в ка­че­ст­ве «низ­шей тео­рии по­зна­ния» (gnoseologia inferior) долж­на бы­ла до­пол­нять ло­ги­ку Х. фон Воль­фа. В «Кри­ти­ке чис­то­го ра­зу­ма» И. Кан­та Э. оп­ре­де­ля­ет­ся как нау­ка об ап­ри­ор­ных «пра­ви­лах чув­ст­вен­но­сти во­об­ще», и в этом зна­че­нии тер­мин упот­реб­ля­ет­ся и у Э. Гус­сер­ля. Со­дер­жа­щая­ся на­ря­ду с этим в не­за­вер­шён­ной «Эс­те­ти­ке» (т. 1–2, 1750–58) А. Г. Ба­ум­гар­те­на ха­рак­те­ри­сти­ка Э. как тео­рии «сво­бод­ных ис­кусств», т. е. фи­ло­со­фии ху­дож. твор­че­ст­ва, окон­ча­тель­но за­кре­п­ля­ет­ся в фи­ло­со­фии ис­кус­ст­ва Ф. В. Шел­лин­га и в лек­ци­ях по эс­те­ти­ке К. В. Ф. Золь­ге­ра (1819) и Г. В. Ф. Ге­ге­ля (1835).

Кант сфор­му­ли­ро­вал прин­цип ав­то­но­мии ис­кус­ст­ва и эс­те­ти­че­ско­го, по­ка­зав не­сво­ди­мость его к чув­ст­вен­но-при­ят­ному, ути­ли­тар­но-це­ле­со­об­раз­но­му и ра­цио­наль­но-дис­кур­сив­но­му («Кри­ти­ка спо­соб­но­сти су­ж­де­ния», 1790). Це­ле­со­об­раз­ность эс­те­ти­че­ско­го за­клю­че­на не в са­мих ве­щах и их объ­ек­тив­ных свой­ст­вах, а в от­но­ше­нии их к субъ­ек­ту и его спо­соб­но­стям, в чув­ст­ве удо­воль­ст­вия, обу­слов­лен­ном про­из­воль­ной иг­рой рас­суд­ка и во­об­ра­же­ния при не­по­средств. со­зер­ца­нии ве­щей. Т. о., пре­крас­ное пред­ста­ло у Кан­та це­ле­со­об­раз­но­стью без вся­кой ре­аль­ной це­ли и пред­ме­том бес­ко­ры­ст­но­го и не­за­ин­те­ре­со­ван­но­го удо­воль­ст­вия. На­ме­чен­ное у Кан­та по­ни­ма­ние эс­те­ти­че­ско­го как свя­зую­ще­го зве­на ме­ж­ду эм­пи­рич. не­об­хо­ди­мо­стью и нравств. сво­бо­дой бы­ло раз­ви­то да­лее Ф. Шил­ле­ром («Пись­ма об эс­те­тиче­ском вос­пи­та­нии че­ло­ве­ка», 1795) в ис­тол­ко­ва­нии эс­те­ти­че­ско­го как са­мо­сто­ят. сфе­ры иг­ры и «ви­ди­мо­сти», объ­е­ди­няю­щей чув­ст­вен­ную и ду­хов­ную сто­ро­ны че­ло­ве­ка.

Это пред­став­ле­ние об эс­те­ти­че­ском как о не­ко­ем сре­дин­ном бы­тии, объ­е­ди­няю­щем в се­бе про­ти­во­по­лож­но­сти ду­ха и при­ро­ды, идеи и ма­те­рии до­ми­ни­ру­ет в по­сле­дую­щем раз­ви­тии нем. клас­сич. идеа­лиз­ма (эс­те­ти­че­ское как то­ж­де­ст­во «ре­аль­но­го» и «иде­аль­но­го» у Шел­лин­га, как един­ст­во идеи и её ин­ди­ви­ду­аль­но­го во­пло­ще­ния , «чув­ст­вен­ное яв­ле­ние идеи» у Ге­ге­ля. В сис­те­мах Шел­лин­га и Ге­ге­ля по­лу­ча­ет за­вер­ше­ние на­ме­тив­ший­ся ещё у Дж. Ви­ко и раз­ви­тый за­тем И. Г. Гер­де­ром, Ф. Шил­ле­ром, бр. Ф. Шле­ге­лем и А. В. Шле­ге­лем (см. Йен­ский ро­ман­тизм) ис­то­рич. под­ход к ис­кус­ст­ву. Со­еди­не­ние ис­то­рич. и систе­ма­тич. под­хо­да к ис­кус­ст­ву – про­бле­ма, встав­шая вслед за раз­ра­бот­кой Шил­ле­ром и Ф. Шле­ге­лем ти­по­ло­гич. про­ти­во­по­лож­но­сти ме­ж­ду др.-греч. и ев­ро­пей­ской ху­дож. куль­ту­рой, дос­ти­га­ет­ся в фи­ло­со­фии Ге­ге­ля за счёт при­зна­ния иду­щей от И. И. Вин­кель­ма­на идеи нор­ма­тив­ной цен­но­сти ан­тич­но­го иск-ва как един­ст­вен­но воз­мож­но­го аде­к­ват­но­го во­пло­ще­ния эс­те­тич. идеа­ла. Со­вре­мен­ная, осно­ван­ная на реф­лек­сии куль­ту­ра оце­ни­ва­ет­ся Ге­ге­лем как не­бла­го­при­ят­ная для иск-ва, ко­то­рое уже пе­ре­ста­ло быть выс­шей фор­мой осоз­на­ния аб­со­лют­но­го и на за­вер­шаю­щей ста­дии сво­его по­сту­пат. дви­же­ния, все­це­ло под­вла­ст­ное субъ­ек­тив­но­сти ху­дож­ни­ка, ста­но­вит­ся «ис­кус­ст­вом ка­при­за и юмо­ра» (те­зис о кон­це иск-ва, по­лу­чив­ший от­клик у Ф. Ниц­ше, Т. Адор­но, В. Бень­я­ми­на, А. Дан­то, В. И. Мар­ты­но­ва и др.).

В от­ли­чие от Ге­ге­ля, А. Шо­пен­гау­эр ус­мат­ри­ва­ет в иск-ве выс­шую фор­му по­зна­ния, а в ак­те эс­те­тич. со­зер­ца­ния – ос­во­бо­ж­де­ние от дик­та­та во­ли, свя­зан­ное с ин­туи­тив­ным по­сти­же­ни­ем ир­ра­ци­ональ­ной сущ­но­сти ми­ра («Мир как во­ля и пред­став­ле­ние», кн. 3, 1819). Для Э. ро­ман­тиз­ма, ви­дев­ше­го в иск-ве вы­сший спо­соб по­зна­ния ми­ра, ха­рак­тер­но вни­ма­ние к ин­туи­тив­ным ос­но­вам ху­дож. твор­че­ст­ва, к ми­фу как це­ло­ст­но­му вы­ра­же­нию под­соз­нат. глу­бин че­ло­ве­ка и ис­точ­ни­ку об­ра­зов иск-ва, ак­цен­ти­ро­ва­ние не­за­вер­шён­но­сти, «от­кры­то­сти» ху­дож. вы­ска­зы­ва­ния (с этим свя­зан прин­цип ро­ман­тич. иро­нии).

В от­тал­ки­ва­нии от Э. нем. клас­сич. идеа­лиз­ма скла­ды­ва­лись кон­цеп­ции С. Кьер­ке­го­ра (кри­ти­ка эс­те­тиз­ма как жиз­нен­ной ус­та­нов­ки), Ф. Ниц­ше (иск-во как «по­бу­ди­тель, Stimulans жиз­ни», «дио­ни­сий­ское» и «апол­ло­нов­ское» как два из­веч­ных ми­фо­ло­гич. на­ча­ла вся­ко­го иск-ва), Н. Г. Чер­ны­шев­ско­го (ан­тро­по­ло­гич. обос­но­ва­ние пре­крас­но­го), эм­пи­рич. ис­сле­до­ва­ния фор­маль­ных ас­пек­тов эс­те­ти­че­ско­го (И. Ф. Гер­барт, «эсте­ти­ка сни­зу» Г. Т. Фех­не­ра и др.).

Во 2-й пол. 19–20 вв. эс­те­тич. про­бле­ма­ти­ка раз­ра­ба­ты­ва­ет­ся в це­лом ря­де смеж­ных гу­ма­ни­тар­ных дис­ци­п­лин – ис­кус­ст­во­ве­де­нии, ли­те­ра­ту­ро­ве­де­нии, му­зы­ко­ве­де­нии, язы­ко­зна­нии и се­мио­ти­ке, пси­хо­ло­гии и со­цио­ло­гии (см. Пси­хо­ло­гия ис­кус­ст­ва и Со­цио­ло­гия ис­кус­ст­ва). Раз­ви­тие иск-ва в этот пе­ри­од со­про­во­ж­да­лось на­пря­жён­ной реф­лек­си­ей са­мих ху­дож­ни­ков о при­ро­де и гра­ни­цах иск-ва, от­ра­зив­шей­ся в эс­т­етич. трак­та­тах Р. Ваг­не­ра, У. Мор­ри­са, пред­ста­ви­те­лей сим­во­лиз­ма (Вяч. И. Ива­нов, А. Бе­лый), аван­гар­диз­ма (В. В. Кан­дин­ский, С. М. Эй­зен­штейн, П. Мон­д­ри­ан, Б. Брехт и др.), кон­цеп­ту­аль­но­го ис­кус­ст­ва (Дж. Ко­шут, В. Бёрд­жин и др.). Фи­лос.-эс­те­тич. ос­мыс­ле­ние опы­та иск-ва 20 в. со­дер­жит­ся в ра­бо­тах Х. Ор­те­ги-и-Гас­се­та, В. Бень­я­ми­на, В. В. Вейд­ле, Х. Зедль­май­ра, А. Ге­ле­на, А. Дан­то, Б. Грой­са и др.

В сер. 19 в. по­лу­чил рас­про­стра­не­ние прин­цип ис­кус­ст­ва для ис­кус­ст­ва, вос­хо­див­ший к иде­ям Кан­та об ав­то­но­мии эс­те­ти­че­ско­го. С рез­кой кри­ти­кой это­го прин­ци­па вы­сту­пил Л. Н. Тол­стой, ви­дев­ший смысл иск-ва в «эмо­цио­наль­ном за­ра­же­нии», пе­ре­да­че пе­ре­жи­тых чувств др. лю­дям («Что та­кое ис­кус­ст­во?», 1898). В эс­те­тич. кон­цеп­ции Б. Кро­че про­из­ве­де­ние иск-ва рас­смат­ри­ва­ет­ся как уни­каль­ный «син­тез об­раза и чув­ст­ва», про­ду­ци­руе­мый ин­туи­ци­ей ху­дож­ни­ка («Эс­те­ти­ка как нау­ка о вы­ра­же­нии и как об­щая лин­гвис­ти­ка», 1902, рус. пер. 1920).

По­зи­ти­ви­ст­ский под­ход к Э. реа­ли­зо­вал­ся в ра­бо­тах франц. фи­ло­со­фов И. Тэ­на, Ш. Ла­ло («Вве­де­ние в эс­те­ти­ку», 1912, рус. пер. 1915), Э. Су­рио («La Cor­respondance des arts, science de l’homme:éléments d’esthétique com­parée», 1969). В ра­бо­тах пред­ста­ви­те­лей струк­ту­ра­лиз­ма (Я. Му­кар­жов­ский, Р. Барт, Ю. М. Лот­ман и др.) иск-во ис­сле­до­ва­лось как спе­ци­фич. зна­ко­вая сис­те­ма.

В рос­сий­ской Э. нач. 20 в. под влия­ни­ем мар­ксиз­ма соз­да­ва­лись ра­бо­ты Г. В. Пле­ха­но­ва («тру­до­вая тео­рия» про­ис­хо­ж­де­ния ис­кус­ст­ва), А. В. Лу­на­чар­ско­го («Ос­но­вы по­зи­тив­ной эс­те­ти­ки», 1904, со­че­та­ние идей мар­ксиз­ма и эм­пи­ри­ок­ри­ти­циз­ма), тео­ре­ти­ков про­из­вод­ст­вен­но­го ис­кус­ст­ва (Б. И. Ар­ва­тов и др.). В цен­тре ито­го­во­го тру­да Д. Лу­ка­ча «Свое­об­ра­зие эс­те­ти­че­ско­го» (1963, т. 1–4, рус. пер. 1985–87) – ис­тол­ко­ва­ние ми­ме­си­са как ос­но­во­по­ла­гаю­ще­го прин­ци­па иск-ва и эс­те­тич. от­ра­же­ния. В не­омар­кси­ст­ских кон­цеп­ци­ях пред­ста­ви­те­лей франк­фурт­ской шко­лы ут­вер­жда­ет­ся кри­тич. по­тен­ци­ал под­лин­но­го иск-ва как «со­ци­аль­ной ан­ти­те­зы об­ще­ст­ву», «ме­сто­блю­сти­те­ля бо­лее луч­шей прак­ти­ки» (Т. Адор­но, «Эс­те­ти­че­ская тео­рия», 1970, рус. пер. 2001).

В про­ти­во­стоя­нии сци­ен­ти­ст­ским кон­цеп­ци­ям в Э. фор­ми­ро­ва­лись разл. ва­ри­ан­ты ре­лиг.-фи­лос. и бо­го­слов­ско­го ис­тол­ко­ва­ния эс­те­тич. фе­но­ме­нов, пред­став­лен­ные в «те­ур­ги­че­ской Э.» В. С. Соловь­ё­ва («Об­щий смысл ис­кус­ст­ва», 1890), во мно­гом оп­ре­де­лив­шей фи­лос.-эс­те­тич. кон­цеп­ции рус. сим­во­лиз­ма, в ра­бо­тах Н. О. Лос­ско­го («Мир как осу­ще­ст­в­ле­ние кра­со­ты. Ос­но­вы эс­те­ти­ки», 1998), П. А. Фло­рен­ско­го («Ико­но­стас», 1921–22, и др.), Э. Жиль­со­на («Жи­во­пись и ре­аль­ность», 1958, рус. пер. 2004), Ж. Ма­ри­те­на («Твор­че­ская ин­туи­ция в ис­кус­ст­ве и по­эзии», 1953, рус. пер. 2004), в фун­дам. тру­де Х. У. фон Баль­та­за­ра «Сия­ние сла­вы. Бо­го­слов­ская эс­те­ти­ка» («Herrlichkeit. Eine theologischeÄsthetik». Bd 1–7, 1961–69).

Фе­но­ме­но­ло­ги­че­ская Э. (см. Фе­но­мено­ло­гия), пред­став­лен­ная ра­бо­та­ми М. Гай­ге­ра, Р. Ин­гар­де­на, Г. Г. Шпе­та, Н. Гарт­ма­на, М. Дюф­ре­на, М. Мер­ло-Пон­ти, про­воз­гла­си­ла от­каз от пси­хо­ло­гиз­ма, ис­то­риз­ма, со­цио­ло­гиз­ма, со­сре­до­то­чив­шись на ана­ли­зе мно­го­слой­ной струк­ту­ры про­из­ве­де­ния (по­ни­мае­мо­го как са­мо­дос­та­точ­ный эс­те­тич. объ­ект) и про­цес­са его вос­при­ятия и ос­мыс­ле­ния («кон­кре­ти­за­ция» у Ин­гар­де­на, «ап­рио­ризм аф­фек­тив­но­сти» у Дюф­ре­на). В ра­бо­тах А. Ф. Ло­се­ва дан фе­но­ме­но­ло­гич. ана­лиз сим­во­лич. при­ро­ды вы­ра­же­ния и его ан­ти­но­мий («Диа­лек­ти­ка ху­до­же­ст­вен­ной фор­мы», 1927, и др.). В «фун­да­мен­таль­ной он­то­ло­гии» М. Хай­дег­ге­ра иск-во рас­смат­ри­ва­ет­ся как «свер­ше­ние ис­ти­ны бы­тия».

В ста­нов­ле­нии Э. в США боль­шую роль сыг­ра­ла праг­ма­тич. кон­цеп­ция Дж. Дьюи («Ис­кус­ст­во как опыт» – «Art as experience», 1934). В аме­ри­канской Э. 1950–70-х гг., сло­жив­шей­ся в рус­ле ана­ли­ти­че­ской фи­ло­со­фии, вы­де­ля­ют­ся три на­прав­ле­ния: ан­ти­эс­сен­циа­лизм как ра­ди­каль­ная кри­ти­ка всей тра­диц. фи­ло­соф­ской Э. (от­ри­ца­ние са­мой воз­мож­но­сти оп­ре­де­лить по­ня­тия «ис­кус­ст­ва», «ху­дож. про­из­ве­де­ния» и т. п. – П. Зифф, М. Вейц, В. Кен­ник); «пер­цеп­туа­лизм», сво­див­ший Э. к ме­так­ри­ти­ке и рас­смат­ри­вав­ший про­из­ве­де­ние иск-ва ис­клю­чи­тель­но в свя­зи с его спо­соб­но­стью вы­звать эс­те­тич. пе­ре­жи­ва­ние (М. Бер­дс­ли); ин­сти­ту­цио­на­лизм, счи­таю­щий к.-л. ар­те­факт ху­дож. про­из­ве­де­ни­ем на ос­но­ва­нии при­свое­ния это­го ста­ту­са об­ществ. ин­сти­ту­том иск-ва (Дж. Ди­ки, Т. Бинк­ли). В ра­бо­те Н. Гуд­ме­на «Язы­ки ис­кус­ст­ва» («Languages of art», 1968) ис­сле­ду­ют­ся раз­лич­ные ти­пы сим­во­ли­за­ции в иск-ве. В «со­маэ­сте­ти­ке» Р. Шус­тер­ма­на ак­цен­ти­ру­ет­ся роль те­ла как «ло­ку­са чув­ст­вен­но-эс­те­ти­че­ской оцен­ки и твор­че­ско­го са­мо­мо­де­ли­ро­ва­ния» («Праг­ма­ти­че­ская эс­те­ти­ка: жи­вая кра­со­та, пе­ре­ос­мыс­ле­ние ис­кус­ст­ва», рус. пер. 2012).

В Гер­ма­нии с кон. 1960-х гг. на сты­ке тео­рии ли­те­ра­ту­ры, фе­но­ме­но­ло­гии и фи­лос. гер­ме­нев­ти­ки воз­ни­ка­ет «ре­цеп­тив­ная Э.» [Х. Р. Яусс («Ästhetische Erfahrung und literarische Herme­neu­tik», 1982), В. Изер, В. Кемп, Г. Гримм, Х. Линк], сде­лав­шая ак­цент на изу­че­нии воз­дей­ст­вия и вос­при­ятия про­из­ве­де­ний иск-ва и введ­шая по­ня­тия «го­ри­зонт ожи­да­ния», «им­пли­цит­ный чи­та­тель» (зри­тель), «эс­те­тич. дис­тан­ция» и др. В. Вельш оп­ре­де­ля­ет Э. как «транс­дис­ци­п­ли­нар­ное» зна­ние, пред­ме­том ко­то­ро­го яв­ля­ет­ся вся сфе­ра чувст­вен­но­го вос­при­ятия («Blickwechsel. Neue Wege der Ästhetik», 2012). У Г. Бё­ме центр. по­ня­ти­ем Э., ото­жде­ст­в­ляе­мой с «все­об­щей тео­ри­ей вос­при­ятия», ста­но­вит­ся по­ня­тие «ат­мо­сфе­ры» («Ais­thetik. Vor­lesungen über Ästhetik als allgemeine Wahrnehmungslehre». Münch., 2001).

Во Фран­ции А. Ба­дью рас­смат­ри­ва­ет иск-во как соз­да­те­ля спе­ци­фи­че­ских, толь­ко ему при­су­щих уни­каль­ных ис­тин («ху­до­жест­вен­ных кон­фи­гу­ра­ций»), не­сво­ди­мых к фи­ло­со­фии или нау­ке («Ма­лое ру­ко­во­дство по инэ­сте­ти­ке», 1998, рус. пер. 2014). Ж. Ран­сь­ер кри­ти­ку­ет прин­ци­пы ре­пре­зен­та­ции и ми­ме­си­са в иск-ве и свя­зы­ва­ет по­ня­тие по­ли­ти­ки с со­вме­ст­ным уча­сти­ем в фор­ми­ро­ва­нии эс­те­тич. опы­та («Раз­де­ляя чув­ст­вен­ное», 2000, рус. пер. 2007). Н. Бур­рио ви­дит эс­те­тич. и куль­тур­ную цен­ность совр. иск-ва в соз­да­нии но­во­го про­стран­ст­ва со­ци­аль­ных взаи­мо­от­но­ше­ний («Ре­ля­ци­он­ная эс­те­ти­ка. Пост­про­дук­ция», 1998, рус. пер. 2016).

В чис­ле др. на­прав­ле­ний 2-й пол. 20 в.: «ин­фор­ма­ци­он­ная Э.» [М. Бен­зе («Aesthetica: Einführung in die neue Aesthetik», 1965), А. Моль («Тео­рия ин­фор­ма­ции и эс­те­ти­че­ское вос­при­ятие», 1958, рус. пер. 1966)], ис­поль­зую­щая ме­то­ды тео­рии ин­фор­ма­ции и ки­бер­не­ти­ки, «ал­го­рит­ми­че­ская Э.» (Ю. В. Пух­на­чев, В. М. Пет­ров), «ней­роэ­сте­ти­ка» (В. Зе­ки, В. Ра­ма­чан­д­ран).