ЛО́ССКИЙ

ЛО́ССКИЙ Ни­ко­лай Онуф­рие­вич [24.11(6.12).1870, Кре­слав­ка, Ви­теб­ская губ., ны­не Кра­сла­ва, Лат­вия – 24.1.1965, Па­риж], рус. фи­ло­соф. Отец В. Н. Лос­ско­го. Учил­ся на фи­зи­ко-ма­те­ма­тич. (1891–1894), а с 1894 – на ис­то­ри­ко-фи­ло­ло­гич. фа­куль­те­те С.-Пе­терб. ун-та. В 1901–03 со­вер­шил на­уч. по­езд­ку в Гер­ма­нию и Швей­ца­рию. На ос­но­ве ма­ги­стер­ской дис. «Ос­нов­ные уче­ния пси­хо­ло­гии с точ­ки зре­ния во­люн­та­риз­ма» (1903) на­пи­сал кн. «Обос­но­ва­ние ин­туи­ти­виз­ма», при­нёс­шую ему ши­ро­кую из­вест­ность (1-е из­да­ние под назв. «Обос­но­ва­ние мис­ти­че­ско­го эм­пи­риз­ма», 1904–05, за­тем два из­да­ния – 1906 и 1908). В 1907–21 пре­по­да­вал в С.-Пе­терб. ун-те (проф. с 1916). Пе­ре­вёл «Кри­ти­ку чис­то­го ра­зу­ма» И. Кан­та (1907). В 1921 уво­лен из ун-та и в 1922 вы­слан из Рос­сии. До 1942 в Пра­ге, проф. Рус. ун-та. По­сле ок­ку­па­ции Че­хо­сло­ва­кии нем. вой­ска­ми пе­ре­ехал в Бра­ти­сла­ву, в 1942–45 проф. Бра­ти­слав­ско­го ун-та. По­сле всту­п­ле­ния в Бра­ти­сла­ву Крас­ной Ар­мии пе­ре­брал­ся во Фран­цию, а в 1946 уе­хал к млад­ше­му сы­ну в США. В 1947–50 проф. Свя­то-Вла­ди­мир­ской ду­хов­ной ака­де­мии в Нью-Йор­ке.

В сво­ей сис­те­ме, на­зван­ной им «кон­крет­ным иде­ал-реа­лиз­мом» и ос­но­ван­ной на пред­став­ле­нии о ми­ре как сис­те­ме суб­стан­ци­аль­ных дея­те­лей, Л. раз­ви­вал идеи А. А. Коз­ло­ва и Л. М. Ло­па­ти­на. Боль­шое влия­ние на Л. ока­за­ли кон­цеп­ция все­един­ст­ва В. С. Со­ловь­ё­ва, мо­на­до­ло­гия Г. В. Лейб­ни­ца, а так­же идеи А. Берг­со­на, Э. Гус­сер­ля, Г. Рик­кер­та, В. Вин­дель­бан­да, В. Шуп­пе, И. Рем­ке и др.

Обоснование интуитивизма

Л. под­верг кри­ти­ке «дог­ма­ти­че­ское» пред­став­ле­ние об он­то­ло­гич. обо­соб­лен­но­сти субъ­ек­та и объ­ек­та по­зна­ния, ле­жа­щее в ос­но­ве гл. на­прав­ле­ний клас­сич. фи­ло­со­фии – эм­пи­риз­ма и ра­цио­на­лиз­ма, счи­тая, что в ос­но­ве гно­сео­ло­гии долж­но ле­жать пред­став­ле­ние об им­ма­нент­но­сти объ­ек­та по­зна­ния соз­на­нию субъ­ек­та. Зна­ние об объ­ек­те от­ли­ча­ет­ся от не­по­сред­ст­вен­но­го при­сут­ст­вия объ­ек­та в соз­на­нии и кон­сти­туи­ру­ет­ся че­рез ак­ты срав­не­ния и раз­ли­че­ния, осу­ще­ст­в­ляе­мые субъ­ек­том. Акт по­зна­ния по от­но­ше­нию к объ­ек­там ми­ра «не-я» име­ет точ­но та­кой же смысл, как и по от­но­ше­нию к собств. внутр. пе­ре­жи­ва­ни­ям, че­рез ко­то­рые по­зна­ют­ся со­стоя­ния лич­но­сти (напр., аф­фек­тив­ное со­стоя­ние гне­ва). «Ины­ми сло­ва­ми, мир не-я по­зна­ёт­ся так же не­по­сред­ст­вен­но, как и мир я. Раз­ни­ца толь­ко в том, что в слу­чае зна­ния о внут­рен­нем ми­ре и объ­ект зна­ния и про­цесс срав­ни­ва­ния его на­хо­дит­ся в сфе­ре я, а при по­зна­нии внеш­не­го ми­ра объ­ект на­хо­дит­ся вне я, а срав­ни­ва­ние его про­ис­хо­дит в я. Зна­чит, в про­цес­се по­зна­ния внеш­не­го ми­ра объ­ект транс­цен­ден­тен в от­но­ше­нии к по­знаю­ще­му я, но, не­смот­ря на это, он ос­та­ёт­ся им­ма­нент­ным са­мо­му про­цес­су зна­ния; сле­до­ва­тель­но, зна­ние о внеш­нем ми­ре есть про­цесс, од­ною сво­ею сто­ро­ною ра­зыг­ры­ваю­щий­ся в ми­ре не-я (ма­те­ри­ал зна­ния), а дру­гою сто­ро­ною со­вер­шаю­щий­ся в ми­ре я (вни­ма­ние и срав­ни­ва­ние)» («Из­бран­ное». М., 1991. С. 85).

Л. на­зы­вал свою гно­сео­ло­гич. кон­цеп­цию мис­ти­че­ским, или уни­вер­са­ли­сти­че­ским, эм­пи­риз­мом, т. к. ис­точ­ни­ком зна­ния он по­ла­гал «вхо­ж­де­ние» в соз­на­ние са­мих объ­ек­тов, а так­же ин­туи­ти­виз­мом, по­сколь­ку это «вхо­ж­де­ние» мо­жет быть по­ня­то как акт ин­туи­ции. В от­ли­чие от на­ив­но­го эм­пи­риз­ма, Л. не ог­ра­ни­чи­вал этот опыт сфе­рой чув­ст­вен­но­сти, ут­вер­ждая, что мы не­по­сред­ст­вен­но об­ла­да­ем в со­зна­нии раз­ны­ми по он­то­ло­гич. ста­ту­су объ­ек­та­ми (ре­аль­ны­ми и иде­аль­ны­ми), все­ми эле­мен­та­ми ми­ро­во­го бы­тия вне за­ви­си­мо­сти от их про­стран­ст­вен­но-вре­менны́х ха­рак­те­ри­стик (от­сю­да сле­ду­ет воз­мож­ность яс­но­ви­де­ния, «мис­ти­че­ско­го» вос­при­ятия объ­ек­тов, уда­лён­ных от че­ло­ве­ка в про­стран­ст­ве и вре­ме­ни). Гно­сео­ло­гич. идеи Л. из­ло­же­ны так­же в кн. «Вве­де­ние в фи­ло­со­фию» (1911) и в сб. ста­тей «Ос­нов­ные во­про­сы гно­сео­ло­гии» (1919).

Мир как система субстанциальных деятелей

 В сво­ей он­то­ло­гии, впер­вые из­ло­жен­ной в кн. «Мир как ор­га­ни­че­ское це­лое» (1915, пе­ре­изд. – 1991), Л. про­ти­во­пос­та­вил «не­ор­га­ни­че­ско­му» ми­ро­по­ни­ма­нию, ис­хо­дя­ще­му из пер­вич­но­сти отд. эле­мен­тов и кон­ст­руи­рую­ще­му ми­ро­вое це­лое с по­мо­щью внеш­них от­но­ше­ний ме­ж­ду ни­ми, «ор­га­ни­че­ское» по­ни­ма­ние ми­ра, ко­то­рое по­ла­га­ет ис­ход­ным це­лое и вы­во­дит эле­мен­ты и час­ти из это­го це­ло­го. Ис­ход­ное ми­ро­вое един­ст­во Л. оп­ре­де­лял как «кон­крет­но-иде­аль­ное бы­тие» це­ло­ст­ных и не­за­ви­си­мых су­ществ, на­зван­ных им «суб­стан­ци­аль­ны­ми дея­те­ля­ми». Для объ­яс­не­ния един­ст­ва это­го ми­ра Л. по­сту­ли­ро­вал су­ще­ст­во­ва­ние на­ча­ла, ко­то­рое воз­вы­ша­ет­ся над ним; это Аб­со­лют­ное, Бог. В от­но­ше­нии Бо­га воз­мож­но толь­ко «от­ри­ца­тель­ное», апо­фа­тич. по­сти­же­ние, ко­то­рое при­во­дит к его опи­са­нию как Бо­же­ст­вен­но­го Ни­что. Од­на­ко, от­ри­цая воз­мож­ность по­зна­ния Бо­га, Л. од­но­вре­мен­но на­стаи­вал на том, что мы об­ла­да­ем не­по­средств. соз­на­ни­ем Бо­га и его бы­тия в мис­тич. ин­туи­ции; имен­но это соз­на­ние Бо­га яв­ля­ет­ся ис­точ­ни­ком все­го бо­гат­ст­ва ре­лиг. опы­та и ре­ли­гии как та­ко­вой. Бог есть тво­рец мно­же­ст­ва суб­стан­ций, од­на­ко един­ст­во их не мо­жет быть не­по­сред­ст­вен­но со­тво­ре­но са­мим Бо­гом, по­сколь­ку это про­ти­во­ре­чит их сво­бо­де. Ес­ли не­ко­то­рые из суб­стан­ций пра­виль­но со­ри­ен­ти­ро­ва­ли свою сво­бо­ду и со­хра­ни­ли не­раз­рыв­ную связь с Бо­гом и с др. суб­стан­ция­ми, об­ра­зо­вав Цар­ст­во Бо­жие – цар­ст­во гар­мо­нии, «кон­крет­но-иде­аль­ное един­ст­во», то др. суб­стан­ции «от­па­ли» от это­го един­ст­ва и ис­поль­зо­ва­ли свою сво­бо­ду в це­лях эгои­стич. са­мо­ут­вер­жде­ния, вы­сту­пая кол­лек­тив­ным «твор­цом» на­ше­го раз­де­лён­но­го ми­ра. Вре­мя и про­стран­ст­во на­ше­го ми­ра яв­ля­ют­ся те­ми фор­ма­ми, в ко­то­рых реа­ли­зу­ет­ся дей­ст­вие суб­стан­ций, осу­ще­ств­ляе­мое по за­ко­ну про­ти­во­бор­ст­вую­щей про­ти­во­по­лож­но­сти и в со­от­вет­ст­вии с «прин­ци­пом смер­ти», вы­тес­не­ния од­но­го дей­ст­вия и со­стоя­ния дру­ги­ми. Рас­стоя­ние, раз­де­ляю­щее две точ­ки про­стран­ст­ва, – это вы­ра­же­ние от­тал­ки­ва­ния дей­ст­вий суб­стан­ций (ко­то­рые са­ми име­ют не­про­стран­ст­вен­ный ха­рак­тер), при­чём чем боль­ше это от­тал­ки­ва­ние, тем боль­ше рас­стоя­ние ме­ж­ду со­от­вет­ст­вую­щи­ми точ­ка­ми – про­стран­ст­вен­ны­ми цен­тра­ми дей­ст­вия суб­стан­ций. При этом ка­ж­дое ма­те­ри­аль­ное об­ра­зо­ва­ние (от элек­тро­на до Все­лен­ной в це­лом) ока­зы­ва­ет­ся те­лом не­ко­то­ро­го дея­те­ля.

Про­ти­во­бор­ст­вуя друг с дру­гом, дей­ст­вия суб­стан­ций со­хра­ня­ют от­но­си­тель­ное един­ст­во, наи­бо­лее про­стое его про­яв­ле­ние – це­ло­ст­ность и связ­ность са­мих струк­тур про­стран­ст­ва и вре­ме­ни, бо­лее вы­со­кое – это иде­аль­ные фор­мы (от­вле­чён­но-иде­аль­ное бы­тие), оп­ре­де­ляе­мые Л. как «спо­со­бы дей­ст­во­ва­ния суб­стан­ци­аль­но­го дея­те­ля». Они не име­ют про­стран­ст­вен­но­го и вре­менно́го оп­ре­де­ле­ния и при­су­щи мно­же­ст­ву ве­щей и яв­ле­ний, пред­став­ляя со­бой це­лое, по­доб­ное ми­ру идей в фи­ло­со­фии Пла­то­на. Л. на­зы­вал его От­вле­чён­ным Ло­го­сом, это са­мое пол­ное от­ра­же­ние в «ми­ре вра­ж­ды» то­го аб­со­лют­но­го ор­га­нич. един­ст­ва, ко­то­рое реа­ли­зо­ва­но в Цар­ст­ве Бо­жи­ем, са­мо же Цар­ст­во Бо­жие по от­но­ше­нию к низ­ше­му ми­ру есть Кон­крет­ный Ло­гос (Л. на­зы­вал его так­же Со­фи­ей).

И «цар­ст­во вра­ж­ды» в це­лом, и ка­ж­дая отд. суб­стан­ция, вхо­дя­щая в не­го, по­доб­но мо­на­дам Г. В. Лейб­ни­ца, ди­на­ми­че­ски раз­ви­ва­ют­ся. Суб­стан­ции мо­гут вы­брать путь ещё боль­ше­го от­да­ле­ния от Бо­га и Цар­ст­ва Бо­жие­го, что и яв­ляет­ся ис­точ­ни­ком зла в ми­ре, но у них есть и воз­мож­ность вы­брать путь к ут­вер­жде­нию се­бя не в про­ти­во­бор­ст­ве с др. суб­стан­ция­ми, а в лю­бов­ном еди­не­нии с ни­ми. На этом пу­ти ка­ж­дая суб­стан­ция пре­тер­пе­ва­ет ряд транс­фор­ма­ций, на­гляд­ным про­яв­ле­ни­ем ко­то­рых вы­сту­па­ет смерть её те­ла – слож­но­го ма­те­ри­аль­но­го объ­ек­та, пред­став­ляю­ще­го со­бой «со­во­куп­ное те­ло» мно­же­ст­ва суб­стан­ций. По­это­му смерть – это рас­па­де­ние ор­га­нич. един­ст­ва боль­шо­го ко­ли­че­ст­ва суб­стан­ций, соб­ст­вен­ное же те­ло отд. суб­стан­ци­аль­но­го дея­те­ля, по Л., так же бес­смерт­но, как и сам дея­тель: оно лишь ме­ня­ет­ся, ис­пы­ты­вая транс­фор­ма­ции по ме­ре из­ме­не­ния дея­те­ля (его соз­на­ния).

Этика

Этич. про­бле­мам по­свя­ще­ны со­чи­не­ния: «Сво­бо­да во­ли» (1927, пе­ре­изд. – 1991), «Цен­ность и бы­тие. Бог и Цар­ст­во Бо­жие как ос­но­ва цен­но­стей» (1931, пе­ре­изд. – 2000), «Бог и ми­ро­вое зло. Ос­но­вы тео­ди­цеи» (1941, пе­ре­изд. – 1994) и «Ус­ло­вия аб­со­лют­но­го до­б­ра. Ос­но­вы эти­ки» (1949, пе­ре­изд. – 1991). Доб­ро в эти­ке Л. име­ет ес­те­ст­вен­ное он­то­ло­гич. обос­но­ва­ние, оно есть Аб­со­лют­ное Доб­ро, или сам Бог и Цар­ст­во Бо­жие, по­ни­мае­мые как аб­со­лют­ная пол­но­та бы­тия. Все фор­мы от­но­си­тель­но­го до­б­ра про­ис­хо­дят от Аб­со­лют­но­го До­б­ра и оп­ре­де­ля­ют­ся как кон­крет­ные нор­мы и цен­но­сти, спо­соб­ст­вую­щие вхо­ж­де­нию суб­стан­ци­аль­но­го дея­те­ля в ука­зан­ную аб­со­лют­ную пол­но­ту бы­тия. На­про­тив, зло мо­жет быть по­ня­то толь­ко как склон­ность суб­стан­ци­аль­но­го дея­те­ля, от­кло­ня­ю­ще­го­ся от пред­на­зна­че­ния к рас­кры­тию пол­но­ты сво­его бы­тия.

Ши­ро­кую из­вест­ность по­лу­чи­ли кни­ги Л. «Ис­то­рия рус­ской фи­ло­со­фии» (1951, на англ. яз.; 1991, на рус. яз.) и «До­сто­ев­ский и его хри­сти­ан­ское ми­ро­по­ни­ма­ние» (1939, опубл. в 1944, на сло­вац. яз.; но­вое рус. изд. – 1994).