ОРТЕ́ГА-И-ГА́ССЕТ ХОСЕ

ОРТЕ́ГА-И-ГА́ССЕТ (Ortega у Gasset) Хо­се (9.5.1883, Мад­рид – 18.10.1955, там же), исп. фи­ло­соф и пуб­ли­цист. Ро­дил­ся в се­мье по­том­ст­вен­ных исп. ин­тел­ли­ген­тов (отец был жур­на­ли­стом и де­пу­та­том кор­те­сов). В 1904 окон­чил Мад­рид­ский ун-т, в 1905–07 учил­ся в ун-тах Лейп­ци­га, Бер­ли­на и Мар­бур­га (у Г. Ко­ге­на). В 1910–36 воз­глав­лял ка­фед­ру ме­та­физи­ки Мад­рид­ско­го ун-та, вёл ак­тив­ную жур­на­ли­ст­скую и из­да­тель­скую дея­тель­ность. В 1923 ос­но­вал ж. «Re­vista de Occidente», став­ший од­ним из цен­тров ин­тел­лек­ту­аль­ной жиз­ни Ис­па­нии, и еже­год­ник «El Espectador» («На­блю­да­тель»), где един­ст­вен­ным ав­то­ром был он сам. В 1930 вме­сте с Г. Ма­рань­о­ном и Р. П. де Ай­а­лой ос­но­вал Со­юз за­щи­ты рес­пуб­ли­ки, был де­пу­та­том кор­те­сов. С на­ча­лом Граждан­ской вой­ны в 1936 эмиг­риро­вал; жил во Франции, Ни­дер­лан­дах, за­тем в Ар­ген­ти­не. Вер­нул­ся в Мад­рид в 1945 и жил во «внут­рен­ней эмиг­ра­ции», ос­та­ва­ясь про­тив­ни­ком фран­ки­ст­ско­го ре­жи­ма. В 1948 совм. с Х. Ма­риа­сом ос­но­вал Ин-т гу­мани­тар­ных про­блем.

Осн. ра­бо­ты: «Раз­мыш­ле­ния о Дон Ки­хо­те» («Meditaciones del Quijote», 1914), «Бес­хре­бет­ная Ис­па­ния» («Es­paña in­ver­tebrada», 1921), «Де­гу­ма­ни­за­ция ис­кус­ст­ва» («La deshumanización del arte», 1925), «Вос­ста­ние масс» («La rebelión de las masas», 1930), «Идеи и ве­ро­ва­ния» («Ideas y creencias», 1934), «О Га­ли­лее» («En torno a Galileo», 1935), «Ис­то­рия как сис­те­ма» («Historia como sistema», 1935), «Что та­кое фи­ло­со­фия?» («Qué es filosofía?», 1957), «Че­ло­век и лю­ди» («El hombre y la gente», 1957) и др.

В сво­их фи­лос. ис­ка­ни­ях О.-и-Г. пе­ре­шёл от нео­кан­ти­ан­ст­ва к кру­гу идей фи­ло­со­фии жиз­ни, фе­но­ме­но­ло­гии и эк­зи­стен­циа­лиз­ма, в рус­ле ко­то­рых сло­жи­лась его кон­цеп­ция «жиз­нен­но­го ра­зу­ма» (ра­цио­ви­та­лизм) в про­ти­во­стоя­нии вос­хо­дя­щей к Р. Де­кар­ту но­во­ев­ро­пей­ской ра­цио­на­ли­стич. фи­ло­со­фии. Жизнь как из­на­чаль­ная «ра­ди­каль­ная ре­аль­ность» по­ни­ма­ет­ся у О.-и-Г. пре­ж­де все­го как ин­ди­ви­ду­аль­ная жизнь кон­крет­но­го че­ло­ве­ка, не­пре­рыв­но ме­няю­щая­ся и не­за­вер­шён­ная (че­ло­век – это не его при­ро­да, но его ис­то­рия, «это то, что с ним про­изош­ло»), как дра­ма­тич. един­ст­во «я» и ок­ру­жаю­щих его об­стоя­тельств, под­ле­жа­щее са­мо­сто­ят. ос­мыс­ле­нию и сво­бод­но­му при­ня­тию от­вет­ст­вен­ных ре­ше­ний (жизнь как творч. са­мо­реа­ли­за­ция и как «ко­раб­ле­кру­ше­ние» и по­сто­ян­ные по­ис­ки спа­се­ния). Ис­тол­ко­ван­ный та­ким об­ра­зом «жиз­нен­ный», или «ис­то­ри­че­ский», ра­зум О.-и-Г. про­ти­во­пос­та­вил «чис­то­му ра­зу­му» («ма­тема­ти­че­ско­му», «фи­зи­че­ско­му», «гео­мет­ри­че­ско­му») тра­диц. ра­цио­на­лиз­ма, дос­тиг­ше­му гро­мад­ных ре­зуль­та­тов в по­зна­нии при­ро­ды, но ока­зав­ше­му­ся не­спо­соб­ным по­нять че­ло­ве­ка в спон­тан­ной це­ло­ст­но­сти со­вер­шае­мых им ак­тов – не толь­ко по­зна­ва­тель­ных, но так­же эмо­цио­наль­ных и во­ле­вых.

О.-и-Г. раз­гра­ни­чи­ва­ет до­реф­лек­сив­ный и реф­лек­сив­ный уров­ни жиз­ни – ве­ро­ва­ния и идеи. Че­ло­век жи­вёт в сис­те­ме кол­лек­тив­ных ве­ро­ва­ний, ха­рак­тер­ных для оп­ре­де­лён­ной эпо­хи, вос­при­ни­мае­мых им как не­что оче­вид­ное, как дан­ность, не ста­вя во­прос об их ис­тин­но­сти и не раз­мыш­ляя о них. Идеи же по­яв­ля­ют­ся то­гда, ко­гда от­но­си­тель­но ве­ро­ва­ний воз­ни­ка­ют со­мне­ния, это «кос­ты­ли», не­об­хо­ди­мые там, где ис­че­за­ют ве­ро­вания. Идеи че­ло­век соз­да­ёт и об­су­ж­да­ет, с их по­мо­щью он ис­тол­ко­вы­ва­ет мир и про­ек­ти­ру­ет своё по­ве­де­ние, стро­ит ми­ро­воз­зре­ние и во­об­ра­жае­мые ми­ры (фи­зи­че­ский, ре­ли­ги­оз­ный, нрав­ст­вен­ный и т. д.), ста­но­вя­щие­ся ми­ром куль­ту­ры. Ка­ж­дая эпо­ха ха­рак­те­ри­зу­ет­ся оп­ре­де­лён­ным со­от­но­ше­ни­ем идей куль­ту­ры и ве­ро­ва­ний.

Пред­став­ле­нию об ис­ти­не клас­сич. ра­цио­на­лиз­ма как еди­ной и об­ще­зна­чи­мой О.-и-Г. про­ти­во­пос­та­вил на­ме­чен­ный уже Г. В. Лейб­ни­цем и раз­ви­тый Ф. Ниц­ше прин­цип пер­спек­ти­виз­ма, со­глас­но ко­то­ро­му мир вос­при­ни­ма­ет­ся ка­ж­дым че­ло­ве­ком все­гда с той или иной точ­ки зре­ния, в кон­тек­сте вы­ра­ба­ты­вае­мых им лич­ных убе­ж­де­ний, что ста­ло у О.-и-Г. фор­мой обос­но­ва­ния ми­ро­воз­зренч. плю­ра­лиз­ма и ис­то­риз­ма. Про­бле­му фи­лос. ис­ти­ны О.-и-Г. свя­зы­вал с во­про­сом об «ис­тин­но­сти» са­мо­го фи­ло­со­фа, спо­соб­но­го про­бить­ся сквозь на­слое­ние смы­слов, ко­то­рые со­ци­ум на­ло­жил на то или иное яв­ле­ние ми­ра, и встре­тить­ся с ми­ром в его из­на­чаль­но­сти.

Тео­ре­тик мас­со­во­го об­ще­ст­ва, О.-и-Г. свя­зы­вал кри­зис ев­роп. куль­ту­ры в 20 в. с гос­под­ством по­тре­би­тель­ско­го от­но­ше­ния к жиз­ни и по­яв­ле­нию «но­во­го вар­ва­ра», не под­чи­няю­ще­го свою жизнь вы­со­ким эти­че­ским тре­бо­ва­ни­ям,– «че­ло­ве­ка мас­сы», уз­ко­го спе­циа­ли­ста и «са­мо­до­воль­но­го не­до­рос­ля», поль­зую­ще­го­ся дос­ти­же­ния­ми тех­нич. про­грес­са для об­ре­те­ния ма­те­ри­аль­но­го бла­го­по­лу­чия при без­раз­ли­чии к прин­ци­пам, ле­жа­щим в ос­но­ве ев­роп. ци­ви­ли­за­ции (к их чис­лу О.-и-Г. от­но­сил ува­же­ние к за­кону и ухо­дя­щую в ис­то­рич. про­шлое Ев­ро­пы ли­бе­раль­ную де­мо­кра­тию). При этом про­во­ди­мое им ти­по­ло­гич. раз­де­ле­ние лю­дей на «мас­су» и «из­бран­ное мень­шин­ст­во», ори­ен­ти­рую­щее­ся на от­вет­ст­вен­ную дис­ци­п­ли­ну ду­ха, не сов­па­да­ет с де­ле­ни­ем на со­ци­аль­ные клас­сы, при­сут­ст­вуя в ка­ж­дом из них. Спе­цифич. осо­бен­ность со­вре­мен­но­го, но­во­го ис­кус­ст­ва (ро­до­на­чаль­ни­ка­ми его О.-и-Г. счи­тал С. Мал­лар­ме, К. Де­бюс­си, Л. Пи­ран­дел­ло, П. Пи­кас­со) О.-и-Г. ви­дел в его про­грес­си­рую­щей «де­гу­ма­ни­за­ции», от­ка­зе от изо­бра­же­ния че­ло­ве­че­ских су­деб и к.-л. со­пе­ре­жи­ва­ния людям. В сво­ём уст­рем­ле­нии к бес­стра­ст­но­му, чис­то эс­те­тич. со­зер­ца­нию оно дис­тан­ци­ру­ет­ся от ре­аль­но­сти, де­фор­ми­руя её и изо­бра­жая вме­сто са­мих пред­ме­тов пред­став­ле­ния ху­дож­ни­ка о них, «субъ­ек­тив­ные фан­то­мы, жи­ву­щие в соз­на­нии ав­то­ра». Пред­на­зна­чен­ное для не­мно­гих, раз­де­ляю­щих эти ус­та­нов­ки, но­вое ис­кус­ст­во вы­зы­ва­ет раз­дра­же­ние у боль­шин­ст­ва («мас­сы»), не спо­соб­но­го его по­нять. Ана­ли­зи­руе­мый им кри­зис куль­ту­ры О.-и-Г., в от­ли­чие от О. Шпенг­ле­ра, рас­смат­ри­вал не как «за­кат Ев­ро­пы», а как на­сту­п­ле­ние пе­ре­ход­но­го пе­рио­да в её ис­то­рии, ко­то­рый дол­жен за­вер­шить­ся по­сте­пен­ным ста­нов­ле­ни­ем но­вой куль­ту­ры.