ФЕНОМЕНОЛО́ГИЯ

ФЕНОМЕНОЛО́ГИЯ (букв. – уче­ние о фе­но­ме­нах), од­но из гл. на­прав­ле­ний в фи­ло­со­фии 20 в. Ос­но­ва­тель – Э. Гус­серль, не­по­средств. пред­ше­ст­вен­ни­ки – Ф. Брен­та­но и К. Штумпф.

Тер­мин «Ф.» в фи­ло­со­фии вос­хо­дит к 18 в., упот­реб­ля­ет­ся нем. фи­ло­со­фом И. Лам­бер­том («Но­вый ор­га­нон», 1764) в зна­че­нии «тео­рия ви­ди­мо­сти» в про­ти­во­по­лож­ность тео­рии ис­ти­ны; в раз­ных зна­че­ни­ях встре­ча­ет­ся у И. Г. Гер­де­ра, И. Кан­та, И. Г. Фих­те, Г. В. Ф. Ге­ге­ля («фе­но­ме­но­ло­гия ду­ха» как «нау­ка об опы­те соз­на­ния»), Ч. Пир­са. У Гус­сер­ля Ф. вы­сту­па­ет как фун­дам. нау­ка о со­з­на­нии – уче­ние об оче­вид­но­сти и ис­ти­не ак­тов соз­на­ния и са­мих ве­щей в их са­мо­рас­кры­тии и яв­лен­но­сти.

Ф. пред­став­ля­ет со­бой ши­ро­кое фи­лос. дви­же­ние, в ко­то­ром уже в ран­ний пе­ри­од воз­ни­ка­ют тен­ден­ции, не­сво­ди­мые к фи­ло­со­фии Э. Гус­сер­ля, – уче­ния М. Ше­ле­ра и М. Хай­дег­ге­ра. Од­ним из ис­точ­ни­ков Ф. явил­ся ин­те­рес к «Ло­ги­че­ским ис­сле­до­ва­ни­ям» Гус­сер­ля со сто­ро­ны мюн­хен­ско­го круж­ка фи­ло­со­фов и пси­хо­ло­гов – уче­ни­ков Т. Лип­пса (И. Дау­берт, А. Рай­нах, А. Пфен­дер, Д. Гиль­деб­ранд, Т. Кон­рад, Х. Кон­рад-Мар­ти­ус и др.). Не­ко­то­рые из них пе­ре­ез­жа­ют с 1905 по 1908 в Гёт­тин­ген, где пре­по­да­ёт в это вре­мя Гус­серль, а Рай­нах ста­но­вит­ся его ас­си­стен­том. Про­бле­ма­ти­ка мюн­хен­ско-гёт­тин­ген­ской груп­пы за­ло­жи­ла ос­но­вы т. н. реа­ли­сти­че­ской Ф. с её ори­ен­та­ци­ей на он­то­ло­гич. про­бле­ма­ти­ку. Рай­нах и Дау­берт ра­бо­та­ют над тео­ри­ей су­ж­де­ния и «со­ци­аль­ных ак­тов», пред­вос­хи­щая от­кры­тия Дж. Ос­ти­на. Ф. в Гер­ма­нии на­счи­ты­ва­ет неск. по­ко­ле­ний ис­сле­до­ва­те­лей, боль­шую роль в её уп­ро­че­нии сыг­ра­ли О. Финк и Л. Ланд­гре­бе, быв. ас­си­стен­ты Гус­сер­ля. Наи­бо­лее из­вест­ные ме­ж­ду­нар. цен­тры Ф. воз­ник­ли в 1970-е гг. в Вуп­пер­та­ле (К. Хельд и Л. Тен­ге­ли) и в Бо­ху­ме (Б. Валь­ден­фельс). В Швей­ца­рии Ф. пред­став­ле­на име­на­ми И. Кер­на, Э. Хо­лен­штай­на, Э. Мар­ба­ха.

В нач. 20 в. про­ис­хо­дит ин­тен­сив­ное ус­вое­ние идей Э. Гус­сер­ля в Рос­сии (Н. О. Лос­ский, С. Л. Франк, Г. Г. Шпет, Б. В. Яко­вен­ко, А. Ф. Ло­сев и др.). Во Фран­ции мож­но вы­де­лить два эта­па ста­нов­ле­ния Ф.: 1930–50-е гг., свя­зан­ные с име­на­ми Ж. П. Сар­тра, М. Мер­ло-Пон­ти, П. Ри­кё­ра, М. Дюф­ре­на, А. Ка­мю, Э. Ле­ви­на­са, и пе­ри­од бо­лее позд­ний и со­вре­мен­ный, свя­зан­ный с име­на­ми М. Ан­ри, Ж. Дер­ри­да, М. Ри­ши­ра, Ж. Л. Ма­рио­на, А. Маль­ди­не и др. Бла­го­да­ря уче­ни­кам Гус­сер­ля – Р. Ин­гар­де­ну и Я. Па­точ­ке Ф. по­лу­чи­ла рас­про­стра­не­ние в Поль­ше и Че­хии. Ф. ста­ла влия­тель­ным фи­лос. на­прав­ле­ни­ем в США бла­го­да­ря А. Шю­цу, М. Фар­бе­ру, А. Гур­ви­чу и Д. Кэрн­су. Ф. рас­про­стра­не­на в Ка­на­де и Мек­си­ке, в Япо­нии и Ки­тае и др. стра­нах Азии, а так­же в Лат. Аме­ри­ке, Ав­ст­ра­лии и ЮАР. Ис­сле­до­ва­тель­ские цен­тры и фе­но­ме­но­ло­гич. об-ва ра­бо­та­ют во мно­гих стра­нах ми­ра. В 2002 соз­да­на ме­ж­ду­нар. Орг-ция фе­но­ме­но­ло­гич. ор­га­ни­за­ций. С 1960-х гг. во­зоб­нов­ля­ют­ся ис­сле­до­ва­ния Ф. в Рос­сии (К. С. Ба­крад­зе, П. П. Гай­ден­ко, З. М. Ка­ка­бад­зе, Н. В. Мот­ро­ши­ло­ва и др.) и пе­ре­во­ды фе­но­ме­но­ло­гич. тек­стов. В 1980-е гг. Ф. объ­е­ди­ня­ет мо­ло­дых ис­сле­до­ва­те­лей Виль­ню­са, Мо­ск­вы, Ри­ги и Рос­то­ва-на-До­ну (из­да­ны 5 сб-ков по Ф. и гер­ме­нев­ти­ке). В 1998 ос­но­ван Центр фе­но­ме­но­ло­гич. фи­ло­со­фии в РГГУ.

Фе­но­ме­но­ло­гич. ме­тод по­лу­чил при­ме­не­ние в пси­хо­ло­гии и пси­хи­ат­рии (А. Пфен­дер, Ф. Бей­тен­дейк, Л. Бин­сван­гер, В. Франкл, Р. Д. Лэйнг, Э. Штра­ус), эти­ке (М. Ше­лер и Д. Гиль­де­бранд), эс­те­ти­ке (М. Гай­гер, Р. Ин­гар­ден, М. Дюф­рен), пра­ве и со­цио­ло­гии (А. Рай­нах, Э. Штайн, А. Шюц), фи­ло­со­фии ре­ли­гии (М. Ше­лер, К. Ста­вен­ха­ген, Ж. Хе­ринг), он­то­ло­гии (А. Рай­нах, Х. Кон­рад-Мар­ти­ус, Р. Ин­гар­ден, О. Финк), фи­ло­со­фии ма­те­ма­ти­ки и ес­те­ст­во­зна­ния (О. Бек­кер), ис­то­рии и ме­та­фи­зи­ке (Л. Ланд­гре­бе, Я. Па­точ­ка). Влия­ние Ф. ис­пы­та­ли эк­зи­стен­циа­лизм, пер­со­на­лизм, фи­лос. гер­ме­нев­ти­ка и др. те­че­ния.

Осн. пе­рио­дич. из­да­ния: «Jahrbuch für Philosophie und phänomenologische Forschung» (изд. Э. Гус­сер­лем и др., 1913–30); «Philosophy and Phenomeno­lo­gical Research» (США, c 1940); «Phaeno­menologica» (с 1958, бо­лее 200 то­мов); «Journal of the British Society for Pheno­me­nology» (c 1970); «Analecta Husser­liana» (США, c 1971, бо­лее 120 то­мов); «Phä­no­menologische Forschungen» (ФРГ, с 1975); «Phenomenological Inquiry» (США, c 1976); «Husserl Studies» (c 1984); «Ло­гос» (М., с 1991); «The New Yearbook for Phenomenology and Pheno­meno­logi­cal Philosophy» (США, c 2001), «Еже­год­ник по фе­но­ме­но­ло­гич. фи­ло­со­фии» (М., с 2008); «Horizon. Фе­но­ме­но­ло­гич. ис­сле­до­ва­ния» (СПб., с 2012).

Основные идеи и метод

Ра­ди­ка­ли­за­ция че­ло­ве­че­ской спо­соб­но­сти ме­нять ус­та­нов­ки и по­зи­ции – ис­ход­ный пункт Ф. как тео­рии и ме­то­да: у Э. Гус­сер­ля – это воз­мож­ность пе­ре­хо­да от ин­ди­ви­ду­аль­но­го со­зер­ца­ния к сущ­но­ст­но­му, от обы­ден­ной, или ес­те­ст­вен­ной, ус­та­нов­ки к фе­но­ме­но­ло­ги­че­ской, или реф­лек­сив­ной (фе­но­ме­но­ло­гич. ре­дук­ция – за­клю­че­ние в скоб­ки всех до­пу­ще­ний от­но­си­тель­но су­ще­ст­во­ва­ния пред­ме­тов внеш­не­го опы­та, и «транс­цен­ден­таль­ная ре­дук­ция» – за­клю­че­ние в скоб­ки соб­ст­вен­но­го со­зна­ния как пси­хо­ло­гич. ре­аль­но­сти), у М. Хай­дег­ге­ра – воз­мож­ность пе­ре­хо­да от не­под­лин­но­го к по­длин­но­му спо­со­бу бы­тия, транс­фор­ма­ция не­оп­ре­де­лён­но­сти по­все­днев­но­го су­ще­ст­во­ва­ния в «ре­ши­мость», у М. Ше­ле­ра – от на­блю­де­ния к не­по­сред­ст­вен­но пе­ре­жи­вае­мо­му кон­так­ту с ми­ром, у Ж. П. Сар­тра – это сво­бо­да вы­бо­ра как из­на­чаль­ное свой­ст­во и бре­мя че­ло­ве­ка, у М. Мер­ло-Пон­ти – воз­мож­ность пе­ре­хо­да от дог­ма­тиз­ма здра­во­го смыс­ла и нау­ки к сво­ему Я как субъ­ек­ту-в-ми­ре.

Осн. идея: че­ло­ве­че­ское соз­на­ние и бы­тие – это не замк­ну­тые сфе­ры, но фун­дам. про­ек­ты реа­ли­за­ции смыс­ла. Фе­но­ме­но­ло­гич. ме­тод яв­ля­ет­ся прин­ци­пи­аль­но де­ск­рип­тив­ным, ему свой­ст­вен­но от­стра­не­ние от лю­бых пред­по­сы­лок, ко­то­рые не реа­ли­зу­ют­ся в опы­те; пред­ме­том ис­сле­до­ва­ния долж­ны быть са­ми ве­щи (в ши­ро­ком смыс­ле), но не тео­рии или мне­ния о них.

Ф. име­ет сво­им пред­ме­том мно­го­об­раз­ные фе­но­ме­ны че­ло­ве­че­ско­го ми­ра, до­ступ к ко­то­рым и воз­мож­ность опи­са­ния ко­то­рых уко­ре­не­ны в са­мом соз­на­нии и че­ло­ве­че­ском бы­тии: соз­на­ние и реф­лек­сия, вре­мя и пе­ре­жи­ва­ние, су­ж­де­ние и по­зна­ние, лю­бовь и не­на­висть, во­ля и же­ла­ние, страх и со­весть, дей­ст­вие и вы­бор, сво­бо­да и смерть, те­лес­ность и про­стран­ст­во и т. д. Ис­ход­ные по­ня­тия осн. фе­но­ме­но­ло­гич. уче­ний: пси­хич. фе­но­ме­ны (Ф. Брен­та­но), ин­тен­цио­наль­ность соз­на­ния (Э. Гус­серль), лич­ность как ду­хов­ный акт (М. Ше­лер), бы­тие-в-ми­ре (М. Хай­дег­гер), вос­при­ятие и те­лес­ность (М. Мер­ло-Пон­ти), че­ло­ве­че­ская ре­аль­ность (Ж. П. Сартр). Те­зис Брен­та­но о том, что ис­тин­ный ме­тод фи­ло­со­фии не от­ли­ча­ет­ся от ме­то­да ес­теств. на­ук, был реа­ли­зо­ван Гус­сер­лем в его кон­цеп­ции фи­ло­со­фии как стро­гой нау­ки, ос­но­ван­ной на внутр. опы­те, в от­ли­чие от ес­те­ст­во­зна­ния, об­ра­щён­но­го к опы­ту внеш­не­му. Ф. ис­хо­дит из не­раз­рыв­но­сти и од­но­вре­мен­но вза­им­ной не­сво­ди­мо­сти соз­на­ния и пред­мет­но­го ми­ра, ко­то­рая вы­ра­жа­ет­ся у Гус­сер­ля в раз­ли­чии трёх ви­дов свя­зей – ме­ж­ду по­зна­вае­мы­ми в нау­ке ве­ща­ми, ме­ж­ду пе­ре­жи­ва­ния­ми по­знаю­ще­го соз­на­ния и ме­ж­ду ло­гич. свя­зя­ми тео­рии, у Хай­дег­ге­ра – в «он­то­ло­гич. раз­ли­чии» бы­тия и су­ще­го, у Сар­т­ра – в раз­ли­чии в-се­бе-бы­тия и для-се­бя-бы­тия, у Мер­ло-Пон­ти – «не­ви­ди­мо­го» и «ви­ди­мо­го»: не­воз­мож­но пред­ста­вить се­бя про­сто ку­соч­ком ми­ра, толь­ко объ­ек­том био­ло­гич., пси­хо­ло­гич. и со­цио­ло­гич. ис­сле­до­ва­ний. В по­сле­гус­сер­лев­ской Ф. при­ори­тет от­дан про­бле­ме не­раз­рыв­но­сти че­ло­ве­че­ско­го бы­тия и ми­ра («бы­тие-в-ми­ре» у Хай­дег­ге­ра, те­ло как субъ­ект це­ло­ст­но­го «пер­вич­но­го вос­при­ятия» и тем са­мым «про­вод­ник бы­тия в мир» у Мер­ло-Пон­ти).

Раз­ли­чие ме­ж­ду фе­но­ме­ном, яв­ле­ни­ем и ви­ди­мо­стью, про­ве­дён­ное М. Хай­дег­ге­ром, уточ­ня­ет пред­мет Ф.: ес­ли яв­ле­ние от­сы­ла­ет к сущ­но­сти, а ви­ди­мость по­ка­зы­ва­ет не то, что она в се­бе есть, то фе­но­мен ха­рак­те­ри­зу­ет­ся как то, что «се­бя-в-се­бе-са­мом-по­ка­зы­ва­ет». Вос­при­ни­мае­мое дан­ное как та­ко­вое, убе­ж­дён­ность в ис­тин­но­сти или лож­но­сти су­ж­де­ния или ар­гу­мен­та­ции, пе­ре­жи­вае­мые эмо­цио­наль­ные со­стоя­ния суть фе­но­ме­ны; они не сво­дят­ся и не вы­во­дят­ся из пред­ме­тов или об­стоя­тельств, с ко­то­ры­ми со­от­но­сят­ся.

Ф. объ­е­ди­ня­ет тра­ди­ци­он­но про­ти­во­пос­тав­ляе­мые «ис­ти­ны в се­бе» (иде­аль­ные, вне­вре­мен­ные пред­ме­ты) и аб­со­лют­ный вре­мен­ной по­ток соз­на­ния. Вре­мя рас­смат­ри­ва­ет­ся в Ф. не как объ­ек­тив­ное вре­мя, но как вре­мен­ность, тем­по­раль­ность са­мо­го соз­на­ния [вре­мя как син­тез внутр. фаз пе­ре­жи­ва­ния (Гус­серль)] и бы­тия [вре­мя как из­на­чаль­ное «вне-себя» в се­бе са­мом; бу­ду­щее как воз­мож­ность эк­зи­стен­ци­аль­но­го вре­ме­ни, объ­еди­няю­ще­го на­стоя­щее, про­шлое и бу­ду­щее (Хай­дег­гер)]. Вре­мен­ность – ос­но­ва внут­рен­ней ис­то­рич­но­сти лич­но­сти (Гус­серль), ис­то­рич­но­сти бы­тия-в-ми­ре (Хай­дег­гер).

Прин­ци­пи­аль­ным для Ф. яв­ля­ет­ся он­то­ло­гич. по­ни­ма­ние ис­ти­ны. Ис­ти­на – это то­ж­де­ст­во пред­ме­та са­мо­му се­бе, «бы­тие в смыс­ле ис­ти­ны»: «ис­тин­ный друг», «ис­тин­ное по­ло­же­ние дел» и т. д. Ис­тин­ным мо­жет быть так­же струк­ту­ра ак­та соз­на­ния, в ко­то­ром по­ло­же­ние дел ус­мат­ри­ва­ет­ся имен­но та­ким, ка­ко­во оно есть. Оче­вид­ность в ка­че­ст­ве кри­те­рия ис­ти­ны яв­ля­ет­ся не осо­бым чув­ст­вом, со­про­во­ж­даю­щим не­ко­то­рые су­ж­де­ния, а пе­ре­жи­ва­ни­ем сов­па­де­ния мыс­ли­мо­го и со­зер­цае­мо­го. У М. Хай­дег­ге­ра ис­ти­на как от­кры­ваю­щее бы­тие уко­ре­не­на в са­мом спо­со­бе бы­тия че­ло­ве­ка, ко­то­рое ха­рак­те­ри­зу­ет­ся как «рас­кры­тость».

В раз­ра­бо­тан­ной Э. Гус­сер­лем тео­рии пред­мет­но­сти и ре­гио­наль­ных он­то­ло­гий ус­та­нав­ли­ва­ет­ся кор­ре­ля­ция ме­ж­ду спо­со­бом дан­но­сти оп­ре­де­лён­но­го ти­па пред­мет­но­сти [ма­те­ри­аль­ной ве­щи, те­лес­нос­ти, ду­ши (пси­хи­че­ско­го)] и ак­та­ми соз­на­ния. Ре­гио­наль­ные он­то­ло­гии ле­жат в ос­но­ве со­от­вет­ст­вую­щих на­ук – фи­зи­ки, со­ма­то­ло­гии (уче­ния о по­лях ощу­ще­ний жи­во­го те­ла), пси­хо­ло­гии и оп­ре­де­ля­ют их ме­то­ды, но не оп­ре­де­ля­ют­ся ими. Сущ­но­ст­ное ус­мот­ре­ние вы­де­ля­ет ин­ва­ри­ант­ный смысл пред­ме­та и яв­ля­ет­ся ос­но­вой на­уч. мыш­ле­ния. Со­зер­ца­ние об­ще­го долж­но иметь чув­ст­вен­ную опо­ру, ко­то­рая мо­жет быть со­вер­шен­но про­из­воль­ной. В ак­тах сущ­но­ст­но­го со­зер­ца­ния яв­ля­ет се­бя иде­аль­ная пред­мет­ность, но она не есть соз­да­ние этих ак­тов или функ­ция мыш­ле­ния. Опо­ра на мно­го­об­раз­ные ак­ты вос­при­ятия, па­мя­ти и фан­та­зии есть, во-пер­вых, ос­но­ва мно­го­об­ра­зия в «со­зер­ца­нии сущ­но­стей» и, во-вто­рых, – ос­но­ва для ра­ди­каль­но­го раз­ли­че­ния идеа­ли­за­ции и идеа­ции (ус­мот­ре­ния идеи). Пер­вая осу­ще­ст­в­ля­ет­ся как кон­ст­руи­ро­ва­ние по­ня­тий и объ­ек­тов вне ре­аль­ной сфе­ры вос­при­ятия (точ­ка, мас­са, со­ци­аль­ная струк­ту­ра и т. д.), вто­рая от­да­ёт пред­поч­те­ние ми­ру вос­при­ятия.

Раз­ли­чие ва­ри­ан­тов в по­ста­нов­ке и ре­ше­нии про­бле­мы ин­тер­субъ­ек­тив­но­сти со­от­вет­ст­ву­ет раз­ли­чию ис­ход­ных за­дач фи­ло­со­фов. Для М. Ше­ле­ра та­ко­вой яв­ля­ет­ся обос­но­ва­ние эти­ки и со­цио­ло­гии. Со­глас­но Ше­ле­ру, общ­ность при­сут­ст­ву­ет в соз­на­нии ка­ж­до­го ин­ди­ви­да: «Не толь­ко Я есть член Мы, но так­же и Мы есть не­об­хо­ди­мый член Я». Про­бле­му свя­зей в общ­но­сти долж­но раз­ре­шить уче­ние о сту­пен­ча­той сфе­ре со­чув­ст­во­ва­ния («сим­па­тии») – от еди­но­чув­ст­вия (Einsfühlung) до ду­хов­ной (акос­ми­че­ской) люб­ви к лич­но­сти.

Ис­ход­ная про­бле­ма Э. Гус­сер­ля – ос­но­ва­ние объ­ек­тив­но­сти по­зна­ния и са­мо­по­зна­ния в общ­но­сти. Др. че­ло­век, бла­го­да­ря ко­то­ро­му воз­мо­жен опыт чу­жо­го, дан нам, во-пер­вых, не как при­род­ный объ­ект, но как те­ло-плоть, при­над­ле­жа­щее дру­го­му Я, как тот, кто «из­нут­ри», пси­хи­че­ски управ­ля­ет сво­ей те­лес­но­стью, и, во-вто­рых, – как субъ­ект, ус­та­нав­ли­ваю­щий свой смы­сло­вой мир и опять-та­ки кон­сти­туи­рую­щий дру­гих, в т. ч. и ме­ня, в ка­че­ст­ве объ­ек­тов и субъ­ек­тов ми­ра. В обо­их слу­ча­ях опыт Дру­го­го не дос­ту­пен не­по­сред­ст­вен­но, он кон­сти­туи­ру­ет­ся по ана­ло­гии с мо­ей субъ­ек­тив­но­стью. Пе­ре­се­че­ние ми­ров не­за­ви­си­мых кон­сти­ту­тив­ных сис­тем об­ра­зу­ет об­щий для всех мир. Бла­го­да­ря опы­ту чу­жо­го и Дру­го­го пре­одо­ле­ва­ет­ся со­лип­сизм и ста­но­вит­ся воз­мож­ным ие­рар­хич. со­об­ще­ст­во «мо­над» (не­за­ви­си­мых на­блю­да­те­лей и дея­те­лей), в ко­то­рых реа­ли­зу­ет­ся раз­ная сте­пень объ­ек­тив­но­сти по­зна­ния.

Ис­ход­ный пункт М. Хай­дег­ге­ра – со­вме­ст­ное бы­тие (Mitsein) в по­все­днев­но­сти, для пре­одо­ле­ния ко­то­рой не­об­хо­ди­ма ра­ди­каль­ная ин­ди­ви­дуа­ция (ана­лог фе­но­ме­но­ло­гич. ре­дук­ции), оп­ре­де­ляю­щая под­лин­ный, не­за­ви­си­мый от ка­ких бы то ни бы­ло функ­цио­наль­ных от­но­ше­ний спо­соб бы­тия как ин­ди­ви­да, так и на­ро­да.

Ис­ход­ные пунк­ты Ж. П. Сар­тра и Э. Ле­ви­на­са – при­ори­тет Дру­го­го в кон­сти­туи­ро­ва­нии Я и ми­ра и вы­хо­дя­щий за пре­де­лы сфе­ры по­зна­ния ха­рак­тер от­но­ше­ний Дру­го­го и Я (он­то­ло­ги­че­ский у Сар­тра, эти­че­ский у Ле­ви­на­са). У Сар­тра это от­но­ше­ние– кон­фликт как вза­им­ное ог­ра­ни­че­ние сво­бо­ды, т. е. воз­мож­но­сти быть иным. Это реа­ли­зу­ет­ся во взгля­де Дру­го­го, пре­вра­щаю­ще­го ме­ня в объ­ект, при этом Я вос­при­ни­маю Дру­го­го в ка­че­ст­ве субъ­ек­та (взгляд, в от­ли­чие от глаз, нель­зя объ­ек­ти­ви­ро­вать). Со­от­вет­ст­вен­но Дру­гой кон­сти­туи­ру­ет ме­ня как субъ­ект, пре­вра­ща­ясь под мо­им взгля­дом в объ­ект. От­но­ше­ние к Дру­го­му бо­лее пер­вич­но, чем от­но­ше­ние с Дру­гим, т. е. от­но­ше­ние «Мы».

У Э. Ле­ви­на­са Дру­гой рас­кры­ва­ет свою аб­со­лют­ную ина­ко­вость в си­туа­ции ли­цом-к-ли­цу; от­но­ше­ние к Ли­цу асим­мет­рич­но, это не со­пер­ни­че­ст­во, но ин­ди­ви­дуа­ли­зи­рую­щая че­ло­ве­ка от­вет­ст­вен­ность за дру­го­го че­ло­ве­ка («лю­бой Дру­гой уни­ка­лен»), ка­ки­ми бы ни бы­ли по­ступ­ки по­след­не­го. За­бо­та о Дру­гом, спо­соб­ность от­да­вать при­ори­тет Дру­го­му – аб­со­лют­ная цен­ность и пер­вич­ное этич. от­но­ше­ние.

Ва­ри­ан­ты Ф. раз­ли­ча­ют­ся пре­ж­де все­го ис­ход­ной точ­кой опи­са­ния фун­дам. кру­га «че­ло­век – соз­на­ние – бы­тие». Для Э. Гус­сер­ля – это ес­теств. ус­та­нов­ка, «жиз­нен­ный мир» и транс­цен­ден­таль­ная субъ­ек­тив­ность, для М. Ше­ле­ра – лич­ность, чув­ст­во и ие­рар­хия цен­но­стей, для М. Хай­дег­ге­ра – во­про­шаю­щее о бы­тии че­ло­ве­че­ское бы­тие-в-ми­ре, для Ж. П. Сар­тра – эмо­ция как ма­гич. пре­вра­ще­ние ми­ра, для П. Ри­кё­ра – во­ля, «ре­ин­те­гра­ция соз­на­ния в те­ле и те­ла в соз­на­нии». В фе­но­ме­но­ло­гич. уче­нии о соз­на­нии вы­яв­ля­ют­ся пре­дель­ные воз­мож­но­сти мно­го­об­раз­ных спо­со­бов смыс­ло­по­ла­га­ния: от про­стей­шей фик­са­ции про­стран­ст­вен­но-вре­мен­но­го по­ло­же­ния объ­ек­та до ус­мот­ре­ния иде­аль­ных пред­ме­тов, от пер­вич­ной реф­лек­сии на вос­при­ятие до раз­мыш­ле­ния о смы­сло­вых ос­но­вах куль­ту­ры.