ХА́ЙДЕГГЕР

ХА́ЙДЕГГЕР (Heidegger) Мар­тин (26.9.1889, Mecкирх, ок. Шварц­валь­да – 26.5.1976, Фрай­бург-им-Брайз­гау), нем. фи­ло­соф. В 1909–13 учил­ся во Фрай­бург­ском ун-те. Дис­сер­та­ции «Уче­ние о су­ж­де­нии в пси­хо­ло­гиз­ме» («Die Lehre vom Urteil im Psycholo­gis­mus», изд. в 1914), «Уче­ние Дун­са Ско­та о ка­те­го­ри­ях и зна­че­нии» («Die Ka­te­gorien- und Be­deu­tungslehre des Duns Scotus», изд. в 1916). В 1919–22, ас­си­стент Э. Гус­сер­ля во Фрай­бур­ге. В 1923–28 экс­т­ра­ор­ди­нар­ный проф. в Мар­бург­ском ун-те, с 1928 ор­ди­нар­ный проф. во Фрай­бур­ге, пре­ем­ник Гус­сер­ля. В эти го­ды вы­хо­дит его гл. труд «Бы­тие и вре­мя» («Sein und Zeit», 1927, рус. пер. 1997), при­нёс­ший ему ши­ро­кую из­вест­ность, а так­же «Что та­кое ме­та­фи­зи­ка?» («Was ist Me­ta­phy­sik?», 1929), «Кант и про­бле­ма ме­та­фи­зи­ки» («Kant und das Problem der Me­ta­phy­sik», 1929, рус. пер. 1997), «О су­ще­ст­ве ос­но­ва­ния» («Vom Wesen des Grundes», 1929). В 1933–34 в те­че­ние 10 мес за­нимал долж­ность рек­то­ра Фрай­бург­ско­го ун-та. Это об­стоя­тель­ст­во по­ло­жи­ло на­ча­ло не­пре­кра­щаю­щей­ся дис­кус­сии о при­ча­ст­но­сти Х. к на­цио­нал-со­циа­лиз­му (в 1945 ок­ку­па­ци­он­ные вла­сти на­ло­жи­ли за­прет на его пре­по­да­ват. дея­тель­ность, длив­ший­ся до 1951). В по­сле­во­ен­ные го­ды вы­хо­дят «Уче­ние Пла­то­на об ис­ти­не. Пись­мо о гу­ма­низ­ме» («Pla­tons Lehre von der Wahrheit. Brief über den Humanismus», 1947), «Не­тор­ные тро­пы» («Holzwege», 1950), «Док­ла­ды и ста­тьи» («Vorträge und Aufsätze», 1954), «На пу­ти к язы­ку» («Unterwegs zur Sprache», 1959), «Тех­ни­ка и по­во­рот» («Die Technik und die Kehre», 1962), «Пу­те­вые ве­хи» («Wegmarken», 1967).

В ми­ро­воз­зре­нии ран­не­го Х. сли­лись три фи­лос. тен­ден­ции: фе­но­ме­но­ло­гия Э. Гус­сер­ля с её ин­те­ре­сом к ло­ги­ко-ме­та­фи­зич. про­бле­ма­ти­ке, фи­ло­со­фия жиз­ни В. Диль­тея, отд. мо­ти­вы про­тес­тант­ской диа­лек­ти­че­ской тео­ло­гии. В ран­них ра­бо­тах Х., пе­ре­ос­мыс­ли­вая ус­та­нов­ку Гус­сер­ля «К са­мим ве­щам», раз­ви­ва­ет фе­но­ме­но­ло­гич. он­то­ло­гию, в ко­то­рой бы­тие ве­щей рас­смат­ри­ва­ет­ся в кон­тек­сте по­все­днев­ной («фак­тич­ной») жиз­ни. Ос­нов­ной для Х. во­прос о «смыс­ле бы­тия» был про­бу­ж­дён ра­бо­той Ф. Брен­та­но «О мно­го­раз­лич­ных зна­че­ни­ях су­ще­го у Ари­сто­те­ля». В соч. «Бы­тие и вре­мя» (из шес­ти за­мыш­ляв­ших­ся его раз­де­лов бы­ли опуб­ли­ко­ва­ны толь­ко пер­вые два) этот смысл рас­кры­ва­ет­ся че­рез про­яс­не­ние то­го су­ще­го, ко­то­рое спо­соб­но ста­вить во­прос о бы­тии и ко­то­рое мы «суть са­ми».

Это во­про­шаю­щее о сво­ём бы­тии «че­ло­ве­че­ское су­щее» Х. на­зы­ва­ет Dasein («вот-бы­тие», «здесь-бы­тие»), т. е. та­кое су­щее, ко­то­ро­му не­по­сред­ст­вен­но от­кры­то его бы­тие (Х. обо­зна­ча­ет его вос­хо­дя­щим к С. Кьер­ке­го­ру тер­ми­ном «эк­зи­стен­ция» и ут­вер­жда­ет пер­вен­ст­во су­ще­ст­во­ва­ния пе­ред сущ­но­стью в про­ти­во­по­лож­ность ср.-век. схо­ла­сти­ке). Dasein – это «все­гда-моё» бы­тие («Je­meinigkeit»), это не ро­до­вое по­ня­тие че­ло­ве­ка во­об­ще. Ни­ка­кое су­щее, кро­ме че­ло­ве­ка, не зна­ет о сво­ей ко­неч­но­сти и по­то­му ни­ка­ко­му су­ще­му, кро­ме не­го, не­ве­до­ма вре­мен­ность. На­прав­лен­ность «вот-бы­тия» к сво­ему кон­цу, ха­рак­те­ри­зую­щая его как «бы­тие-к-смер­ти», обу­слов­ле­на из­на­чаль­ной вре­мен­но­стью че­ло­ве­че­ско­го су­ще­ст­во­ва­ния: оно не про­те­ка­ет во вре­ме­ни, но са­мо есть вре­мя, ко­то­рое пред­ста­ёт та­ким об­ра­зом как са­мая су­ще­ст­вен­ная ха­рак­те­ри­сти­ка бы­тия. Х. стре­мит­ся пе­ре­ос­мыс­лить ев­роп. фи­лос. тра­ди­цию, рас­смат­ри­вав­шую чис­тое бы­тие как не­что вне­вре­мен­ное. При­чи­ну та­ко­го «не­под­лин­но­го» по­ни­ма­ния бы­тия Х. ви­дит в аб­со­лю­ти­за­ции од­но­го из мо­мен­тов вре­ме­ни – на­стоя­ще­го, «веч­но­го при­сут­ст­вия», ко­гда под­лин­ная вре­мен­ность как бы рас­па­да­ет­ся, пре­вра­ща­ясь в по­сле­до­ват. ряд мо­мен­тов «те­перь», в фи­зи­че­ское (по Х., «вуль­гар­ное») вре­мя.

Фун­дам. кон­сти­ту­цию «вот-бы­тия» Х. оп­ре­де­ля­ет как «бы­тие-в-ми­ре» – еди­ный фе­но­мен, ох­ва­ты­ваю­щий бы­тие че­ло­ве­ка и ми­ра и он­то­ло­ги­че­ски пер­вич­ный по от­но­ше­нию к про­ти­во­по­лож­но­сти субъ­ек­та и объ­ек­та. Осн. по­ро­ком всей ев­роп. фи­ло­со­фии Х. счи­та­ет ото­жде­ст­в­ле­ние бы­тия с су­щим (суб­стан­ци­ей, ма­те­ри­ей и т. п.): хо­тя бы­тие есть все­гда бы­тие не­ко­то­ро­го су­ще­го, са­мо оно не мо­жет быть све­де­но к к.-л. внут­ри­ми­ро­во­му су­ще­му, ос­та­ва­ясь не­те­ма­ти­зи­ро­ван­ным го­ри­зон­том по­ни­ма­ния лю­бых ве­щей и яв­ле­ний. В об­щей ха­рак­те­ри­сти­ке «вот-бы­тия» как «бы­тия-впе­ре­ди-се­бя-в-ми­ре-в-ка­честве-бытия-при» (су­щем, ко­то­рое встре­ча­ет­ся внут­ри ми­ра) со­дер­жат­ся в един­ст­ве все три мо­ду­са вре­ме­ни: про­шло­го («бы­тие-все­гда-уже-в-ми­ре»), бу­ду­ще­го («за­бе­га­ние-впе­рёд») и на­стоя­ще­го («бы­тие-при»). Ка­ж­дый из этих мо­ду­сов вре­ме­ни при­об­ре­та­ет ка­чест­вен­ную ха­рак­те­ри­сти­ку: мо­дус про­шло­го есть «фак­тич­ность», или «за­бро­шен­ность» (Geworfenheit); мо­дус на­стоя­ще­го – «пад­шесть», «об­ре­чён­ность» (ве­щам, су­ще­му) (Verfallen­heit); мо­дус бу­ду­ще­го – «про­ект» (Ent­wurf). Мо­дус бу­ду­ще­го при­об­ре­та­ет осо­бое зна­че­ние у Х., ибо вре­мя «вре­ме­нит­ся» из бу­ду­ще­го. Имен­но со­сре­до­то­чен­ность на бу­ду­щем да­ёт лич­но­сти под­лин­ное су­ще­ст­во­ва­ние, то­гда как пе­ре­вес на­стоя­ще­го при­во­дит к то­му, что мир по­все­днев­но­сти за­сло­ня­ет для че­ло­ве­ка его ко­неч­ность: в «пуб­лич­ном бы­тии друг-с-дру­гом» он су­ще­ст­ву­ет как «нек­то» (das Man – суб­стан­ти­ви­ро­ван­ное не­оп­ре­де­лён­но-лич­ное ме­сто­име­ние), все­гда по­сту­пая «как дру­гие», «как при­ня­то». В этом слу­чае са­мо бу­ду­щее вы­сту­па­ет для че­ло­ве­ка как бес­ко­неч­ное про­дол­же­ние, т. е. ста­но­вит­ся не­под­лин­ным. Про­ти­во­по­лож­ным спо­со­бом су­ще­ст­во­ва­ния яв­ля­ет­ся соб­ст­вен­ное («моё») бы­тие, ко­гда «вот-бы­тие», сле­дуя «зо­ву со­вес­ти» и ис­пол­нен­ное «ре­ши­мо­сти», са­мо­стоя­тель­но де­ла­ет свой вы­бор и при­ни­ма­ет на се­бя от­вет­ст­вен­ность за не­го. При­зы­вом к под­лин­но­му бы­тию ока­зы­ва­ет­ся страх – но не «эм­пи­рич.» страх (Furcht), а не­оп­ре­де­лён­ный, без­от­чёт­ный страх-тос­ка, страх-том­ле­ние (Angst). Вся­кая по­пыт­ка из­быть этот страх бу­дет тщет­ной до тех пор, по­ка че­ло­век не ре­шит­ся за­гля­нуть ту­да, от­ку­да ис­хо­дит этот страх – в «ни­что», в «смерть» и тем са­мым не об­ре­тёт под­лин­но­го по­ни­ма­ния сво­его бы­тия. Та­кие по­ня­тия, как «страх», «ре­ши­мость», «со­весть», «ви­на», «за­бо­та» и т. п., вы­ра­жа­ют у Х. ду­хов­ный опыт лич­но­сти, чув­ст­вую­щей свою не­по­вто­ри­мость, од­но­крат­ность и смерт­ность.

С сер. 1930-х гг. про­ис­хо­дит «по­во­рот» (Kehre) в мыш­ле­нии Х., рас­смат­ри­ваю­ще­го те­перь «ис­ти­ну бы­тия» ис­хо­дя из са­мо­го бы­тия, а не с точ­ки зре­ния во­про­шаю­ще­го «вот-бы­тия». Центр. про­бле­мой ста­но­вит­ся «ис­то­рия бы­тия», по­ни­мае­мая как эпо­халь­ные «со­бы­тия» (Ereignis) его свер­ше­ния, то­го, как оно по-раз­но­му рас­кры­ва­ет се­бя че­ло­ве­ку, ос­та­ва­ясь вме­сте с тем со­кры­тым от не­го («Beiträge zur Philosophie», 1936–38, опубл. в 1989). Судь­бо­нос­ным «со­бы­ти­ем» для ев­роп. че­ло­ве­че­ст­ва Х. счи­та­ет воз­ник­но­ве­ние ме­та­фи­зич. спо­со­ба мыш­ле­ния и ми­ро­вос­прия­тия в це­лом, ко­то­рое ста­ло ос­но­вой всей ев­роп. жиз­ни, в т. ч. но­во­ев­роп. нау­ки и тех­ни­ки, с ха­рак­тер­ной для них ус­та­нов­кой на под­чи­не­ние все­го су­ще­го че­ло­ве­ку, ис­чис­ле­ние и ис­поль­зо­ва­ние су­ще­го «без ог­ляд­ки на бы­тие». Ис­то­ки ме­та­фи­зи­ки вос­хо­дят, по Х., к Пла­то­ну и да­же к Пар­ме­ни­ду, по­ло­жив­шим на­ча­ло в си­лу ра­цио­на­ли­стич. ис­тол­ко­ва­ния бы­тия ото­жде­ст­в­ле­нию его с су­щим (в этом Х. ви­дит «заб­ве­ние бы­тия»), а так­же по­ни­ма­нию мыш­ле­ния как со­зер­ца­ния веч­ных идей, т. е. че­го-то са­мо­то­ж­де­ст­вен­но­го и пре­бы­ваю­ще­го. Ис­ти­на бы­тия ста­ла по­ни­мать­ся не как его «не­со­кры­тость» («але­тейя»), о ко­то­рой ещё пом­ни­ли до­со­кра­ти­ки, но как «пра­виль­ность» су­ж­де­ния, его со­от­вет­ст­вие пред­став­лен­но­му в ка­че­ст­ве объ­ек­та су­ще­му. В про­ти­во­по­лож­ность этой тра­ди­ции Х. упот­реб­ля­ет для ха­рак­те­ри­сти­ки ис­тин­но­го мыш­ле­ния тер­мин «вслу­ши­ва­ние»: бы­тие нель­зя со­зер­цать, ему мож­но толь­ко вни­мать. Пре­одо­ле­ние ме­та­фи­зич. мыш­ле­ния тре­бу­ет воз­вра­ще­ния к из­на­чаль­ным, но не­реа­ли­зо­ван­ным воз­мож­но­стям ев­роп. куль­ту­ры – к той «до­со­кра­тов­ской» Гре­ции, ко­то­рая ещё жи­ла «в ис­ти­не бы­тия». Та­кое воз­вра­ще­ние, по Х., воз­мож­но по­то­му, что бы­тие всё же жи­вёт в са­мом ин­тим­ном ло­не куль­ту­ры – в язы­ке: «Язык – это дом бы­тия». Не­об­хо­ди­мо «вслу­ши­ва­ние» в то, что «ска­зы­ва­ет» язык, су­ще­ст­вую­щий в ка­че­ст­ве под­лин­но­го «ре­че­ния», а не про­сто сред­ст­ва ин­фор­ма­ции, пре­ж­де все­го в про­из­ве­де­ни­ях по­этов (от­сю­да при­сталь­ное вни­ма­ние Х. к твор­че­ст­ву Ф. Гёль­дер­ли­на, а так­же Р. М. Риль­ке, Г. Трак­ля, С. Ге­ор­ге и др.). Ибо не лю­ди го­во­рят язы­ком, но язык го­во­рит лю­дям и «людь­ми», ста­вит че­ло­ве­ка в «про­свет» бы­тия. Во­вле­чён­но­сти че­ло­ве­ка в про­цесс без­гра­нич­но­го ов­ла­де­ния су­щим, реа­ли­зуе­мый совр. тех­ни­кой, Х. про­ти­во­пос­тав­ля­ет аль­тер­на­тив­ное от­но­ше­ние к ми­ру, от­ве­чаю­щее при­зва­нию че­ло­ве­ка быть хра­ни­те­лем («пас­ту­хом») не­под­вла­ст­ной ему «ис­ти­ны бы­тия», рас­кры­вае­мой в про­из­ве­де­ни­ях под­лин­но­го ис­кус­ст­ва.

Ра­бо­ты Х. ока­за­ли боль­шое влия­ние на фи­ло­со­фию 20 в., пре­ж­де все­го на фе­но­ме­но­ло­гию (М. Мер­ло-Пон­ти, П. Ри­кёр), фи­лос. гер­ме­нев­ти­ку, франц. эк­зи­стен­циа­лизм (Ж. П. Сартр, Э. Ле­ви­нас), а так­же япон. фи­ло­со­фию. В чис­ле не­по­средств. уче­ни­ков Х. бы­ли Х. Г. Га­да­мер, Х. Арендт, Г. Мар­ку­зе, И. Б. Лоц. Воз­дей­ст­вие идей Х. ис­пы­та­ли К. О. Апель, Х. Йо­нас, Ж. Дер­ри­да, М. Фу­ко, Р. Рор­ти и др. Х. ока­зал зна­чит. влия­ние так­же на про­тес­тант­скую (Р. Бульт­ман) и ка­то­лич. тео­ло­гию (К. Ра­нер, Б. Вель­те), пси­хи­ат­рию и пси­хо­ана­лиз (Л. Бин­сван­гер, М. Босс, Ж. Ла­кан), ли­те­ра­ту­ро­ве­де­ние (Э. Штай­гер) и др.