Подпишитесь на наши новости
Вернуться к началу с статьи up
 

ФРАНК

  • рубрика

    Рубрика: Философия

  • родственные статьи
  • image description

    В книжной версии

    Том 33. Москва, 2017, стр. 532-533

  • image description

    Скопировать библиографическую ссылку:




Авторы: И. И. Евлампиев

ФРАНК Се­мён Люд­ви­го­вич [16(28).1.1877, Мо­ск­ва – 10.12.1950, близ Лон­до­на], рус. фи­ло­соф. С 1894 учил­ся на юри­дич. ф-те Моск. ун-та, уча­ст­во­вал в мар­кси­ст­ском дви­же­нии. В 1900–01 изу­чал фи­ло­со­фию и по­лит­эко­но­мию в Бер­лин­ском ун-те (в т. ч. слу­шал лек­ции Г. Зим­ме­ля). Опуб­ли­ко­ван­ная в 1900 кн. «Тео­рия цен­но­сти Мар­кса и её зна­че­ние: Кри­ти­че­ский этюд» обо­зна­чи­ла от­ход Ф. от мар­ксиз­ма. Вме­сте с П. Б. Стру­ве в 1905 уча­ст­во­вал в 1-м съез­де Кон­сти­туц.-де­мо­кра­тич. пар­тии; с 1907 ру­ко­во­ди­тель фи­лос. от­де­ла ж. «Рус­ская мысль». Со­труд­ни­чал в жур­на­лах «Но­вый путь» и «Во­про­сы жиз­ни». С 1912 пре­по­да­вал в С.-Пе­терб. ун-те; ма­ги­стер­ская дис. «Пред­мет зна­ния: Об ос­но­вах и пре­де­лах от­вле­чён­но­го зна­ния» (1915, но­вое изд. – 1995). В 1913–14 в на­уч. ко­ман­ди­ров­ке в Гер­ма­нии. С 1917 проф. ис­то­ри­ко-фи­лос. ф-та Са­ра­тов­ско­го ун-та. В 1921 вме­сте с Н. А. Бер­дяе­вым ос­но­вал Ака­де­мию ду­хов­ной куль­ту­ры в Мо­ск­ве. В 1922 вы­слан из Рос­сии. В 1922–1937 в Гер­ма­нии, со­труд­ни­чал в Рус. на­уч. ин-те и в воз­глав­ляе­мой Бер­дяе­вым Ре­лиг.-фи­лос. ака­де­мии. С 1937 в Па­ри­же, где в 1939 вы­шел его гл. труд – «Не­по­сти­жи­мое: Он­то­ло­ги­че­ское вве­де­ние в фи­ло­со­фию ре­ли­гии». С 1945 в Лон­до­не. Уча­ст­во­вал в сб-ках «Про­бле­мы идеа­лиз­ма» (1902), «Ве­хи» (1909), «Из глу­би­ны» (1918).

Ф. ис­пы­тал влия­ние Ф. Ниц­ше, А. Берг­со­на, Э. Гус­сер­ля, а так­же Пло­ти­на, Ни­ко­лая Ку­зан­ско­го, Б. Спи­но­зы, И. Г. Фих­те и Ф. В. Шел­лин­га. В ран­них ра­бо­тах Ф. вслед за Ниц­ше ста­вил в центр сво­ей фи­ло­со­фии по­ня­тие лич­но­сти, важ­ней­шее ка­че­ст­во ко­то­рой – твор­че­ст­во; соз­на­ние же – это спо­соб­ность к соз­да­нию но­вых форм творч. ак­тив­но­сти. Твор­че­ст­во не­мыс­ли­мо вне про­цес­сов ста­нов­ле­ния, по­это­му всё бы­тие долж­но быть под­чи­не­но вре­ме­ни: «…вся­кая ис­то­рия – кос­ми­че­ская, как и об­ще­ст­вен­ная, – есть не сле­пая сме­на ме­ха­ни­че­ских ком­би­на­ций, а жи­вой про­цесс раз­ви­тия лич­но­сти» («Фи­ло­со­фия и жизнь: Этю­ды и на­бро­ски по фи­ло­со­фии куль­ту­ры». СПб., 1910. С. 214).

Тра­диц. кон­цеп­ции по­зна­ния – эм­пи­ризм и идеа­лизм – Ф. счи­тал не­удов­ле­тво­ри­тель­ны­ми, ибо они ис­хо­дят из то­го, что са­мо тре­бу­ет обос­но­ва­ния (ощу­ще­ния и по­ня­тия). В ос­но­ве по­зна­ния, по Ф., ле­жит транс­цен­дент­ный акт не­по­средств. со­еди­не­ния соз­на­ния с Аб­со­лю­том, в этом ак­те по­зна­ние есть мис­тич. «об­ла­да­ние» са­мим бы­ти­ем. В нём толь­ко ус­лов­но мож­но вы­де­лить два от­но­си­тель­но не­за­ви­си­мых мо­мен­та: от­вле­чён­ное зна­ние, даю­щее ча­ст­ное со­дер­жа­ние опы­та и мыш­ле­ния, и мис­тич. вос­при­ятие бес­ко­неч­но бо­га­то­го со­дер­жа­ния всей ре­аль­но­сти. Аб­со­лют Ф. по­ни­мал как аб­со­лют­ное бы­тие, «все­един­ст­во» (см. Еди­ное), пре­одо­ле­вая в сво­ей кон­цеп­ции аб­со­лют­но­го реа­лиз­ма про­ти­во­пос­тав­ле­ние ма­те­риа­лиз­ма и идеа­лиз­ма. Соз­на­ние кон­крет­но­го че­ло­ве­ка мож­но пред­ста­вить как ча­ст­ную сис­те­му от­но­ше­ний внут­ри аб­со­лют­но­го бы­тия, в ог­ра­ни­чен­ной фор­ме вы­ра­жаю­щей всю пол­но­ту все­един­ст­ва. Сущ­ность че­ло­ве­ка – акт бы­тия как та­ко­вой, соз­на­ние же есть дан­ность бы­тия са­мо­му се­бе. Бы­тие об­ла­да­ет аб­со­лют­ным сверх­вре­мен­ным един­ст­вом, но ка­ж­дое соз­на­ние реа­ли­зу­ет это един­ст­во в ог­ра­ни­чен­ной и ча­ст­ной фор­ме – в фор­ме то­го «пред­мет­но­го мир­ка», ко­то­рый яв­лен че­ло­ве­ку в его зна­нии и жиз­ни.

В кн. «Ду­ша че­ло­ве­ка: Опыт вве­де­ния в фи­ло­соф­скую пси­хо­ло­гию» (1917, но­вое изд. – 2015), а за­тем в кн. «Не­по­сти­жи­мое» (но­вое изд. – 2007) Ф. пред­ста­вил но­вый под­ход к по­строе­нию ме­та­фи­зи­ки, близ­кий к пред­ло­жен­но­му позд­нее М. Хай­дег­ге­ром. Ме­та­фи­зи­ка есть нау­ка о струк­ту­ре бы­тия, но Аб­со­лют-Все­един­ст­во ста­но­вит­ся оп­ре­де­лён­ным и по­зна­вае­мым бы­ти­ем толь­ко в ак­те об­ра­ще­ния на се­бя, в ак­те са­мо-бы­тия, в ко­то­ром он пе­ре­хо­дит из со­стоя­ния «в се­бе» в со­стоя­ние «для се­бя». По­сколь­ку этот акт есть ос­но­ва­ние че­ло­ве­че­ско­го бы­тия (че­ло­век есть са­мо­от­кро­ве­ние бы­тия), ме­та­фи­зи­ка долж­на на­чи­нать с фик­са­ции ба­зо­вых форм че­ло­ве­че­ской субъ­ек­тив­но­сти (пре­ж­де все­го фун­дам. пе­ре­жи­ва­ний). В этом смыс­ле ме­та­фи­зи­ка есть фе­но­мено­ло­гия че­ло­ве­че­ско­го бы­тия. Ошиб­ка клас­сич. ме­та­фи­зи­ки со­сто­ит имен­но в том, что она счи­та­ет ис­ход­ным мир, а не че­ло­ве­че­ское бы­тие.

В кн. «Не­по­сти­жи­мое» но­вый под­ход к ме­та­фи­зи­ке со­вме­щён с бо­лее тра­ди­ци­он­ным, на­прав­лен­ным на опи­са­ние объ­ек­тив­но су­ще­ст­вую­ще­го и не­за­ви­си­мо­го от че­ло­ве­ка Аб­со­лю­та. Та­кой Аб­со­лют не­по­сти­жим для на­ше­го ра­зу­ма, но по­сколь­ку мы спо­соб­ны в ин­туи­тив­ном ак­те со­еди­нить­ся с ним, фи­ло­со­фия всё-та­ки мо­жет ус­лов­но опи­сать этот акт с помо­щью прин­ци­па ме­та­ло­ги­че­ско­го, транс­ра­цио­наль­но­го един­ст­ва про­ти­во­по­лож­но­стей. Мыш­ле­ние, пы­та­ясь под­нять­ся до Аб­со­лю­та, стал­ки­ва­ет­ся с не­об­хо­ди­мо­стью со­вме­ще­ния про­ти­во­по­лож­ных оп­ре­де­ле­ний, что во­все не оз­на­ча­ет, что мы по­до­шли к гра­ни­це дос­туп­но­го нам (как по­ла­гал И. Кант), на­обо­рот, это не­об­хо­ди­мый этап в «под­го­тов­ке» соз­на­ния к осу­ще­ст­в­ле­нию ак­та ин­туи­ции: воз­вы­ша­ясь над про­ти­во­по­лож­но­стя­ми, оно со­еди­ня­ет­ся с Аб­со­лю­том. Сам Аб­со­лют при этом дол­жен быть по­нят как сов­па­де­ние всех про­ти­во­по­лож­но­стей (как его по­ни­ма­ли Ни­ко­лай Ку­зан­ский и Ф. В. Шел­линг). Но это не син­тез про­ти­во­по­лож­но­стей в ду­хе ге­ге­лев­ской диа­лек­ти­ки: транс­ра­цио­наль­ное един­ст­во про­ти­во­по­лож­но­стей по ме­та­фи­зич. ста­ту­су вы­ше их са­мих и пред­по­ла­га­ет прин­ци­пи­аль­но иное со­дер­жа­ние, не­до­ступ­ное для ра­цио­наль­но­го мыш­ле­ния. При­ме­няя этот прин­цип к по­ляр­ным по­ня­ти­ям по­коя и дви­же­ния, веч­но­сти и вре­ме­ни, Ф. ут­вер­ждал, что Аб­со­лют есть веч­ная жизнь, аб­со­лют­ное твор­че­ст­во и аб­со­лют­ное ста­нов­ле­ние. Ф. от­ри­цал он­то­ло­гич. ре­аль­ность ни­что.

Эти­ка Ф., наи­бо­лее пол­но из­ло­жен­ная в кни­гах «Смысл жиз­ни» (1925, но­вое изд. – 1992), «С на­ми Бог» (на англ. яз., 1946, рус. пер. 1964, но­вое изд. – 2003) и «Свет во тьме: Опыт хри­сти­ан­ской эти­ки и со­ци­аль­ной фи­ло­со­фии» (1949, но­вое изд. – 1998), ис­хо­дит из он­то­ло­гии. Лю­бые по­пыт­ки обос­но­вать смысл жиз­ни, аб­со­лют­ную цен­ность че­ло­ве­че­ской жиз­ни че­рез к.-л. ча­ст­ные прин­ци­пы, свя­зан­ные с эм­пи­рич. бы­ти­ем, об­ре­че­ны на про­вал, по­сколь­ку да­ют толь­ко от­носит. ос­но­ва­ние: «...ми­ро­вой смысл, смысл жиз­ни, ни­ко­гда не мо­жет быть ни осу­ще­ст­в­лён во вре­ме­ни, ни во­об­ще при­уро­чен к ка­ко­му-ли­бо вре­ме­ни. Он или есть – раз на­все­гда! Или же его нет – и то­гда то­же – раз на­все­гда!» («Ду­хов­ные ос­но­вы об­ще­ст­ва». М., 1992. С. 160). Вме­сто «го­ри­зон­таль­но­го» обос­но­ва­ния, ве­ду­ще­го от од­но­го эм­пи­рич. яв­ле­ния к дру­го­му, че­ло­век дол­жен от­крыть «вер­ти­каль­ную» обу­слов­лен­ность ка­ж­до­го эле­мен­та жиз­ни аб­со­лют­ным на­ча­лом бы­тия – Бо­гом. По­сколь­ку Аб­со­лю­ту при­су­ще ста­нов­ле­ние, цен­но­сти из­ме­ня­ют­ся вме­сте с раз­ви­ти­ем че­ло­ве­ка и куль­ту­ры.

В со­ци­аль­ной фи­ло­со­фии Ф. ис­хо­дил из то­го, что «че­ло­век на всех ста­ди­ях сво­его бы­тия, во всех ис­то­ри­че­ских фор­мах сво­его су­ще­ст­во­ва­ния есть как бы ме­ди­ум, про­вод­ник выс­ших на­чал и цен­но­стей, ко­то­рым он слу­жит и ко­то­рые он во­пло­ща­ет, – прав­да, ме­ди­ум не пас­сив­ный, а ак­тив­но со­уча­ст­вую­щий в твор­че­ском осу­ще­ст­в­ле­нии этих на­чал» (Там же. С. 75). Кри­ти­куя как ин­ди­ви­дуа­ли­стич. тео­рии, по­ла­гаю­щие пер­вич­ность отд. лич­но­сти, так и уни­вер­сали­ст­ские, по­сту­ли­рую­щие ре­аль­ное су­ще­ст­во­ва­ние кол­лек­тив­ной ду­хов­ной суб­стан­ции об­ще­ст­ва, Ф. счи­тал са­мым глу­бо­ким уров­нем об­ще­ст­ва фун­дам. пе­ре­жи­ва­ние «мы» и свя­зан­ные с ним пе­ре­жи­ва­ния «я» и «ты», откры­ваю­щие лю­дям их при­ча­ст­ность бы­тию в его слож­ной струк­ту­ре, со­че­таю­щей един­ст­во с мно­же­ст­вен­но­стью. Пра­виль­ная фор­ма от­но­ше­ния лич­но­сти к об­ще­ст­ву за­да­ёт­ся прин­ци­пом слу­же­ния, вы­ра­жаю­щим­ся в творч. дея­тель­но­сти, на­прав­лен­ной на со­вер­шен­ст­во­ва­ние всех сфер су­ще­ст­во­ва­ния об­ще­ст­ва и че­ло­ве­ка.

Соч.: Со­чи­не­ния. М., 1990; Рус­ское ми­ро­воз­зре­ние. СПб., 1996; Ре­аль­ность и че­ло­век. СПб., 1997. М., 2006.

Лит.: Сбор­ник па­мя­ти С. Л. Фран­ка. Мюн­хен, 1954; Ев­лам­пи­ев И. И. Аб­со­лют как аб­со­лют­ное бы­тие: С. Франк // Ев­лам­пи­ев И. И. Ис­то­рия рус­ской ме­та­фи­зи­ки в XIX–XX ве­ках: Рус­ская фи­ло­со­фия в по­ис­ках Аб­со­лю­та. СПб., 2000. Ч. 1; Буб­бай­ер Ф. С. Л. Франк: Жизнь и твор­че­ст­во рус­ско­го фи­ло­со­фа. М., 2001; На­за­ро­ва О. А. Он­то­ло­ги­че­ское обос­но­ва­ние ин­туи­ти­виз­ма в фи­ло­со­фии С. Л. Фран­ка. М., 2003; Элен П. С. Л. Франк: Фи­ло­соф хри­сти­ан­ско­го гу­ма­низ­ма. М., 2012; С. Л. Франк. М., 2012; «Са­мый вы­даю­щий­ся рус­ский фи­ло­соф»: Фи­ло­со­фия ре­ли­гии и по­ли­ти­ки С. Л. Фран­ка. М., 2015.

Вернуться к началу