СОЛОВЬЁВ

В. С. Соловьёв. Портрет работы И. Н. Крамского. 1885. Русский музей (С.-Петербург).

СОЛОВЬЁВ Вла­ди­мир Сер­гее­вич [16(28).1.1853, Мо­ск­ва – 31.7(13.8).1900, усадь­ба Уз­кое, ны­не в чер­те Мо­ск­вы], рус. фи­ло­соф, по­эт, пуб­ли­цист, лит. кри­тик, ос­но­ва­тель ре­лиг.-фи­лос. на­прав­ле­ния в рус. фи­ло­со­фии 2-й пол. 19 в.

Сын С. М. Со­ловь­ё­ва. По­сле окон­чания ис­то­ри­ко-фи­ло­ло­гич. фа­куль­те­та Моск. ун-та (1873) в те­че­ние го­да был воль­но­слу­ша­те­лем Моск. ду­хов­ной ака­де­мии. В 1874 в С.-Пе­терб. ун-те за­щи­тил ма­ги­стер­скую дис. «Кри­зис за­пад­ной фи­ло­со­фии (про­тив по­зи­ти­ви­стов)», со­дер­жав­шую при­зыв к воз­ро­ж­де­нию ме­та­фи­зи­ки и вы­звав­шую ши­ро­кий об­ществ. ре­зо­нанс (от­кли­ки Н. Н. Стра­хо­ва, К. Д. Ка­ве­ли­на, В. В. Ле­се­ви­ча, Н. К. Ми­хай­лов­ско­го). С 1874 при­ват-до­цент Моск. ун-та. По­лу­чив ста­жи­ровку, в мае 1875 от­пра­вил­ся в Лон­дон изу­чать в Брит. му­зее па­мят­ни­ки инд., ср.-век. и гно­стич. мыс­ли. Пла­ни­руя на­пи­сать дис­сер­та­цию по ис­то­рии ран­не­хри­сти­ан­ско­го гно­сти­циз­ма, С. едет в Еги­пет (Ка­ир), а за­тем в Ита­лию (Сор­рен­то), че­рез год воз­вра­ща­ет­ся в Рос­сию с чер­но­ви­ком трак­та­та «мис­ти­ко-тео­со­фо-фи­ло­со­фо-те­ур­го-политич. со­дер­жа­ния и диа­ло­ги­че­ской фор­мы» «Со­фия» (на франц. яз.), со­дер­жа­щим сле­ды ви­зио­нер­ско­го опы­та (о своём ви­де­нии в Егип­те Со­фии, или Веч­ной Жен­ст­вен­но­сти, он рас­ска­зал в по­эме «Три сви­да­ния») и на­бро­сок фи­лос. сис­те­мы. В 1876–77 чи­та­ет лек­ции в Моск. ун-те, по­ки­да­ет его из-за не­со­гла­сия с уволь­не­ни­ем проф. Н. А. Лю­би­мо­ва и пе­ре­ез­жа­ет в С.-Пе­тер­бург, где по­сту­па­ет на служ­бу в Учё­ный ко­ми­тет Мин-ва нар. про­све­ще­ния, пре­по­да­ёт на Выс­ших жен­ских кур­сах. В 1880–82 при­ват-до­цент С.-Пе­терб. ун-та. В 1877 пуб­ли­ку­ет «Фи­ло­соф­ские на­ча­ла цель­но­го зна­ния», в 1878 вы­сту­па­ет с цик­лом пуб­лич­ных лек­ций по фи­ло­со­фии ре­ли­гии «Чте­ния о Бо­го­че­ло­ве­че­ст­ве» (опубл. в 1878–81). В 1878 совм. с Ф. М. Дос­то­ев­ским по­се­ща­ет Оп­ти­ну пус­тынь (встре­ча с Ам­вро­си­ем Оп­тин­ским), фи­лос. ос­мыс­ле­нию твор­че­ст­ва Дос­то­ев­ско­го по­свя­ще­ны «Три ре­чи в па­мять Дос­то­ев­ско­го» (1881–83). В док­тор­ской дис. «Кри­ти­ка от­вле­чён­ных на­чал» (1880) в ка­ж­дой фи­лос. сис­те­ме вы­де­ля­ет­ся её клю­че­вая идея, ко­то­рая име­ет от­но­сит. ис­тин­ность лишь бу­ду­чи вклю­чён­ной в це­ло­ст­ную, «все­еди­ную» сис­те­му.

Во вре­мя пуб­лич­ной лек­ции 28.3.1881 С., счи­тая смерт­ную казнь не­со­вмес­ти­мой с хри­сти­ан­ской нрав­ст­вен­но­стью, об­ра­тил­ся к ца­рю с при­зы­вом по­ми­ло­вать ца­ре­убийц – уча­ст­ни­ков по­ку­ше­ния на Алек­сан­д­ра II. По­сле ухо­да вслед за этим из ун-та и Учё­но­го ко­ми­те­та С. за­нял­ся пуб­ли­ци­стич. дея­тель­но­стью. Он по­сте­пен­но от­хо­дит от сла­вя­но­филь­ско­го ла­ге­ря и сбли­жа­ет­ся с за­пад­ни­ка­ми, вы­сту­па­ет с кри­ти­кой «зоо­ло­гич. на­цио­на­лиз­ма» и кон­цеп­ции Н. Я. Да­ни­лев­ско­го (сб. «На­цио­наль­ный во­прос в Рос­сии», вып. 1–2, 1884–91), ви­дя все­мир­но-ис­то­рич. при­зва­ние Рос­сии в объ­еди­не­нии хри­сти­ан­ско­го ми­ра. Хри­сти­ан­ский эку­ме­низм (при­зыв к со­еди­не­нию церк­вей во­круг Ри­ма в си­лу апо­столь­ско­го пре­ем­ст­ва рим. епи­ско­па – цикл ста­тей «Ве­ли­кий спор и хри­сти­ан­ская по­ли­ти­ка» в ж. «Русь», 1883) у С. со­че­та­ет­ся с иде­ей тео­кра­тии, пред­по­ла­гаю­щей по­ли­тич. со­юз го­су­дар­ст­ва, Церк­ви и об­ще­ст­ва («Ис­то­рия и бу­дущ­ность тео­кра­тии», 1885). В кн. «La Russie et l’Eglise universelle» (1888, за­пре­ще­на цен­зу­рой; в рус. пер. – «Рос­сия и Все­лен­ская цер­ковь», изд. в 1911) идеи его цер­ков­ной пуб­ли­ци­сти­ки 1880-х гг. бы­ли пред­став­ле­ны ев­роп. ау­ди­то­рии. С. ак­тив­но об­ща­ет­ся с ие­зуи­та­ми – бос­ний­ским еп. Й. Штрос­май­е­ром и др., в 1886 и 1888 по­се­ща­ет Хор­ва­тию, Ав­ст­ро-Венг­рию, Гер­ма­нию, Фран­цию, Поль­шу, вы­сту­па­ет в Па­ри­же с лек­ци­ей «Рус­ская идея» (1888), по­сы­ла­ет па­пе Рим­ско­му Льву XIII про­ме­мо­рию о со­еди­не­нии церк­вей. В 1896 С. со­вер­ша­ет акт при­сое­ди­не­ния к Рим­ско-ка­то­лич. церк­ви, не от­ре­ка­ясь, од­на­ко, от пра­во­сла­вия.

С 1891 С. воз­глав­лял от­дел фи­ло­со­фии в эн­цик­ло­пе­дич. сло­ва­ре Брок­гау­за и Еф­ро­на (ав­тор бо­лее 160 ста­тей), ак­тив­но со­труд­ни­ча­ет с ж. «Во­про­сы фи­ло­со­фии и пси­хо­ло­гии» (ста­тьи «Кра­со­та в при­ро­де», «Смысл люб­ви», «Жиз­нен­ная дра­ма Пла­то­на» и др.), пе­ре­во­дит со­чи­не­ния Пла­то­на (совм. с С. Н. Тру­бец­ким и бра­том М. С. Со­ловь­ё­вым). В 1891 вы­сту­па­ет в Моск. пси­хо­ло­гич. об-ве с док­ла­дом «Об упад­ке сред­не­веко­во­го ми­ро­со­зер­ца­ния», рез­ко кри­ти­куя ис­то­рич. хри­сти­ан­ст­во за от­ход от идеа­лов Хри­ста (пуб­ли­ка­ция за­пре­ще­на цен­зу­рой). В «Оп­рав­да­нии до­б­ра» (1897) С. по­сту­ли­ру­ет ап­ри­ор­ные на­ча­ла нрав­ст­вен­но­сти, ко­то­рая рас­смат­ри­ва­ет­ся как ис­точ­ник пра­ва («ми­ни­мум до­б­ра» – «Пра­во и нрав­ст­вен­ность», 1897; П. И. Нов­го­род­цев счи­тал С. ос­но­ва­те­лем моск. шко­лы фи­ло­со­фии пра­ва). В эс­ха­то­ло­гич. «Трёх раз­го­во­рах о вой­не, про­грес­се и кон­це все­мир­ной ис­то­рии, с при­ло­же­ни­ем Крат­кой по­вес­ти об Ан­ти­хри­сте» (1899–1900) кри­ти­ку­ет­ся эти­ка не­про­тив­ле­ния злу на­си­ли­ем Л. Н. Тол­сто­го и ри­су­ет­ся об­раз кон­ца ис­то­рии, ко­то­ро­му пред­ше­ст­ву­ет на­ше­ст­вие на Ев­ро­пу мон­го­лов, от­ступ­ни­че­ст­во от ве­ры в Хри­ста и во­ца­рив­ший­ся вслед за ним гло­баль­ный со­циа­ли­стич. ми­ро­по­ря­док Со­еди­нён­ных шта­тов Ев­ро­пы с про­све­щён­ным фи­лан­тро­пом-ан­ти­хри­стом во гла­ве.

В сво­ей син­кре­ти­че­ской ре­лиг.-фи­лос. сис­те­ме С. ис­хо­дил из един­ст­ва мис­тич. от­кро­ве­ний, ока­зав­ших влия­ние на воз­ник­но­ве­ние фи­ло­со­фии в Древ­ней Ин­дии и Древ­ней Гре­ции. Ис­пы­тав серь­ёз­ное влия­ние нем. идеа­лиз­ма (пре­ж­де все­го Ф. В. Шел­лин­га, Г. В. Ф. Ге­ге­ля и И. Кан­та), он ещё в дис. «Кри­зис запад­ной фи­ло­со­фии» вы­ска­зал на­ме­ре­ние со­еди­нить «c ло­ги­че­ским со­вер­шен­ст­вом за­пад­ной фор­мы» «пол­но­ту со­дер­жа­ния ду­хов­ных со­зер­ца­ний Вос­то­ка». Раз­ви­вая прин­цип др.-греч. элей­ской шко­лы «од­но во всём», вос­при­ня­тый им че­рез Б. Спи­но­зу, И. В. Гё­те и нем. ро­ман­тизм, С. от­ли­ча­ет сверх­бы­тий­ное су­щее все­еди­ное и от бы­тия как его про­яв­ле­ния, и от идеи, или сущ­но­сти, как его со­дер­жа­ния.

В уче­нии о тео­ди­цее С. раз­ви­ва­ет идеи Ф. Баа­де­ра и Шел­лин­га о тём­ной ос­но­ве в Бо­ге, ко­то­рая в тво­ре­нии обо­соб­ля­ет­ся и ста­но­вит­ся ис­точ­ни­ком зла, про­яв­ляю­ще­го­ся в эго­из­ме и свое­во­лии. Аб­со­лют, по С., со­дер­жит в се­бе два полю­са, или цен­тра, – апо­фа­ти­че­ское ни­что, по­ло­жи­тель­ную мощь, и от­ри­ца­тель­ную воз­мож­ность бы­тия вне Бо­га, «иное» Бо­га, или пер­вую ма­те­рию. Под влия­ни­ем ран­не­хри­сти­ан­ско­го гно­сти­циз­ма С. на­зы­ва­ет этот прин­цип Со­фи­ей, от­па­де­ние ко­то­рой от Бо­га, воз­ник­но­ве­ние Ду­ши ми­ра («ан­ти­тип Бо­же­ст­вен­ной Пре­муд­ро­сти») и по­сле­дую­щее по­сте­пен­ное воз­вра­ще­ние к Не­му (ста­но­вя­щее­ся Аб­со­лют­ное) и со­став­ля­ет осн. со­дер­жа­ние ис­то­рич. про­цес­са, центр. со­бы­ти­ем ко­то­ро­го яв­ля­ет­ся во­пло­ще­ние Бо­же­ст­вен­но­го Ло­го­са в бо­го­че­ло­ве­ке Ии­су­се Хри­сте. Че­ло­ве­че­ская ак­тив­ность спо­соб­на по­вли­ять на ход и тем­пы это­го про­цес­са: «че­ло­ве­че­ст­во обя­за­но не со­зер­цать бо­же­ст­во, а са­мо де­лать­ся бо­же­ст­вен­ным» (ис­пы­тав влия­ние «фи­ло­со­фии об­ще­го де­ла» Н. Ф. Фё­до­ро­ва, С. счи­тал его идеи «пер­вым дви­же­ни­ем впе­рёд че­ло­ве­че­ско­го ду­ха по пу­ти Хри­сто­ву»). Уче­ние о Со­фии (раз­вёр­ну­тое из­ло­же­ние в кн. «Рос­сия и все­лен­ская Цер­ковь») ока­за­ло влия­ние на по­сле­дую­щую рус. со­фио­ло­гию. Со­фия пред­став­ля­лась С. «жи­вой иде­ей», Бо­жеств. лич­но­стью, с ко­то­рой он на­хо­дит­ся в ме­диу­мич. об­ще­нии.

В сис­те­ме С., на­ря­ду с «тео­со­фи­ей» (бо­го­муд­ри­ем, пред­по­ла­гаю­щим син­тез ве­ры, ра­зу­ма и опы­та и ос­но­ван­ных на них ре­ли­гии, фи­ло­со­фии и по­ло­жи­тель­ной нау­ки) и тео­кра­ти­ей (бо­го­вла­сти­ем, ко­то­рое, по С., долж­но стать ис­тин­ной фор­мой прав­ле­ния, со­еди­нив в се­бе власть ца­ря, пер­во­свя­щен­ни­ка и про­ро­ка), при­сут­ст­ву­ет «те­ур­гия» (бо­го­дей­ст­вие – со­вме­ст­ное дей­ст­вие Бо­га и че­ло­ве­че­ст­ва по пе­ре­соз­да­нию по­след­не­го из плот­ско­го и при­род­но­го в ду­хов­ное и бо­же­ст­вен­ное). Кон­цеп­цию С. от­ли­ча­ет эс­ха­то­ло­гизм и спи­ри­туа­ли­стич. ха­рак­тер – ми­ро­вой про­цесс дол­жен при­вес­ти к «унич­то­же­нию ве­ще­ст­вен­но­го ми­ра как ве­ще­ст­вен­но­го и вос­ста­нов­ле­нию его как цар­ст­ва ду­хов, во все­общ­но­сти ду­ха аб­со­лют­но­го». В си­лу вос­при­ня­то­го С. уче­ния об апо­ка­та­ста­си­се (все­об­щем спа­се­нии и вос­ста­нов­ле­нии пад­ших ду­хов в кон­це ми­ро­вой ис­то­рии), от­ри­цаю­ще­го не­об­хо­ди­мость ада и веч­ных му­че­ний, он был на­зван в ря­де кри­тич. ис­сле­до­ва­ний «рус­ским Ори­ге­ном».

В тео­рии по­зна­ния С. вы­сту­пил как кри­тик скеп­ти­циз­ма и кан­тов­ско­го кри­ти­циз­ма. Вслед за А. Шо­пен­гау­эром он рас­смат­ри­вал во­лю как ме­та­фи­зич. ре­аль­ность, ко­то­рую ин­ди­вид от­кры­ва­ет в се­бе. Пер­во­на­чаль­ное по­ни­ма­ние че­ло­ве­че­ско­го «я» как суб­стан­ци­аль­но­го на­ча­ла в ду­хе Р. Де­кар­та (С. по­сле­до­ва­тель­но ис­тол­ко­вы­вал его как атом, мо­на­ду, идею) в кон­це жиз­ни сме­ня­ет­ся пред­став­ле­ни­ем о том, что че­ло­ве­че­ст­во как еди­ный субъ­ект ре­аль­нее отд. ин­диви­да, а соз­на­ние об­ла­да­ет уни­вер­саль­ным ха­рак­те­ром и не при­над­ле­жит ни­ко­му ли­бо при­над­ле­жит выс­ше­му транс­цен­ден­таль­но­му субъ­ек­ту (по­ле­ми­ка с Л. М. Ло­па­ти­ным, уп­ре­кав­шим С. в фе­но­ме­на­лиз­ме). Вы­страи­вая сис­те­му «фи­лос. на­чал» по­сред­ст­вом триа­ды (где на­ча­ло яв­ля­ет­ся при этом не толь­ко ло­гич. ка­те­го­ри­ей, но и он­то­ло­гич. прин­ци­пом, иде­ей), С. рас­по­ла­га­ет тра­ди­ци­он­ные фи­лос. и бо­го­слов­ские по­ня­тия «доб­ро, ис­ти­на, кра­со­та», «су­щее, бы­тие, сущ­ность», «дух, ум, ду­ша», «во­ля, пред­став­ле­ние, чув­ст­во» на ос­но­ве «ор­га­ни­че­ской ло­ги­ки», вос­про­из­во­дя­щей все­един­ст­во. В ней, в от­ли­чие от фор­маль­ной ло­ги­ки, объ­ём и со­дер­жа­ние по­ня­тий на­хо­дят­ся в пря­мой, а не в об­рат­ной вза­им­ной за­ви­си­мо­сти: наи­бо­лее уни­вер­саль­ное яв­ля­ет­ся и наи­бо­лее ин­ди­ви­ду­аль­ным.

В эти­ке С. вы­сту­пал с кри­ти­кой от­вле­чён­но­го субъ­ек­ти­виз­ма, от­стаи­вая прин­цип ав­то­но­мии мо­ра­ли, при этом дей­ст­ви­тель­ность нравств. ми­ро­по­ряд­ка он ос­но­вы­вал на су­ще­ст­во­ва­нии сверх­че­ло­ве­че­ско­го без­ус­лов­но­го до­б­ра в Бо­ге. К пер­вич­ным ос­но­ва­ни­ям нрав­ст­вен­но­сти С. от­но­сил по­ло­вой стыд, жа­лость и бла­го­чес­тие, ин­ди­ви­ду­аль­ное, со­ци­аль­ное и ре­лиг. це­ло­муд­рие, ко­то­рые в со­ци­аль­ном про­стран­ст­ве об­ра­зу­ют об­ще­ст­во, го­су­дар­ст­во и Цер­ковь. По­сле­до­ва­тель­ный про­тив­ник смерт­ной каз­ни, С. вы­сту­пал за гу­ма­ни­за­цию пра­ва и уго­лов­но­го на­ка­за­ния. Оп­ре­де­ляя пра­во как «сво­бо­ду, обу­слов­лен­ную ра­вен­ст­вом», С. ви­дел его за­да­чу «во­все не в том, что­бы ле­жа­щий во зле мир об­ра­тил­ся в Цар­ст­во Бо­жие, а толь­ко в том, что­бы он до вре­ме­ни не пре­вра­тил­ся в ад» (Соч. М., 1990. Т. 1. С. 454). C. от­стаи­вал ес­теств. пра­ва че­ло­ве­ка – пра­во на дос­той­ное су­ще­ст­во­ва­ние, на сво­бо­ду со­вес­ти, уча­ст­во­вал в об­ществ. дви­же­нии про­тив ан­ти­се­ми­тиз­ма, ви­дел «гре­хи Рос­сии» в ог­ра­ни­че­нии прав ев­ре­ев, по­ля­ков, от­сут­ст­вии ре­лиг. сво­бо­ды, вы­ра­жаю­щей­ся в при­тес­не­нии ста­ро­об­ряд­цев и сек­тан­тов. В «Рус­ской идее» (1888) мис­си­ей Рос­сии счи­тал осу­ще­ст­в­ле­ние «со­ци­аль­ной трои­цы» – ор­га­ни­че­ско­го един­ст­ва Церк­ви, го­су­дар­ст­ва и об­ще­ст­ва.

Эс­те­тич. взгля­ды С. вы­ра­же­ны в его стать­ях 1890-х гг. «Кра­со­та в при­ро­де», «Об­щий смысл ис­кус­ст­ва», а так­же в лит.-кри­тич. стать­ях, по­свя­щён­ных твор­че­ст­ву А. С. Пуш­ки­на, Ф. И. Тют­че­ва, М. Ю. Лер­мон­то­ва, А. А. Фе­та, К. К. Слу­чев­ско­го, А. К. Тол­сто­го и др., где он от­стаи­вал ре­аль­ную си­лу кра­со­ты, её ак­тив­ную роль в пре­об­ра­же­нии ми­ра.

По­эзия С. на­сле­ду­ет тра­ди­ци­ям рус. ли­ри­ки Ф. И. Тют­че­ва, А. А. Фе­та, А. К. Тол­сто­го. Со­фий­ные сти­хи («Три сви­да­ния», «У Ца­ри­цы мо­ей есть вы­со­кий дво­рец», «Das Ewig-Weibliche» и др.) со­че­та­ют­ся с ли­ри­кой лю­бов­ной (он был ув­ле­чён жен­щи­на­ми, но­сив­ши­ми имя Со­фии, – С. П. Хит­ро­во, С. М. Мар­ты­но­вой) и фи­ло­соф­ской, шу­точ­ны­ми сти­ха­ми и мис­те­рия­ми, в ко­то­рых при­сут­ст­ву­ет влия­ние са­лон­ной по­эзии эпо­хи. По­эзия С. ока­за­ла боль­шое влия­ние на рус. сим­во­лизм (А. А. Блок, Ан­д­рей Бе­лый, Вяч. И. Ива­нов и др.). Фи­ло­со­фия все­един­ст­ва во мно­гом оп­ре­де­ли­ла це­лое на­прав­ле­ние рус. ре­лиг. фи­ло­со­фии (С. Н. и Е. Н. Тру­бец­кие, С. Н. Бул­га­ков, Н. О. Лос­ский, Л. П. Кар­са­вин, С. Л. Франк, А. Ф. Ло­сев и др.).