ГЕ́ЛЕН АРНОЛЬД

ГЕ́ЛЕН (Gehlen) Ар­нольд (29.1.1904, Лейп­циг – 30.1.1976, Гам­бург), нем. фи­ло­соф и со­цио­лог, один из гл. пред­ста­ви­те­лей фи­ло­соф­ской ан­тро­по­ло­гии. Изу­чал фи­ло­со­фию в Лейп­ци­ге (уче­ник Х. Дри­ша) и Кёль­не. Проф. в Лейп­ци­ге (с 1934), Кё­нигс­бер­ге (с 1938), Ве­не (с 1940). В го­ды 2-й ми­ро­вой вой­ны – офи­цер вер­мах­та. Проф. со­цио­ло­гии Выс­шей шко­лы на­ук управ­ле­ния в Шпай­е­ре (с 1947), Выс­шей тех­нич. шко­лы Ахе­на (1962–1969). Ис­пы­тал влия­ние А. Шо­пен­гау­эра и Ф. Ниц­ше, фи­ло­со­фии жиз­ни, фе­но­ме­но­ло­гии Э. Гус­сер­ля, кри­тич. он­то­ло­гии Н. Гарт­ма­на и др.

В глав­ном тру­де «Че­ло­век. Его при­ро­да и его ме­сто в ми­ре» («Der Mensch. Sei­ne Natur und seine Stellung in der Welt», 1940) Г. вслед за М. Ше­ле­ром и Х. Плес­не­ром стре­мил­ся вы­явить спе­ци­фич. по­ло­же­ние че­ло­ве­ка в ми­ре как осо­бым об­ра­зом ор­га­ни­зо­ван­но­го жи­во­го су­ще­ст­ва. Вслед за И. Г. Гер­де­ром он на­зы­ва­ет че­ло­ве­ка «не­дос­та­точ­ным су­ще­ст­вом» (Män­gelwesen) и вслед за Ф. Ниц­ше – «ещё не оп­ре­де­лив­шим­ся жи­вот­ным». В от­ли­чие от жи­вот­ных че­ло­век ли­шён пол­но­цен­ных ин­стинк­тов, не име­ет ус­той­чи­вой сис­те­мы ре­ак­ций на со­от­вет­ст­вую­щие раз­дра­жи­те­ли, он не пре­бы­ва­ет от ро­ж­де­ния в гар­мо­нии с при­ро­дой, не впи­сан в свою «ок­ру­жаю­щую сре­ду», «от­крыт» ми­ру. С от­сут­ст­ви­ем спе­ци­фич. сре­ды свя­зан внутр. из­бы­ток по­бу­ж­де­ний, в си­лу че­го важ­ное зна­че­ние при­об­ре­та­ет их «раз­груз­ка», со­стоя­щая в том, что бо­лее вы­со­кие уров­ни че­ло­ве­че­ской ор­га­ни­за­ции ос­во­бо­ж­да­ют низ­шие, ис­пол­няя их функ­цию не не­по­сред­ст­вен­но, а сим­во­ли­че­ски. Так, сре­ди ор­га­нов чувств зре­ние бе­рёт на се­бя ве­ду­щую роль, по­зво­ляя ори­ен­ти­ро­вать­ся без не­по­сред­ст­вен­но­го со­при­кос­но­ве­ния с ве­ща­ми. Ещё силь­нее раз­гру­жа­ет че­ло­ве­ка язык, ди­стан­ци­руя его от ча­ст­ных оп­ре­де­лён­но­стей си­туа­ции. Всё это де­ла­ет воз­мож­ным бо­лее опо­сре­до­ван­ное, «сво­бод­ное» по­ве­де­ние: че­ло­век не про­сто жи­вёт, он «ве­дёт свою жизнь».

Под влия­ни­ем праг­ма­тиз­ма един­ст­во че­ло­ве­ка оп­ре­де­ля­ет­ся у Г. че­рез по­ня­тие дей­ст­вия, по­ни­мае­мо­го как един­ст­вен­ный спо­соб са­мо­осу­ще­ст­в­ле­ния че­ло­ве­ка. Дей­ст­вуя, че­ло­век соз­да­ёт вто­рую при­ро­ду – куль­ту­ру и та­ким об­ра­зом осу­ще­ст­в­ля­ет се­бя че­рез иное. По­ня­тие дей­ст­вия по­зво­ли­ло Г. пе­рей­ти к уче­нию об ин­сти­ту­тах («Пер­во­быт­ный че­ло­век и позд­няя куль­ту­ра» – «Urmensch und Spätkultur», 1956), пред­по­сыл­кой воз­ник­но­ве­ния ко­то­рых Г. счи­тал от­де­ле­ние мо­ти­ва дей­ст­вия от его объ­ек­тив­ной це­ли. Ар­хаи­че­ские ин­сти­ту­ты (се­мья, жи­вот­но­вод­ст­во, зем­ле­де­лие и т. п.) воз­ник­ли как не­пре­ду­смот­рен­ный ре­зуль­тат ре­ли­ги­оз­но-ри­ту­аль­но­го, изо­бра­зит. дей­ст­вия, про­ис­те­каю­ще­го из фун­дам. ан­тро­по­ло­гич. по­треб­но­сти в ста­биль­но­сти ми­ра; ри­ту­аль­ное изо­бра­же­ние соз­да­ёт её пу­тём «про­дук­тив­но­го по­вто­ре­ния». Ин­сти­ту­ты раз­гру­жа­ют че­ло­ве­ка от из­быт­ка ре­ше­ний и из­бав­ля­ют от опас­но­стей су­ще­ст­во­ва­ния; про­ни­кая в глу­би­ны его соз­на­ния и во­ли, они по­зво­ля­ют ему дей­ст­во­вать ин­стинк­то­по­доб­но.

Г. вы­де­лил три эпо­хи в ис­то­рии че­ло­ве­че­ской куль­ту­ры: куль­ту­ра охот­ни­ков, зем­ле­дель­цев и совр. ин­ду­ст­ри­аль­ная куль­ту­ра. Сле­дуя М. Ве­бе­ру, он опи­сы­вал про­грес­си­рую­щую ра­цио­на­ли­за­цию ин­сти­ту­тов, ко­то­рые всё бо­лее под­чи­ня­ют­ся сво­им им­ма­нент­ным за­ко­нам: ин­стан­ции, со­еди­няю­щей со­во­куп­ное ис­тол­ко­ва­ние ми­ра и нор­ми­ро­ва­ние по­ве­де­ния, как это бы­ло в ар­ха­ич. эпо­ху, боль­ше не су­ще­ст­ву­ет. От­сут­ст­вие взаи­мо­со­гла­со­ва­ния ин­сти­ту­тов ме­ж­ду со­бой и с мо­раль­ной жиз­нью че­ло­ве­ка оз­на­ча­ет для по­след­не­го тя­жё­лый груз не­об­хо­ди­мо­сти при­ни­мать ре­ше­ния ка­ж­дый раз по сво­ему ус­мот­ре­нию – в этом Г. ус­мат­ри­вал ко­рень совр. субъ­ек­ти­виз­ма.

Пе­ча­тью кон­сер­ва­тив­ной со­ци­аль­ной кри­ти­ки от­ме­че­на «плю­ра­ли­сти­че­ская эти­ка» Г. («Мо­раль и ги­пер­мо­раль» – «Moral und Hypermoral», 1969), по­сту­ли­рую­щая на­ли­чие че­ты­рёх из­на­чаль­ных ис­то­ков мо­ра­ли («это­сов»): стрем­ле­ние к вза­им­но­сти; ин­стинк­тив­ное стрем­ле­ние к бла­го­по­лу­чию, пе­ре­хо­дя­щее в мо­раль эв­де­мо­низ­ма; ро­до­вая (кла­но­вая) мо­раль брат­ской люб­ви, пре­дель­но вы­ра­жен­ная в «мо­ра­ли гу­ман­но­сти»; ин­сти­ту­цио­наль­ный этос. В про­цес­се ра­цио­на­ли­за­ции ин­сти­ту­тов кла­но­вая (гу­ман­ная) мо­раль всту­па­ет в кон­фликт с это­сом по­ли­тич. ин­сти­ту­тов, од­на­ко не­кон­ст­рук­тив­ная кри­ти­ка ин­сти­ту­тов с точ­ки зре­ния «мо­ра­ли гу­ман­но­сти» от­вер­га­ет­ся Г., вы­сту­паю­щим с про­по­ве­дью «ас­ке­зы» для «соз­наю­ще­го свою от­вет­ст­вен­ность мень­шин­ст­ва». В 1970-х гг. Г. был од­ним из ли­де­ров не­окон­сер­ва­тив­ной идео­ло­гии в ФРГ.