Подпишитесь на наши новости
Вернуться к началу с статьи up
 

ПЛЕ́СНЕР ПЛЕССНЕР ХЕЛЬМУТ

  • рубрика

    Рубрика: Философия

  • родственные статьи
  • image description

    В книжной версии

    Том 26. Москва, 2014, стр. 407

  • image description

    Скопировать библиографическую ссылку:




Авторы: Ю. Н. Попов, С. А. Ромашко

ПЛЕ́СНЕР, Плесс­нер (Plessner) Хель­мут (4.9.1892, Вис­ба­ден – 12.6.1985, Гёт­тин­ген), нем. фи­ло­соф, один из ос­но­во­по­лож­ни­ков фи­ло­соф­ской ан­тро­по­ло­гии как спец. дис­ци­п­ли­ны. Ро­дил­ся в се­мье вра­ча. В 1910–16 изу­чал ме­ди­ци­ну, зоо­ло­гию и фи­ло­со­фию в ун-тах Фрай­бур­га, Гей­дель­бер­га, Бер­ли­на и Гёт­тин­ге­на, его учи­теля­ми бы­ли Х. Дриш, В. Вин­дель­банд, М. Ве­бер и Э. Гус­серль. По­сле за­щи­ты дис­сер­та­ции в 1920 в Кёльн­ском ун-те стал пре­по­да­вать в нём (с 1926 экс­т­ра­ор­ди­нар­ный проф.). В 1928 вы­хо­дит гл. труд П. «Сту­пе­ни ор­га­ни­че­ско­го и че­ло­век: Вве­де­ние в фи­ло­соф­скую ан­тро­по­ло­гию» («Die Stufen des Organischen und der Mensch: Einleitung in die philo­so­phi­sche Anthropologie», рус. пер. 2004), до­пол­нен­ный за­тем со­ци­аль­но-ан­тро­по­ло­гич. ча­стью «Власть и че­ло­ве­че­ская при­ро­да» («Macht und menschliche Na­tur», 1931). По­сле при­хо­да на­цис­тов к вла­сти в Гер­ма­нии в 1933 уво­лен из ун-та из-за евр. про­ис­хо­ж­де­ния, эмиг­ри­ро­вал в Ни­дер­лан­ды, где пре­по­да­вал со­цио­ло­гию и фи­ло­со­фию в ун-те Гро­нин­ге­на (во вре­мя нем. ок­ку­па­ции на­хо­дил­ся на не­ле­галь­ном по­ло­же­нии). В 1951 воз­вра­тил­ся в Гер­ма­нию, пре­по­да­вал со­цио­ло­гию и фи­ло­со­фию в ун-те Гёт­тин­ге­на (до 1962), од­но­вре­мен­но по при­гла­ше­нию М. Хорк­хай­ме­ра и Т. Адор­но со­труд­ни­чал во франк­фурт­ском Ин-те со­ци­аль­ных ис­сле­до­ва­ний. В 1955–59 воз­глав­лял Нем. со­цио­ло­гич. об­ще­ст­во.

Фи­лос. и со­цио­ло­гич. мысль П. фор­ми­ро­ва­лась в диа­ло­ге с фе­но­ме­но­ло­ги­ей Э. Гус­сер­ля, фи­лос. ан­тро­по­ло­ги­ей М. Ше­ле­ра, эк­зи­стен­ци­аль­ной фи­ло­со­фи­ей М. Хай­дег­ге­ра, со­ци­аль­ной тео­ри­ей франк­фурт­ской шко­лы. В то же вре­мя он опи­рал­ся на дан­ные, по­черп­ну­тые им из ес­теств. на­ук, пре­ж­де все­го из био­ло­гии (ра­бо­ты Я. фон Ик­скю­ля и др.). Спе­ци­фич. осо­бен­ность жи­во­го П. ус­мат­ри­вал в том, что в от­ли­чие от не­ор­га­ни­че­ских тел оно са­мо по­ла­га­ет свою гра­ни­цу во взаи­мо­от­но­ше­ни­ях с ок­ру­жаю­щим ми­ром. Рас­смат­ри­вая разл. фор­мы («сту­пе­ни») этих взаи­мо­от­но­ше­ний, П. вы­де­лил от­кры­тую фор­му ор­га­ни­за­ции рас­те­ния, не­по­сред­ст­вен­но вклю­чён­но­го в ок­ру­жаю­щую сре­ду, и замк­ну­тую фор­му ор­га­ни­за­ции жи­вот­но­го в си­лу опо­сре­до­ван­но­го ха­рак­те­ра этой вклю­чён­но­сти бла­го­да­ря на­ли­чию цен­тра, управ­ляю­ще­го «функ­цио­наль­ным кру­гом» сен­со­мо­тор­ных про­цес­сов. Ес­ли у рас­те­ния нет цен­тра, то «жи­вот­ное жи­вёт из сво­его цен­тра во­вне и в свой центр во­внутрь, но оно не жи­вёт как центр», ко­то­рый не дан ему в пе­ре­жи­ва­нии. В от­ли­чие от это­го, че­ло­век «зна­ет» об этом цен­тре и тем са­мым пре­сту­па­ет его, дис­тан­ци­ру­ет­ся от не­го; не пе­ре­ста­вая быть са­мим со­бой, он су­ще­ст­ву­ет в то же вре­мя «вне се­бя» (как «дру­гой са­мо­го се­бя»): его иден­тич­ность не за­да­на ему из­на­чаль­но, и он на­хо­дит­ся в по­сто­ян­ном по­ис­ке её. Та­ко­ва па­ра­док­саль­ная «экс­цен­три­че­ская по­зи­ция» («ex­zen­trische Positiona­lität») че­ло­ве­ка, ко­то­рая рас­кры­ва­ет­ся в фор­му­ли­руе­мых П. ан­тро­по­ло­гич. за­ко­нах «ес­те­ст­вен­ной ис­кус­ст­вен­но­сти» (в от­ли­чие от не­дос­ти­жи­мой для че­ло­ве­ка «ес­те­ст­вен­но­сти» др. жи­вых су­ществ, ему пред­сто­ит «вес­ти» свою жизнь, стать тем, что он уже есть), «опо­сре­до­ван­ной не­по­сред­ст­вен­но­сти» и «уто­пи­че­ско­го ме­сто­по­ло­жен­ния».

«Экс­цен­трич­ность», по П., ле­жит и в ос­но­ве та­ких спе­ци­фич­ных для че­ло­ве­ка спо­со­бов са­мо­вы­ра­же­ния, как смех и плач: в си­туа­ци­ях не­воз­мож­но­сти для лич­но­сти дать ос­мыс­лен­ный от­вет с по­мо­щью вер­баль­ных и др. зна­ко­вых средств ком­му­ни­ка­ции фи­зио­ло­гич. ав­то­ма­тизм обо­со­бив­ше­го­ся от лич­но­сти те­ла ста­но­вит­ся един­ст­вен­но воз­мож­ным от­ве­том («Смех и плач. Ис­сле­до­ва­ние гра­ниц че­ло­ве­че­ско­го по­ве­де­ния» – «La­chen und Weinen. Eine Untersuchung der Grenzen menschlichen Verhaltens», 1941). Вы­дви­ну­тые П. вслед за И. Г. Гер­де­ром идеи «эс­те­зио­ло­гии ду­ха», или ан­тро­по­ло­гии чувств («Един­ст­во чувств» – «Die Einheit der Sinne», 1923), ис­сле­дую­щей связь ме­ж­ду ду­хов­ной сто­ро­ной че­ло­ве­ка и его чув­ст­вен­но-те­лес­ной ор­га­ни­за­ци­ей, бы­ли раз­ви­ты в ра­бо­тах нем. пси­хо­ло­га Э. Штрау­са, голл. пси­хо­ло­га Ф. Бей­тен­дей­ка и др.

В ра­бо­те «Гра­ни­цы общ­но­сти. Кри­ти­ка со­ци­аль­но­го ра­ди­ка­лиз­ма» («Gren­zen der Gemeinschaft. Eine Kritik des sozialen Ra­dikalismus», 1924) в кон­тек­сте вве­дён­ной Ф. Тён­ни­сом ан­ти­те­зы «об­щ­но­сти» (Ge­meinschaft) и «об­ще­ст­ва» (Gesellschaft) П. под­чёр­ки­вал уто­пич. ха­рак­тер лю­бых (на­цио­на­ли­сти­че­ских, ком­му­ни­сти­че­ских и т. п.) про­ек­тов вос­соз­да­ния не­ко­ей «иде­аль­ной» общ­но­сти, счи­тая, что толь­ко в об­ще­ст­ве име­ют­ся не­об­хо­ди­мые ус­ло­вия для раз­ви­тия лич­но­сти и её дис­тан­ции по от­но­ше­нию к дру­гим и са­мо­му се­бе. Ана­ли­зи­руя со­ци­аль­ную и идео­ло­гич. ис­то­рию Гер­ма­нии, П. сфор­му­ли­ро­вал по­ня­тие «за­по­зда­лой на­ции» («Die ver­spätete Nation», 1959), объ­яс­няю­щее, по его мне­нию, свое­об­ра­зие и па­ро­ксиз­мы ис­то­рии Гер­ма­нии в 19–20 вв. Идеи П. ока­за­ли влия­ние на фе­но­ме­но­ло­гич. со­цио­ло­гию П. Бер­ге­ра и Т. Лук­ма­на.

Соч.: Gesammelte Schriften. Fr./M., 1980–1985. Bd 1–10.

Лит.: Haucke K. Plessner zur Einführung. Hamb., 2000; Schüßler K. H. Plessner: Eine intellektuelle Biographie. B. u. a., 2000; De­jung Chr. H. Plessner: Ein deutscher Philo­soph zwischen Kaiserreich und Bonner Re­pub­lik. Z., 2003; Dietze C. Nachgeholtes Le­ben: H. Plessner. Gött., 2006; Bia­las W. Poli­ti­scher Humanismus und «vers­pätete Nation»: H. Pless­ners Auseinandersetzung mit Deutschland und dem Nationalsozialismus. Gött., 2010.

Вернуться к началу