ХО́РКХАЙМЕР МАКС

ХО́РКХАЙМЕР (Horkheimer) Макс (14.2.1895, Штут­гарт – 7.7.1973, Нюрн­берг), нем. фи­ло­соф и со­цио­лог, ве­ду­щий пред­ста­ви­тель франк­фурт­ской шко­лы. В 1919–22 учил­ся в ун-тах Мюн­хе­на, Франк­фур­та-на-Май­не (у нео­кан­ти­ан­ца Х. Кор­не­лиу­са) и Фрай­бур­га (у Э. Гус­серля). При­ват-до­цент (1925) и проф. (1930–33 и с 1949, рек­тор в 1951–53) ун-та во Франк­фур­те-на-Май­не, ди­рек­тор (1931–53, 1953–1959) франк­фурт­ско­го Ин-та со­ци­аль­ных ис­сле­до­ва­ний (в 1934–50 ин-т на­хо­дил­ся в Нью-Йор­ке). В 1934–49 в эмиг­ра­ции в США, проф. со­цио­ло­гии Ко­лум­бий­ско­го ун-та. В 1945–49 ор­га­ни­зо­вал и раз­ра­бо­тал ши­ро­кую про­грам­му ис­сле­до­ва­ний нац. и ра­со­вых пред­рас­суд­ков (из­да­тель се­рии пуб­ли­ка­ций «Studies in prejudice», vol. 1–5).

В раз­ви­той Х. в 1930-х гг. кри­ти­че­ской тео­рии об­ще­ст­ва Мар­ксо­ва кри­ти­ка по­ли­тич. эко­но­мии со­че­та­ет­ся с идея­ми ге­ге­лев­ской диа­лек­ти­ки, пси­хо­ана­ли­за З. Фрей­да, а так­же эти­ки со­стра­да­ния А. Шо­пен­гау­эра. В цен­тре вни­ма­ния Х. – про­бле­мы ис­то­рич. ан­тро­по­ло­гии, пре­ж­де все­го кри­тич. ана­лиз «со­ци­аль­но­го ха­рак­те­ра» как сло­жив­шей­ся сис­те­мы ре­ак­ций, иг­раю­щей, по Х., ре­шаю­щую роль в под­дер­жа­нии из­жив­ших се­бя об­ществ. сис­тем. Рас­смат­ри­вая ав­то­ри­тет как од­ну из осн. ис­то­рич. ка­те­го­рий, Х. ис­сле­ду­ет его «ин­те­рио­ри­за­цию» в струк­ту­ре ха­рак­те­ра, осу­ще­ст­в­ляю­щую­ся че­рез по­сред­ст­во се­мьи, Церк­ви и разл. со­ци­аль­ных ин-тов и вы­ра­жаю­щую­ся в доб­ро­воль­ном под­чи­не­нии су­ще­ст­вую­щим об­ществ. ус­та­нов­ле­ни­ям (Studien über Autorität und Familie. P., 1936. S. 3–77). Х. так­же ана­ли­зи­ру­ет роль се­мьи как пер­вич­но­го про­вод­ни­ка об­ществ. ав­то­ри­те­та и од­но­вре­мен­но ис­точ­ни­ка воз­мож­ной оп­по­зи­ции ему, про­ти­во­ре­чия су­ще­ст­во­ва­ния се­мьи в бур­жу­аз­ном об­ще­ст­ве (как «фео­даль­но­го» ин­сти­ту­та, ос­но­ван­но­го на прин­ци­пе «кро­ви») и кри­зис её в совр. ин­ду­ст­ри­аль­ном об­ще­ст­ве; ос­лаб­ле­ние кон­крет­ных эмо­цио­наль­ных от­но­ше­ний внут­ри се­мьи – один из ис­точ­ни­ков фор­ми­ро­ва­ния «ав­то­ри­тар­но­го ха­рак­те­ра» (Autho­ritarianism and the family today // The family: its function and destiny. N. Y., 1959. P. 381–398).

Соз­дан­ная в 1944 совм. с Адор­но «Ди­а­лек­ти­ка про­све­ще­ния» («Dialektik der Aufklärung», 1947, рус. пер. 1997) яви­лась про­грамм­ным вы­ра­же­ни­ем фи­лос.-со­цио­ло­гич. идей франк­фурт­ской шко­лы. В ней да­ёт­ся кри­тич. ана­лиз внутр. про­ти­во­ре­чий «про­све­ще­ния», по­ни­мае­мо­го в ши­ро­ком смыс­ле как про­цесс ра­цио­наль­но­го ов­ла­де­ния при­ро­дой, про­сле­жи­вае­мый от ан­тич­ных ис­то­ков ев­роп. ци­ви­ли­за­ции вплоть до реа­ли­зо­ван­ной в 20 в. (пре­ж­де все­го в США) все­ох­ва­ты­ваю­щей «ин­ду­ст­рии куль­ту­ры» с еди­но­об­ра­зи­ем её стан­дар­ти­зо­ван­ной про­дук­ции и «все­вла­сти­ем сте­рео­ти­пов» в ор­га­ни­зо­ван­ной ею «прак­ти­ке раз­вле­че­ний», бла­го­да­ря ко­то­рой осу­ще­ст­в­ля­ет­ся ма­ни­пу­ли­ро­ва­ние мас­со­вым соз­на­ни­ем («тор­же­ст­во тех­но­ло­гиче­ско­го ра­зу­ма над ис­ти­ной»). К это­му тру­ду при­мы­ка­ет соч. Х. «За­тме­ние ра­зу­ма» («The eclipse of reason», 1947, рус. пер. 2011).

В стать­ях и вы­сту­п­ле­ни­ях по­сле­во­ен­ных лет Х. вы­сту­пал с кри­ти­кой мас­со­вой куль­ту­ры и скла­ды­ваю­щих­ся в её ло­не разл. форм «лож­но­го соз­на­ния», от­ме­чал мно­го­числ. чер­ты стаг­на­ции и рег­рес­са совр. ин­ду­ст­ри­аль­но­го об­ще­ства­, обу­слов­лен­ные его тен­ден­ци­ей к то­таль­но­му управ­ле­нию (ко­то­рое Х. от­ли­ча­ет от «то­та­ли­тар­но­го», т. е. осу­ще­ст­в­ляю­ще­го­ся с по­мо­щью тер­ро­ра) и свя­зан­но­му с этим ис­чез­но­ве­нию сво­бод­ной ини­циа­ти­вы. Соз­на­ние не­из­беж­но­сти этой тен­ден­ции при­во­ди­ло Х. к пес­си­ми­стич. вы­во­дам: за­да­чу со­ци­аль­ной тео­рии и прак­ти­ки он ви­дел те­перь лишь в том, что­бы из­бе­жать то­та­ли­та­риз­ма и со­дей­ст­во­вать со­хра­не­нию оп­ре­де­лён­ных куль­тур­ных мо­мен­тов, соз­дан­ных ли­бе­раль­но-бур­жу­аз­ной эпо­хой. Счи­тая дви­жу­щим им­пуль­сом кри­тич. со­цио­ло­гии вос­хо­дя­щую к тео­ло­гич. ис­то­кам внутр. «уст­рем­лён­ность к ино­му», Х. ис­хо­дил при этом из прин­ци­пи­аль­ной не­воз­мож­но­сти к.-л. по­зи­тив­но­го изо­бра­же­ния идеа­ла (по­доб­но от­сут­ст­вию об­раза Бо­га в иу­да­из­ме, вы­те­каю­ще­му из его аб­со­лют­ной транс­цен­дент­но­сти).