КРИТИ́ЧЕСКАЯ ТЕО́РИЯ

КРИТИ́ЧЕСКАЯ ТЕО́РИЯ об­ще­ст­ва, на­зва­ние, дан­ное пред­ста­ви­те­ля­ми франк­фурт­ской шко­лы сво­ей вер­сии не­омар­ксиз­ма.

По­ня­тие К. т., сло­жив­шей­ся, в ча­ст­ности, под влия­ни­ем ра­бот Д. Лу­ка­ча и К. Кор­ша 1920-х гг., бы­ло сфор­му­ли­ро­ва­но в про­грамм­ной ста­тье М. Хорк­хай­ме­ра «Тра­ди­ци­он­ная и кри­ти­че­ская тео­рия» (1937), где ти­пу на­уч. зна­ния, вос­хо­дя­ще­му в сво­их ме­то­до­ло­гич. ус­та­нов­ках к фи­ло­со­фии Р. Де­кар­та (раз­де­ле­ние субъ­ек­та и объ­ек­та ис­сле­до­ва­ния, сво­бод­ное от к.-л. оцен­ки «ней­траль­ное» опи­са­ние фак­тов и т. п.), был про­ти­во­пос­тав­лен «кри­ти­че­ский» под­ход в смыс­ле раз­ви­той К. Мар­ксом «диа­лек­ти­че­ской кри­ти­ки по­ли­ти­че­ской эко­но­мии» (Horkheimer M. Kritische Theorie. Eine Dokumentation. Fr./M., 1968. Bd 2. S. 155). Ес­ли тра­диц. тео­рия, реа­ли­зую­щая­ся в спец. нау­ках, упо­ря­до­чи­ва­ет дан­ные на­блю­де­ния и ор­га­ни­зу­ет опыт в кон­тек­сте про­блем, свя­зан­ных с вос­про­из­ве­де­ни­ем жиз­ни в рам­ках сло­жив­шей­ся со­ци­аль­ной сис­те­мы, то К. т., ста­вя­щая се­бе прак­тич. цель «эман­си­па­ции» че­ло­ве­ка от по­ра­бо­щаю­щих его от­но­ше­ний, рас­смат­ри­ва­ет об­ще­ст­во как це­лое в кон­крет­ную эпо­ху мо­но­по­ли­стич. ка­пи­та­лиз­ма в пер­спек­ти­ве его воз­мож­ного пре­об­ра­зо­ва­ния и «ра­зум­но­го уст­рое­ния» как пред­по­сыл­ки «сво­бод­но­го раз­ви­тия ин­ди­ви­дов» [зна­че­ние ге­ге­лев­ской «фи­ло­со­фии ра­зу­ма» для К. т. бы­ло ак­цен­ти­ро­ва­но в ста­тье Г. Мар­ку­зе «Фи­ло­со­фия и кри­ти­че­ская тео­рия» (1937) и за­тем раз­вёр­ну­то в его кн. «Ра­зум и ре­во­лю­ция: Ге­гель и ста­нов­ле­ние со­ци­аль­ной тео­рии» (1941, рус. пер. 2000)]. Пред­став­ле­ние о про­ле­та­риа­те как субъ­ек­те та­ко­го пре­об­ра­зо­ва­ния, со­хра­няв­шее­ся в кру­гах ле­вой ин­тел­ли­ген­ции вплоть до нач. 1930-х гг. и при­хо­да к вла­сти в Гер­ма­нии на­цио­нал-со­циа­ли­стов и став­шее к сер. 1930-х гг. весь­ма про­бле­ма­тич­ным (ха­рак­те­рен вы­пад Хорк­хай­ме­ра про­тив кон­цеп­ции «клас­со­во­го соз­на­ния» у Лу­ка­ча), сме­ни­лось в даль­ней­шем кон­ста­та­ци­ей ин­те­гра­ции про­ле­та­риа­та в су­ще­ст­вую­щие сис­те­мы «управ­ляе­мо­го» ин­ду­ст­ри­аль­но­го об­ще­ст­ва. Об­ра­ще­ние к пси­хо­ана­ли­зу З. Фрей­да в ра­бо­тах Хорк­хай­ме­ра, Т. Адор­но, Э. Фром­ма, Мар­ку­зе бы­ло свя­за­но с вы­яв­ле­ни­ем со­ци­аль­но-пси­хо­ло­гич. ме­ха­низ­мов та­кой ин­те­гра­ции и кри­тич. ис­сле­до­ва­ни­ем де­фор­ма­ций лич­но­сти и сте­рео­ти­пов соз­на­ния, фор­ми­рую­щих­ся в ло­не стан­дар­ти­зо­ван­ной мас­со­вой куль­ту­ры (ана­лиз «ав­то­ри­тар­ной лич­но­сти» как пси­хо­ло­гич. пред­по­сыл­ки фа­шиз­ма и т. п.). На­чи­ная с 1940 про­ис­хо­дит осоз­на­ние не­аде­к­ват­но­сти Мар­ксо­вой тео­рии для по­ни­ма­ния сло­жив­ше­го­ся в 20 в. «го­су­дар­ст­вен­но­го ка­пи­та­лиз­ма» и «ав­то­ри­тар­но­го го­су­дар­ст­ва» с его без­раз­дель­ным гос­под­ством бю­ро­кра­тии над эко­но­ми­кой и об­ще­ст­вом и мощ­ной тех­но­кра­тич. сис­те­мой ма­ни­пу­ли­ро­ва­ния соз­на­ни­ем ин­ди­ви­да (в ра­бо­те «Ав­то­ри­тар­ное го­су­дар­ст­во», 1942, Хорк­хай­мер при­знал спра­вед­ли­вость кри­ти­ки со­циа­лиз­ма у Ф. Ниц­ше). Осн. те­мой ста­но­вит­ся те­перь кри­ти­ка зап. ци­ви­ли­за­ции как по­пыт­ка от­ве­тить на во­прос «по­че­му че­ло­ве­че­ст­во, вме­сто то­го что­бы прий­ти к ис­тин­но че­ло­ве­че­ско­му со­стоя­нию, по­гру­жа­ет­ся в пу­чи­ну но­во­го ти­па вар­вар­ст­ва» (Хорк­хай­мер М., Адор­но Т. Диа­лек­ти­ка Про­све­ще­ния. Фи­ло­соф­ские фраг­мен­ты. М.; СПб., 1997. С. 8). В цен­тре этой кри­ти­ки – внутр. про­ти­во­ре­чия ис­то­рич. про­цес­са «ра­цио­на­ли­за­ции», пре­вра­ще­ние «ра­зу­ма» в ин­ст­ру­мент гос­под­ства над людь­ми и при­ро­дой, со­ци­аль­но-ан­тро­по­ло­гич. по­след­ст­вия тех­но­ло­гич. про­грес­са в ус­ло­ви­ях то­таль­но­го «ад­ми­ни­ст­ри­ро­ва­ния», со­про­во­ж­даю­ще­го­ся де­гра­да­ци­ей са­мо­го че­ло­ве­ка («За­тме­ние ра­зу­ма» Хорк­хай­ме­ра, 1947; «Од­но­мер­ный че­ло­век» Мар­ку­зе, 1964, рус. пер. 1994, и др.).

Ак­туа­ли­за­ция К. т. во 2-й пол. 20 в. свя­за­на пре­ж­де все­го с про­те­ст­ным студенч. дви­же­ни­ем в Ев­ро­пе в кон. 1960-х гг. (хо­тя сам М. Хорк­хай­мер вы­ска­зал­ся про­тив «не­об­ду­ман­но­го и дог­ма­ти­че­ско­го при­ме­не­ния» К. т. к прак­ти­ке). Воз­дей­ст­вие К. т. ис­пы­та­ли пред­ста­ви­те­ли ле­во­ра­ди­каль­ной со­цио­ло­гии (Ч. Р. Миллс и др.). Ю. Ха­бер­мас, пе­ре­ос­мыс­ляя про­бле­ма­ти­ку К. т., про­ти­во­пос­та­вил «ин­стру­мен­таль­ной ра­цио­наль­но­сти» с её ус­та­нов­кой на гос­под­ство «ком­му­ни­ка­тив­ную ра­цио­наль­ность», ори­ен­ти­ро­ван­ную на взаи­мо­по­ни­ма­ние ме­ж­ду людь­ми.