ХА́БЕРМАС

ХА́БЕРМАС (Habermas) Юр­ген (р. 18.6.1929, Дюс­сель­дорф), нем. фи­ло­соф и со­цио­лог, пред­ста­ви­тель вто­ро­го по­ко­ле­ния франк­фурт­ской шко­лы. В 1949–54 учил­ся в Гёт­тин­ген­ском, Цю­рих­ском и Бонн­ском (дис. «Аб­со­лют­ное в ис­то­рии. О двой­ст­вен­но­сти мыс­ли Шел­лин­га» у Э. Рот­хак­ке­ра) ун-тах. С сер. 1950-х гг. во Франк­фурт­ском ин-те со­ци­аль­ных ис­сле­до­ва­ний, ас­си­стент Т. Адор­но, в 1964–1971 проф. фи­ло­со­фии и со­цио­ло­гии (пре­ем­ник М. Хорк­хай­ме­ра). Один из идей­ных вдох­но­ви­те­лей сту­денч. дви­же­ния 1960-х гг., од­на­ко в 1968 от­ме­жевал­ся от его ра­ди­каль­но­го кры­ла. В 1971–81 со­ди­рек­тор Ин-та ис­сле­до­ва­ния жиз­ни на­уч­но-тех­нич. ми­ра Об-ва Мак­са План­ка в Штарн­бер­ге (близ Мюн­хе­на). В 1983–1994 вновь проф. Франк­фурт­ско­го ун-та. В по­ли­тич. де­ба­тах в Гер­ма­нии и Ев­ро­пе за­щи­щал плат­фор­му СДПГ, кри­ти­ко­вал кон­сер­ва­тив­ных сто­рон­ни­ков нац. кон­сен­су­са в нем. «спо­ре ис­то­ри­ков» сер. 1980-х гг.

В твор­че­ст­ве Х. мож­но вы­де­лить три гл. эта­па: пе­ре­ос­мыс­ле­ние кри­ти­че­ской тео­рии об­ще­ст­ва (1960 – сер. 1970-х гг.); раз­ра­бот­ка мас­штаб­ной тео­рии «ком­му­ни­ка­тив­но­го дей­ст­вия» и эти­ки дис­кур­са (1980-е гг.); об­ра­ще­ние к про­бле­мам фи­ло­со­фии пра­ва, нрав­ст­вен­но­сти и по­ли­ти­ки (с 1990-х гг.).

В ра­бо­те «Струк­тур­ные из­ме­не­ния об­ще­ст­вен­но­сти» («Strukturwandel der Öf­fentlichkeit», 1962) Х. про­сле­жи­ва­ет эво­лю­цию форм со­ци­аль­ной ком­му­ни­ка­ции в зап. об­ще­ст­вах, фик­си­руя упа­док тра­диц. бур­жу­аз­ной/гра­ж­дан­ской пуб­лич­ной сфе­ры в эпо­ху мас­со­вых об­ществ и дви­же­ний. В кон­тек­сте «спо­ра о по­зити­виз­ме» 1968, где Х. по­ле­ми­зи­ро­вал с Х. Аль­бер­том, воз­ник­ла ра­бо­та «По­зна­ние и ин­те­рес» («Erkenntnis und In­te­resse», 1968). В ней Х., на­ря­ду с ба­зо­вы­ми для че­ло­ве­че­ст­ва тех­нич. ин­те­ре­сом (гос­под­ства над при­ро­дой, по­бу­дит. мо­ти­вом «эм­пи­ри­ко-ана­ли­тич.» ес­те­ст­вен­ных на­ук) и прак­ти­че­ским ин­те­ре­сом взаи­мо­по­ни­ма­ния (по­бу­дит. мо­ти­вом гу­ма­ни­тар­ных, «гер­ме­нев­ти­че­ских» на­ук), вы­де­ля­ет тре­тий, «ос­во­бо­ди­тель­ный» ин­те­рес («са­мо­реф­лек­сия ра­зу­ма», ос­во­бо­ж­даю­щая его от дог­ма­тич. за­ви­си­мо­сти). Этот по­след­ний, осо­бен­но важ­ный для Х., мо­тив пред­став­лен в кри­ти­ке идео­ло­гии у К. Мар­кса и пси­хо­ана­ли­зе З. Фрей­да. Для раз­ви­тия нем. об­ще­ст­воз­на­ния боль­шое зна­че­ние име­ла раз­вёр­ну­тая по­ле­ми­ка Х. с Н. Лу­ма­ном, где Х. кри­ти­ко­вал функ­цио­на­ли­ст­ский под­ход Лу­ма­на и ак­цен­ти­ро­вал про­гно­стич. и пре­об­ра­зо­ва­тель­ные це­ли со­ци­аль­ной тео­рии. В цен­тре по­литич. ра­бот Х. 1970-х гг. – пер­спек­ти­вы столк­но­ве­ния об­ществ. по­треб­но­стей и ори­ен­ти­ров эко­но­мич. рос­та и при­бы­ли («Про­бле­ма ле­ги­ти­ма­ции позд­не­го ка­пи­та­лиз­ма» – «Legitimationsprobleme im Spätkapita­lis­mus», 1973, рус. пер. 2010). Х. не раз­де­лял то­таль­но­го пес­си­миз­ма «Диа­лек­ти­ки Про­све­ще­ния» М. Хорк­хай­ме­ра и Т. Адор­но и в сво­ей вер­сии кри­ти­ческой тео­рии ут­вер­ждал пре­ем­ст­вен­ность с гу­ма­ни­стич. на­прав­лен­но­стью клас­сич. ра­цио­на­лиз­ма.

В клю­че­вой для 2-го пе­рио­да кн. «Тео­рия ком­му­ни­ка­тив­но­го дей­ст­вия» («Theorie des kommunikativen Handelns», Bd 1–2, 1981) Х. про­ти­во­пос­та­вил при­ма­ту це­ле­ра­цио­наль­но­го дей­ст­вия (осн. идеи для М. Ве­бе­ра, Т. Пар­сон­са и др.) по­ня­тие ком­му­ни­ка­тив­ной ра­цио­наль­но­сти, на­це­лен­ной не на оп­ти­маль­ное дос­ти­же­ние ре­зуль­та­та, но на обес­пе­чение уг­луб­лён­но­го взаи­мо­по­ни­ма­ния и учё­та ин­те­ре­сов всех уча­ст­ни­ков со­ци­аль­но­го взаи­мо­дей­ст­вия, по­ни­мае­мо­го как рав­но­прав­ный диа­лог. Опи­ра­ясь на идеи «транс­цен­ден­таль­но­го праг­ма­тиз­ма» К. О. Апе­ля, сво­его дав­не­го кол­ле­ги (со вре­мён учёбы у Рот­хак­ке­ра), Х. про­яс­ня­ет эпи­сте­мо­ло­гич. пред­по­сыл­ки «иде­аль­ной ком­му­ни­ка­тив­ной си­туа­ции», ори­ен­ти­ро­ван­ной на не­стес­нён­ное раз­ви­тие об­ществ. дис­кус­сий и меж­че­ло­ве­че­ских ком­му­ни­ка­ций. Опас­ной тен­ден­ци­ей со­вре­мен­но­сти Х. счи­та­ет рас­ту­щую «ко­ло­ни­за­цию» мно­го­об­раз­но­го «жиз­нен­но­го ми­ра» сис­те­мой тех­но­бю­ро­кра­тич. от­но­ше­ний. Пе­ре­ос­мыс­ли­вая эти­ку И. Кан­та, Х. в сво­ей кон­цеп­ции эти­ки дис­кур­са вво­дит фор­маль­ный прин­цип уни­вер­саль­ной зна­чи­мо­сти мо­раль­ных норм: по­след­няя ус­та­нав­ли­ва­ет­ся в про­цес­се прак­тич. дис­кур­са, ко­гда все его уча­ст­ни­ки дос­ти­га­ют со­гла­сия от­но­си­тель­но дей­ст­вен­но­сти этих норм («Мо­раль­ное соз­на­ние и ком­му­ни­ка­тив­ное дей­ст­вие» – «Moralbewuß tsein und kom­mu­ni­katives Handeln», 1983, рус. пер. 2000).

В 1990-е гг. на ос­но­ве раз­ра­бо­тан­ной им эти­ки дис­кур­са и пе­ре­ос­мыс­ле­ния ба­зо­вых по­сту­ла­тов ана­ли­ти­че­ской фи­ло­со­фии и праг­ма­тиз­ма Х. об­ра­ща­ет­ся к об­су­ж­де­нию мо­раль­ных, пра­во­вых и по­ли­тич. про­блем совр. об­ществ. Кон­сти­туи­рую­щей ос­но­вой пра­ва яв­ля­ет­ся де­мо­кра­тия, пред­по­ла­гаю­щая сво­бод­ных и рав­ных субъ­ек­тов, ко­то­рые в про­цес­се по­ли­тич. ком­му­ни­ка­ции (цен­тром её вы­сту­па­ют у Х. доб­ро­воль­ные ас­со­циа­ции) оп­ре­де­ля­ют пра­во­вые фор­мы со­вме­ст­ной жиз­ни («Фак­тич­ность и зна­чи­мость» – «Faktizität und Geltung», 1992). В про­ти­во­по­лож­ность струк­ту­ра­лиз­му с его ак­цен­том на ав­то­ма­ти­че­ской реа­ли­за­ции вне­лич­но­ст­ных за­ко­но­мер­но­стей (по мо­де­ли язы­ка как сис­те­мы пра­вил и оп­по­зи­ций), Х. раз­ви­ва­ет идеи В. фон Гум­больд­та о креа­тив­ном по­тен­циа­ле ре­чи и по­ро­ж­даю­ще­го его субъ­ек­та. За­да­чей фи­ло­со­фа ста­но­вит­ся ана­лиз зна­чи­мо­сти вы­ска­зы­ва­ний и про­яс­не­ние их плю­раль­но­го, диа­ло­гич. и по­тен­ци­аль­но кон­фликт­но­го ха­рак­те­ра.

От­ме­чая на­ли­чие в «ду­хов­ной си­туа­ции» со­вре­мен­но­сти двух про­ти­во­по­лож­ных тен­ден­ций – рас­про­стра­не­ние соз­да­вае­мых нау­кой на­ту­ра­ли­стич. кар­тин ми­ра и ожив­ле­ние и по­ли­ти­за­цию ре­лиг. со­об­ществ и ве­ро­ва­ний, Х. ана­ли­зи­ру­ет мен­таль­ные пред­по­сыл­ки то­ле­рант­но­сти, вза­им­но­го при­зна­ния и гражд. со­ли­дар­но­сти в ус­ло­ви­ях ми­ро­воз­зрен­че­ско­го, в т. ч. ре­ли­ги­оз­но­го, плю­ра­лиз­ма, ха­рак­тер­но­го для «пост­се­ку­ляр­но­го об­ще­ст­ва» (сб. ста­тей «Ме­ж­ду на­ту­ра­лиз­мом и ре­ли­ги­ей», «Zwischen Naturalismus und Religion», 2005, рус. пер. 2011). Раз­ви­вае­мые Х. идеи «де­ли­бе­ра­тив­ной де­мо­кра­тии» пред­по­ла­га­ют обя­за­тель­ность от­кры­тых и ком­пе­тент­ных дис­кус­сий, а так­же об­ществ. кон­суль­та­ций при фор­ми­ро­ва­нии лю­бых по­ли­тич. ре­ше­ний, в этом Х. ви­дит аль­тер­на­ти­ву экс­перт­ным «про­це­дур­ным» ог­ра­ни­че­ни­ям в ус­ло­ви­ях гло­баль­но­го не­ра­вен­ст­ва.