ИСЛА́М
-
Рубрика: Религиоведение
-
Родственные статьи:
-
Скопировать библиографическую ссылку:
ИСЛА́М (от араб. – покорность, предание себя [Единому] Богу), одна из мировых религий, вторая по численности после христианства. Вместе с иудаизмом и христианством относится к монотеистическим, т. н. авраамическим религиям. Основатель И. – Пророк Мухаммед. Он создал первую общину последователей И., получивших имя мусульман («покорных [Единому] Богу»). Гл. священным текстом служит Коран – Божественное учение, ниспосланное Мухаммеду в Откровении через ангела Джибрила. Второй важнейший источник вероучения, права и религ. обрядности И. – Сунна, представляющая совокупность преданий (хадисов) об изречениях и деяниях Пророка.
Возникновение
И. появился в 7 в. в условиях общего кризиса языческого мировоззрения кочевых и земледельческо-торговых обществ Сев. Аравии при переходе от древности к Средневековью. Быстрой исламизации региона способствовали распад к 5 – нач. 7 вв. древних государств [Набатеи, Пальмиры, Сабы, Химьяра (Химйара), царств Киндитов, Лахмидов и Гассанидов], захват кочевниками-скотоводами пограничных оазисов, появление союзов оседлых жителей и кочевников, в которых росло влияние прорицателей (кахин), известных ещё в доисламской Аравии. Мн. языческие культы пришли в упадок, вместе с тем некоторые племенные божества приобрели общеаравийское значение (Аллах, аль-Лат, Манат, аль-Узза). В разделённой между племенами Внутренней Аравии особую роль стали играть «заповедные территории» (харам), сочетавшие функции святилища и места проведения ярмарок (мавасим) и обладавшие правом убежища. Одним из таких центров была родина И. Мекка.
Наряду с разными сектами христианства и иудаизма в доисламской Аравии была развита автохтонная монотеистич. традиция. На северо-западе уже в 6 в. она была представлена ханифами, отрицавшими многобожие и поклонение идолам. Среди иудаизированного населения Йемена и Йамамы возникло течение рахманитов, противопоставлявших языческим племенным божествам единого Бога Рахмана. К нач. 7 в. оба течения слились в аравийском пророческом движении. При жизни Мухаммеда в Аравии было не менее пяти пророков. Пророческая деятельность Мухаммеда, приведшая к возникновению И., была закономерным следствием этих общих тенденций.
Вероучение
Осн. положений исламского вероучения (см. Акида) пять: вера в Бога, ангелов, в божественные Писания, пророков и Судный день (Коран, 1:3/4; 2:285; 4:135/136). Сунниты присоединяют к ним веру в божественное предопределение (см. Бог в исламе). Важнейшей особенностью разных толков шиизма является учение об имамах – преемниках Мухаммеда.
И. настаивает на строгом единобожии (таухид). Приравниваемое к неверию многобожие (араб. «ширк», букв. – предание Богу соучастников) объявлено в Коране величайшим и непростительным грехом (112). В христианских догматах Троицы и Боговоплощения И. видит отступление от монотеизма. По Корану, Бог – Творец всего сущего. Запредельный миру, вместе с тем Он присутствует всюду. Бог непрестанно промышляет о своих творениях и постоянно опекает их как Всемилостивый и Милосердный Владыка. С непокорными, особенно с неверующими (куффар, араб. мн. ч. от кяфир), Он грозен и суров.
И. учит, что Бог сотворил мир, где каждая вещь свидетельствует о Его абсолютном единстве, премудрости и совершенстве. Из Ветхого Завета в исламское вероучение перешёл ряд важнейших сюжетов и понятий [семь дней творения, человек как его венец (Коран, 41:8–11/9–12), изгнание «прародителя человечества» Адама и его жены Евы (Хаввы) из рая за нарушение заповеди вкушать от Райского древа и пр. При этом, согласно Корану, Господь принял покаяние прародителей и простил им прегрешение (2:36/38; 20:115/114)].
Ангелы (малаик) в мусульм. космологии служат хранителями божественного Престола и вестниками Аллаха, через которых Он обращается к людям. К старшим в небесной иерархии принадлежат четыре ангела, перешедшие в И. из иудаизма, но наделённые некоторыми новыми функциями: Джибрил хранит и несёт пророкам божественное Откровение; Микаил печётся о пропитании всех тварей; ангел смерти Израил изымает души умерших; ангел Небесной трубы Исрафил возвещает о наступлении Судного дня и воскресении из мёртвых. К каждому человеку приставлены ангелы-хранители и ангелы, записывающие его деяния. Грозные ангелы Мункар и Накир допрашивают умерших в могилах, определяя грешников на загробные мучения, а праведникам уготавливая вечное райское блаженство. Раем ведает ангел Ридван, адом – ангел Малик.
Мир духов, помимо ангелов, составляют джинны и демоны. Наряду с людьми Откровение Корана обращено к ним (55:12/13–15/16, 18, 21, 23, 25, 28, 31–77). Прародитель-предводитель демонов Сатана, или Иблис, в Коране выступает как падший джинн. Он отказался преклониться перед созданным Богом Адамом, за что проклят Богом, но получил власть искушать людей до Судного дня. Кроме Иблиса, Коран упоминает двух других падших ангелов – Харута и Марута (2:96/102), как и в книге Бытие (6:4), бравших себе в жёны дочерей человеческих.
Учение о божественном Откровении через пророков (нубувва) составляет одно из центр. положений догматики И. Бог шлёт людям посланников, открывая через них свои таинства и волю, направляя на ведущий к спасению в раю истинный путь (ас-сырат аль-мустакым). Пророчество касается всего мира людей и духов. Согласно Корану, каждому народу был дарован хотя бы один посланник. Миссия основателя И., Пророка Мухаммеда, обращена ко всем племенам и народам. Пророчество едино, но отличается нравственно-правовыми и культово-обрядовыми нормами. В Коране упоминается ок. 30 пророков, первым из которых был Адам, а последним – «печать пророков» Мухаммед. В их число И. включает осн. персонажей Ветхого и Нового Завета: Адама, Еноха (Эздра), Ноя (Нух), Авраама (Ибрахима), Исмаила, Исаака, Иакова (Якуб), Иосифа (Юсуф), Моисея (Муса), Давида (Дауд), Соломона (Сулейман), Захарию, Иоанна Крестителя (Яхйа). Среди пророков – также герои доисламской аравийской мифологии Худ и Салих. Ряд доисламских пророков венчает часто фигурирующий в Коране Иисус Христос (Иса ибн Марйам).
Божественное Откровение пророкам обычно получает форму Писаний, общий оригинал которых, по учению И., вечно хранится на небесах в «Святохранимой скрижали». Мусе была ниспослана Тора, Дауду – Псалтирь, Исе – Евангелие, Мухаммеду – Коран. Согласно мусульм. богословской доктрине, все прежние Писания не сохранили своей исконной чистоты, со временем подверглись искажениям. Только Коран, восстанавливающий и довершающий их, оберегаем Богом от подобной участи.
За концом света, согласно Корану, последует Судный день. Среди свидетельств его приближения мусульм. эсхатологич. предание называет исчезновение святилища Каабы в Мекке, забвение Корана, появление Даджжаля, с которым вступит в бой «ведомый Аллахом» Махди, второе пришествие Исы и пр. Бог будет допрашивать людей, каждого в отдельности, а для подсчёта добрых и дурных деяний человека установят Весы. После этого все судимые пройдут по переброшенному над адом мосту Сырат, который «тоньше волоса и острей меча». Его образ пришёл в И. из зороастризма. Грешники низвергнутся в огонь ада, праведники перейдут его и отправятся в сады рая.
В аду (араб. «ан-Нар», букв. – огонь) отверженные скованы цепями, терпят муки от раскалённой смолы и огня. Пищей им служат плоды отвратительного дерева Заккум, а питьём – прожигающий внутренности кипяток. Обитатели рая (араб. «аль-Джанна», букв. – сад) наслаждаются всеми желанными благами, в т. ч. изысканными яствами (включая вино, от которого не пьянеют), обществом собственных жён и райских дев-гурий. Телесные удовольствия венчаются духовными, высочайшим из которых является созерцание лика Божия. Освобождению от адских мук или облегчению их поможет заступничество праведников и особенно пророков. После более или менее продолжительного пребывания в аду, милостью Божией, осуждённые перейдут в рай. Это относится прежде всего к грешникам из числа мусульман, а за ними – к последователям и др. монотеистич. религий.
Религиозные практики
Пяти основным принципам вероучения соответствуют пять главных религ. обязанностей правоверного мусульманина – исповедание веры, молитва, очистительная милостыня в пользу бедных, пост и паломничество, – известные в мусульм. традиции как пять столпов веры.
Исповедание веры
Исповедание веры, или шахада (араб., букв. – свидетельство), заключается в произнесении сакральной формулы: «Свидетельствую, что нет божества, кроме Бога, и Мухаммед – посланник Божий». По значению это действие аналогично христианскому крещению и служит средством обращения в И. Чтобы стать мусульманином, по букве шариата, взрослому достаточно с верой в сердце вслух произнести шахаду. Шахада входит в состав повторяющихся по несколько раз формул пятикратной ежедневной молитвы. К ней рекомендуется часто прибегать и вне обязательных молитв. При рождении ребёнка и перед кончиной следует произнести шахаду.
Молитва
Молитва (араб. – салят, перс. – намаз) – главная обязанность человека перед Богом. Её положено совершать пять раз в день: на рассвете, в полдень, перед наступлением вечера, после заката и перед сном. Она состоит из ряда поклонов (ракат), сопровождаемых произнесением на араб. яз. молитвенных формул, прежде всего вводной суры Корана Фатиха. Перед молитвой верующие разуваются и совершают ритуальное омовение рук, лица и ног. В некоторых случаях (после месячных у женщин, супружеского акта и пр.) требуется полное омовение всего тела. Намаз рекомендуется совершать совместно, предпочтительно в мечети. Но его можно отправлять в любом ритуально чистом месте, символически отделившись от внешнего мира при помощи коврика, на который встаёт верующий (араб. – саджжада, тюрк. – намазлык). При совместной молитве один из собравшихся руководит ею как имам.
Каждую пятницу мусульмане совершают особую совместную полуденную молитву в мечети. Богослужение сопровождается проповедью (хутба), обычно морального, социального или политич. содержания, читаемой как на арабском, так и на местных языках. Кроме обязательных молитв, в И. имеется целый ряд необязательных.
Средоточием религ. жизни в И. служит мечеть, представлявшая собой в первые века существования И. также центр культурной и общественно-политич. жизни мусульм. общины, совмещая функции молельного дома, религ. школы, кафедры для обращений властей к народу, зала заседаний шариатского суда, денежной кассы, клуба и гостиницы. Собственно храмом мечеть стала позднее, постепенно лишившись светских (политич. и юридич.) функций. В отд. учреждение обособились высшие религ. школы (медресе), хотя местами сохранилось обыкновение основывать школу при мечети. Мусульм. традиция не выработала обряда освящения здания мечети, но сакральный характер её пространства подчёркивает ряд устоявшихся обрядов: ритуальное очищение верующих перед посещением мечети, снятие перед входом в неё обуви. В крупных населённых пунктах действуют неск. мечетей, из которых главной – соборной или пятничной – называют мечеть, где община собирается на пятничную молитву.
Милостыня
Милостыня (закят) – главная обязанность верующего мусульманина перед ближним. Она представляет собой своего рода ежегодный налог в пользу малоимущих с любого имущества и плодов земледелия, не предназначенных для удовлетворения личных нужд или ведения хозяйства. Помимо обязательного закята, И. поощряет добровольную милостыню (садака). Система исламской благотворительности включает также пожертвования на нужды богоугодных заведений – мечетей, школ и медресе, госпиталей, сиротских и странноприимных домов в форме вакфов.
Пост
Пост (араб. – саум, тюрк. – ураза) предписан верующим в течение месяца рамадан, священный характер которого в И. связан с тем, что в ночь 27 рамадана (Лейлят аль-кадр) началось ниспослание Корана Пророку Мухаммеду. На уразу следует воздерживаться от любой пищи, питья, курения и иных чувственных наслаждений (включая супружеские отношения) в течение светлого времени суток. Кроме общеобязательного поста в рамадан, у мусульман имеются разл. индивидуальные посты – по обету (назр), во искупление грехов (каффара) или из благочестия.
Паломничество
Паломничество (хадж) в Мекку предписано хотя бы раз в жизни тем, кто в состоянии совершить его, обладая здоровьем и необходимыми материальными средствами (включая обеспечение семьи на время своего отсутствия). Другим обязательным условием, без которого мусульманин может отказаться от паломничества, считается безопасность пути. Между 7 и 10 зу-ль-хиджа паломники совершают очистительные обряды у святынь И. в Мекке. В число рекомендуемых, но не обязательных действий входит посещение могилы Пророка в Медине. До арабо-израильских войн устойчивой традицией мусульм. пилигримов было включение в маршрут паломничества «святого города» Иерусалима (аль-Кудс). Совершивший хадж пользуется в мусульм. обществе особым уважением, получая почётное звание хаджи, а в некоторых регионах – право носить особую одежду, напр. зелёную чалму. Наряду с коллективным хаджем рекомендуется индивидуальное паломничество – умра, которое можно совершить в любое время года и которое включает в себя семикратный обход Каабы и пробежку между холмами Сафа и Марва в Мекке.
Религиозные запреты
В средневековом И. не было чёткой грани, разделяющей религию и право. Коран и Сунна содержат целый ряд нормативных предписаний, впоследствии развитых мусульманским правом (фикх), которое регулирует не только отношения между людьми, подданными и государством (муамалят), но также этические, религиозные и обрядовые обязательства верующего по отношению к Богу (ибадат). Вместе они составляют шариат, понимаемый как исламский образ жизни.
Детально разработаны обрядовые и правовые запреты. И. не дозволяет своим последователям употреблять в пищу свинину и мясо павших животных, алкогольные напитки и др. одурманивающие средства. Запрещены (харам) азартные игры, роскошь и ростовщичество. Как безусловное тяжкое преступление рассматривается распространённый в доисламской Аравии обычай заживо хоронить новорождённых девочек (Коран, 81:8). Коран ограничивает кровомщение, запрещает самоубийство и убийство (2:173/178; 4:33/29; 5:37/33 и др.), карает воровство отсечением кисти руки (5:42/38).
Религиозная этика и ритуал
Нравственное учение Корана родственно библейскому. Наряду с верой (иман) и признанием воли Божией (ислам) добродетель (ихсан) считается неотъемлемой составляющей религии (дин).
Мусульм. семейная этика не приемлет безбрачия, возводя брак в религ. обязанность и призывая наслаждаться радостями семейной жизни. Коран разрешает мужчине иметь до четырёх жён, если он будет «ровным» с ними, в частности если будет одинаково хорошо содержать их. Многожёнство встречается редко, а в ряде мусульм. стран ограничено законом (напр., взять вторую жену можно лишь с согласия первой). Брак в И. – договор, а не религ. таинство, откуда следует и относительная лёгкость развода. Заключение брака обычно совершается в присутствии духовных лиц (в доме невесты) и закрепляется чтением из Корана, но это не является непременным условием действительности брака.
Мусульм. обряды перехода, связанные с рождением и смертью, различаются в зависимости от региона и эпохи, однако имеют общие черты: на 7-й день новорождённого нарекают именем, ему остригают волосы, раздают за него милостыню и приносят жертву. В тот же день или позднее (вплоть до 15-летия) над мальчиком совершают обряд обрезания. Происходящий из аравийского доисламского обычая, этот обряд выполняет роль инициации в мусульм. общество, равно как и женское обрезание, распространённое в отд. традиц. регионах И. (Африка, Вост. Кавказ). Тело умершего обмывают и заворачивают в саван. Над ним читают молитву в мечети (либо в её дворе). Как правило, хоронят усопшего в день его кончины, тело опускают в могилу без гроба и укладывают лицом по направлению к Каабе.
Святыни
Главные и общие для всех мусульман святыни сосредоточены в Мекке. Это прежде всего Кааба в центре Заповедной мечети (аль-Масджид аль-Харам), служащая духовным и культовым центром мусульм. мира. К ней совершают ежегодные паломничества, обращаются лицом во время молитвы. Первым строителем её считается Авраам, по другой версии, Адам. Возле Каабы расположены почитаемые мусульманами святые места, традиционно связываемые с легендарным патриархом арабов Исмаилом и его матерью Агарью. Второй по значению святыней является Медина – столица первого мусульм. гос-ва. Центром паломничества тут служит Мечеть Пророка с его усыпальницей (Масджид ан-Наби). Третьей по святости остаётся мечеть Купол скалы в Иерусалиме. Она отмечает место на скале, которого коснулась нога Пророка при его чудесном путешествии в небесный райский сад (мирадж). Там же находился Иерусалимский храм, в сторону которого обращались мусульмане на молитве, до того как Мухаммед принял Каабу в качестве кыблы. С Иерусалимом мусульм. предание связывает жития нескольких святых для мусульман пророков, от Дауда и Сулеймана до Яхйи и Исы.
Имеется ряд второстепенных святилищ общеисламского значения. В Хевроне, называемом Эль-Халиль в честь патриарха Ибрахима, известного в мусульм. предании как Халиль Аллах (араб. – Друг Божий), паломники посещают мечеть с гробницами Ибрахима, Исаака, Якуба и их жён. Шииты окружают особым почитанием города с гробницами своих имамов-мучеников: Эн-Наджаф и Кербелу (в Ираке), Мешхед и Кум (в Иране) и др. Для широких масс, как суннитов, так и шиитов, святынями служат усыпальницы древних пророков, видных богословов и суфиев. К ним совершают паломничества (зияра), испрашивая милости и благословения (см. Святых культ в исламе).
Календарь
Мусульманский религиозный календарь – лунный. Начало мусульм. летосчисления ведётся от года переселения Мухаммеда из Мекки в Медину в 622 (хиджра). День начинается с заката солнца и продолжается до следующего заката. Одна и та же лунная дата за 36 лет пробегает все дни солнечного года. Самым благословенным месяцем года считается девятый – месяц поста рамадан. В конце года совершается великое паломничество в Мекку, что отражено в названии двенадцатого месяца – зу-ль-хиджа (араб. – месяц хаджа). Четыре месяца – 1-й, 7-й, 11-й и 12-й – запретны для ведения войны. Из дней недели самым благословенным считается пятница – в этот день Бог сотворил Адама и ввёл его в рай; в пятницу укрощается пламя ада. После окончания полуденной пятничной молитвы и проповеди позволено вернуться к будничным занятиям. Пятница не всегда была нерабочим днём, но ныне она стала таковым во многих мусульм. странах. Ночь на пятницу является самой счастливой и благоприятной, особенно для бракосочетания.
Главные памятные даты религ. календаря: Новый год 1 мухаррема; Ашура 10 мухаррема (первая встреча Адама и Хаввы после изгнания из рая, выход Нуха из Ковчега, переход Мусой моря, у шиитов траур по мученической кончине имама Хусейна); День рождения Пророка Мухаммеда (мавлид – у суннитов падающий на 12, у шиитов на 17 раби аль-авваля); Вознесение Мухаммеда (мирадж) и его чудесное путешествие из Мекки в Иерусалим и на небеса в ночь на 27 раджаба; Ночь прощения (араб. – Ляйлят аль-бараа, перс. – Шаба-и барат) в середине месяца шабан; Ночь предопределения на 27 рамадана (Лейлят аль-кадр), определяющая, по мусульм. преданию, судьбы людей на следующий год; Праздник разговения (араб. – Ид аль-фитр, тюрк. – Ураза-байрам) по завершении поста в первые три-четыре дня шавваля; Праздник жертвоприношения (араб. – Ид аль-адха, тюрк. – Курбан-байрам) – три-четыре дня начиная с 10 зу-ль-хиджа (память о благом исходе истории с жертвоприношением сына Ибрахимом, совпадает с концом хаджа). Два последних являются главными праздниками в И., известны также как «большой» и «малый» праздники.
Разные направления и толки в И. имеют также особые памятные даты. Шииты отмечают 18 зу-ль-хиджа Праздник пруда (Ид аль-гадир) в память о дне, когда Пророк, как они полагают, назначил Али своим преемником около пруда Хумм. Торжества происходят и в годовщины смерти шиитских имамов. Памятные даты своих великих шейхов празднуют религ. братства. В некоторых странах эти торжества, как и годовщины местных святых, называют «духовной свадьбой» (урс). У некоторых мусульм. народов имеются праздники, связанные с солнечным календарём. Самый крупный из них – Науруз, иранский Новый год, совпадающий с началом весны 21 марта. В Турции братство Бекташия даёт Наурузу исламское истолкование, почитая его как день рождения Али ибн Аби Талиба.
Распространение и развитие
И. сыграл решающую роль в становлении араб. нац. характера и наднационального религ. сообщества мусульман (умма) в рамках Халифата. Его влияние испытали мн. народы и культуры ср.-век. Евразии. В ходе араб. завоеваний 7–9 вв. были исламизированы обширные территории в Передней Азии, Сев. Африке, Иране, Центр. Азии, Закавказье и на Сев.-Вост. Кавказе. С завоеванием в 1-й пол. 8 в. Пиренейского п-ова был создан очаг исламской цивилизации в Европе (аль-Андалус).
Характерной особенностью развития И. как религ. и идеологич. системы остаётся полемика разл. направлений и школ. В силу отсутствия в нём противопоставления религиозного (дин) и светского (дунйа), споры в равной степени затрагивали вопросы вероучения, права и политики. Политич. проблемы приобретали фундам. религ. значение, а вопросы религ. благочестия рассматривались в правовых категориях. Если на раннем этапе мусульман волновали правовые и обрядовые установления И., то на рубеже 7–8 вв. возник интерес к теоретич. богословским проблемам, прежде всего к истолкованию верховной власти (имам, халиф), веры (иман), смертного греха (кабира). С обсуждением этих понятий связана дискуссия о свободе воли и божественном предопределении (аль-кадар), соотношении божественной сущности и атрибутов, сотворённости Корана как слова Божия.
Расхождения по этим вопросам привели к созданию к сер. 8 в., по крайней мере, пяти религиозно-политич. группировок: суннитов, шиитов, хариджитов, мурджиитов и мутазилитов. Возникновение множества мнений, часто противоположных, служило постоянным поводом для взаимных обвинений в «заблуждении» и «неверии». Вместе с тем в И. не сложилось институтов узаконения догматов, подобных христианским Вселенским соборам, поэтому не возникло и ортодоксии. В нём изначально не было ни сословия духовенства, обладающего божественной благодатью, ни церковной организации. Часто встречающееся в немусульманских источниках понятие «мусульманское духовенство» носит условный характер, означая всю совокупность мусульм. духовной элиты либо её часть, признанную в том или ином государстве.
Первый религ.-политич. раскол возник в И. после смерти в 632 Пророка Мухаммеда. Спор о главе мусульм. сообщества и государства вызвал появление двух гл. направлений И. – суннизма и шиизма, и гражд. войну в Халифате. Сунниты считали, что преемника Пророка нужно избирать из его соплеменников Курейшитов, но не обязательно из рода или семейства Мухаммеда (см. Шерифы). Осн. задача халифа – следить, чтобы жизнь мусульм. сообщества Халифата соответствовала установлениям религии. Халиф не обладает высшей законодат. властью в общине и не может вводить новые догматы и обряды или отменять старые, поскольку после смерти Мухаммеда неизменным источником религ. закона служат Коран и Сунна. Правильное толкование этих гл. источников исламского вероучения обеспечивается согласным мнением общины в лице наиболее авторитетных улемов (иджма). Сунниты признают законность власти всех четырёх первых халифов, получивших в мусульм. традиции прозвание «праведных».
Сторонники ближайшего сподвижника и двоюродного брата Мухаммеда Али ибн Аби Талиба образовали шиитскую партию, предлагавшую передать руководство мусульм. уммой потомкам от брака Али с дочерью Мухаммеда Фатимой через их сыновей Хасана и Хусейна. Шииты считали, что только имамы из рода Мухаммеда, унаследовав от него божественную благодать и способность прямого общения с Аллахом, могут по праву руководить мусульманами. В ходе борьбы Али с соперниками появилось течение «восставших» (хариджитов), сочетавших политич. эгалитаризм с религ. ригоризмом. В отличие от суннитов и шиитов они признавали право занять престол халифа за любым верующим, избранным всеми мусульманами. Со временем общины хариджитов, шиитов и суннитов в свою очередь раскололись. В 8 в. от шиитского И. отделилось течение исмаилитов.
Одновременно с религ.-политич. дроблением мусульм. мира шло формирование осн. толков мусульм. права. Здесь основой расхождений стали методы извлечения правовых норм, а также толкование Корана и Сунны, которые остаются для всех течений гл. источниками И. Во 2-й пол. 8–10 вв. в суннитском И. сложился ряд религиозно-правовых школ (мазхабов), из которых ныне сохранились четыре: ханафитская, преобладающая среди мусульман России; шафиитская, приверженцы которой в России сосредоточены на Сев.-Вост. Кавказе (Дагестан, Чечня, Ингушетия); маликитская – в Магрибе и аль-Андалусе, ханбалитская – в Аравии. Все они считаются одинаково правоверными. Наиболее распространён ханафизм, официально принятый в нач. 16 в. Османской империей. В современном мире его придерживается ок. 1/3 мусульман. В Новейшее время равноправными религиозно-правовыми школами, наряду с суннитскими, были признаны джафаритский мазхаб шиитов-имамитов и школа мусульм. права шиитов-зейдитов.
Потребность в рациональном осмыслении религ. догм вызвала к жизни богословие – калам, сосредоточившееся на вопросах соотношения божественных атрибутов и сущности, предопределения и свободы воли. Наибольшее распространение в суннитском И. получили созданные в 10 в. богословские системы аль-Ашари и аль-Матуриди. В результате ассимиляции античной философии, особенно аристотелизма, появился вост. перипатетизм (см. Фальсафа), крупнейшими представителями которого были аль-Фараби, Ибн Сина и Ибн Рушд. Отдельным мистич. направлением в И. стал суфизм. Возникнув при Омейядах, движение суфиев носило характер индивидуальной аскезы. Оно появилось как реакция на дифференциацию мусульм. общины, протест против роскошной жизни господствующей верхушки. В 8–10 вв. суфизм превратился в идейное течение, противопоставившее схоластике калама и казуистике фикха индивидуальный мистический опыт познания Бога. В 11–12 вв. разрозненные суфийские обители объединяются в братства (тарикаты), каждое из которых имело собственную систему мистической практики, обрядов, внешних знаков отличия. Благодаря деятельности братств суфизм к 13 в. стал осн. формой распространения И. в целом ряде регионов, гл. обр. на границах мусульм. мира. Вместе с организационным оформлением суфизма развивалась его философия, достигшая вершин в «теософии озарения» (ишракизм) ас-Сухраварди и особенно в школе «единства бытия» (вахдат аль-вуджуд) Ибн аль-Араби.
«Классический» средневековый ислам
Под этим условным названием подразумевается совокупность идейных течений И., во взаимодействии и борьбе которых к 10–14 вв. сложилась общая нормативная система религ. знания и власти, доныне остающаяся образцом подражания для мусульм. мыслителей и политиков разных ориентаций. В результате было достигнуто относительное равновесие взглядов и общественных интересов, обеспечивающее устойчивость И. как религии и социальной системы. Одной из характерных черт такого равновесия является существование множества местных интерпретаций И. при сохранении общего культурного единства мусульм. мира (дар аль-ислам).
Благодаря торгово-экономическим и культурным связям И. распространился в эту эпоху в степную зону Центр. Евразии (Дешт-и-Кипчак), некоторые районы Сев.-Зап. Китая (Синьцзян) и Индии. Через торговые пути в Индийском ок., пионерами освоения которого были арабы, с 15 в. И. проник в Юго-Вост. Азию. Позднее мусульм. колонии появились на африканском побережье Индийского ок. и в Юж. Африке. В ходе османских завоеваний возникли современные мусульм. анклавы на Балканах. Уже в Новое время, в 17–18 вв., была завершена исламизация Сев.-Зап. Кавказа, Казахской степи и некоторых пограничных областей Сибири и Сев.-Зап. Китая (Кашгария). Эти регионы вошли в ареал традиционного распространения И. В результате массовых миграций кон. 19–20 вв. мусульм. диаспоры сложились в Европе, Америке и Японии.
Значение региональных форм И. резко выросло после того, как оформилось большинство религиозно-правовых школ суннитского И. и дальнейшее нормотворчество стало возможным только в рамках одного из традиц. мазхабов. «Врата иджтихада» как самостоят. интерпретации Корана и Сунны без опоры на традиц. авторитеты той или иной школы (таклид) с 11–12 вв. в суннизме (но не в шиизме) были «закрыты».
Таклид охранял незыблемость ср.-век. институтов, но вместе с тем помогал развитию общей религиозно-культурной системы И. На протяжении последующих веков одной из центр. проблем идейных споров в И. стало «правоверие». При халифе аль-Мамуне (813–833) была предпринята попытка ввести «сверху» систему гос. вероисповедания на основе мутазилитских догматов. Испытание (михна) в «правоверии» вызвало бурный протест улемов-традиционалистов, претендовавших на роль его хранителей. На рубеже 10–11 вв. обострились отношения между суннитами-традиционалистами, с одной стороны, и шиитами-имамитами, мутазилитами и ашаритами, в свою очередь враждовавшими между собой, – с другой. Попытки халифа аль-Кадира (991–1031) узаконить положения таклида как «правоверия» также не увенчались успехом.
Идейная борьба продолжалась и в последующие века. Одной из наиболее заметных фигур в этой борьбе был Ибн Таймийя, ревностно боровшийся за возрождение «первоначального» ислама времён Пророка Мухаммеда и четырёх праведных халифов (ас-салафия) и за религ. объединение мусульман на основе «правоверия». В Новое время традиционалистские идеи пытались претворить в жизнь ваххабиты. В ходе ср.-век. богословских споров и по мере распространения И. среди народов иных культурных регионов (персов, тюрок и др.) стала отчётливее проявляться его неоднородность. «Теоретический» И. всё дальше отходил от И. «практического», «официальный» – от «простонародного». Внутр. единство И. при многообразии его историч. форм предопределило жизнеспособность исламской духовной культуры.
Новое и новейшее время
Переломным этапом в развитии И. стало Новое и Новейшее время кон. 18–20 вв. В ответ на модернизацию обществ. устройства, секуляризацию и культурные влияния из Европы началось движение за «реформу» (ислах) мусульм. общества, которое мн. исследователи по аналогии с процессами, происходившими в католицизме 16 в., называют «мусульманской реформацией». В действительности между двумя этими явлениями больше различий, чем сходства. В отличие от протестантизма, «мусульманская реформация» не привела к религ. расколу. Она лишь в незначительной степени затрагивала собственно богословские вопросы, ограничиваясь пересмотром религ. мотиваций разл. аспектов светской жизни. Наконец, на характер реформ наложило отпечаток отсутствие в И. церкви и духовенства.
К сер. 19 в. под влиянием реформ Мухаммеда Али в Египте и политики танзимата в Османской империи была ограничена юрисдикция шариата, разграничены сферы действия шариатских и светских судов. Одновременно с этим осуществлялась кодификация норм мусульм. права. В 1869–76 был составлен гражд. свод положений ханафитского права – Маджаллят аль-акхам аль-адлия. В ряде стран введены уголовные кодексы и др. правовые документы, не предусмотренные шариатом. Расширение капиталистического предпринимательства влекло за собой пересмотр шариатских положений (в частности, безусловного запрета ростовщичества), а также оживление некоторых традиц. принципов, имевших широкое распространение в период мусульм. Средневековья, напр. торгового сотрудничества (мушарака и кирад). Нередко новые по содержанию явления воспринимались как развитие мусульм. традиции: таковы, напр., коммерч. объединения в форме религ. общин (торговые дома исмаилитов ходжа и бохра, меманов).
Эти перемены привели к возникновению ряда движений, объединённых идеей отказа от таклида и восстановления иджтихада. Последний стали понимать как свободную интерпретацию совр. религиозно-правовых явлений на основе прямого обращения к Корану и Сунне в обход сложившейся традиции их толкования. Вместе с тем участились призывы к «очищению И.» от «недозволенных новшеств» (бида), возрождению изначальной мусульм. религии. В таком подходе видели универсальное средство, способное вывести из кризиса мусульм. общество, отошедшее от следования «истинному закону». Велись споры о допустимости создания в мусульм. странах исламских банков. Полемика разворачивалась, с одной стороны, вокруг шариатского запрета взимать ссудный процент (риба), а с другой – в связи с требованием шариата «омертвления капитала». В 1899 егип. муфтий Мухаммед Абдо издал фетву, разъяснявшую, что банковские вклады и взимание с них процентов не являются ростовщичеством и, следовательно, дозволены мусульманам.
Мусульм. улемы по-новому переосмыслили мн. традиционные нормы И. Под влиянием роста нац. настроений и национализма новое толкование получило положение о единстве И. Джамаль ад-Дин аль-Афгани сформулировал идею солидарности мусульман в антиколониальной борьбе, вылившуюся затем в концепцию панисламизма и получившую широкое распространение по всему мусульм. миру. Параллельно с панисламизмом, направленным на объединение всех мусульман на основе исламских ценностей, развивался мусульм. национализм, сторонники которого выступали за обособление мусульм. общин от представителей др. конфессий. Влияние национализма заметно почти во всех направлениях мусульм. обществ. мысли кон. 19 – нач. 20 вв. В этот период шло освоение мусульм. странами науч.-технических достижений Запада. Сторонники исламского обновленчества (джадидизма) высказывались за модернизацию предписаний И., тормозивших внедрение достижений Запада. Им противостояли традиционалисты, выступавшие за возрождение норм и ценностей раннего ислама.
И. всегда был связан с политикой, со 2-й трети 19 в. широко использовался в политической борьбе. Сопротивление колониальным завоеваниям нередко проходило под знаменем джихада в защиту И. Особую актуальность приобрели мессианские идеи: некоторые лидеры повстанцев, напр. в Судане 2-й пол. 19 в., объявляли себя Махди. В политическую борьбу включился ряд суфийских братств. На их основе возникли мощные исламские движения и военно-теократические политические образования, напр. гос-во Сенуситов в Сев. Африке. Антиколониальное движение под рук. Абд аль-Кадира в Алжире связано с братством Кадирийя, мусульм. повстанчество на Сев. Кавказе – с братством Накшбандийя, ученик шейхов которого Шамиль встал во главе Имамата. От И. отделились новые синкретичные религ. движения – бабиды и бахаиты в шиитском Иране, ахмадие в суннитской Индии.
Качественно новый этап в истории И. начался в последней четверти 20 – нач. 21 вв. Освобождение мусульм. стран от колониальной зависимости, «холодная война», создание и крушение социалистич. блока поставили перед представителями мусульм. духовной элиты принципиально новые проблемы. Религиозные и светские политики выдвинули тезис об отличном как от капитализма, так и от социализма исламском пути развития как о единственно приемлемом для стран распространения И. Появились проекты «исламского государства», «исламского правления», «исламской экономики», «исламского социализма», подразумевающие воплощение в совр. условиях традиц. исламской модели политич. организации, основанной на соединении светской и духовной властей, регулирования экономики при помощи шариата, справедливого распределения доходов и т. д. Попытки их осуществления, ведущие к реисламизации общества и государства, предпринимались как «сверху» (исламизация банков, введение десятины-ушра и закята в Пакистане, исламское правление в Иране), так и «снизу», в результате давления оппозиц. религ. партий и движений – от Братьев-мусульман до Исламского фронта спасения.
В 28 государствах И. признан гос. религией, в т. ч. в Египте, Кувейте, Саудовской Аравии, Иране, Пакистане. Офиц. название некоторых стран включает понятие «исламский», напр. Исламская Республика Иран, Исламская Республика Пакистан, Исламская Республика Мавритания.
Во многих мусульм. странах действуют влиятельные исламские партии, напр. Партия исламской республики в Иране, Партия единства и развития в Индонезии, Панмалайская исламская партия в Малайзии, Джамаат-и ислами в Индии и Пакистане. Некоторые, напр. Хизб ат-Тахрир, находятся вне закона. Вытеснение из большой политики в 1990-е гг. левых сил вызвало радикализацию исламских политических движений, ряд режимов апеллировал к И. как к политической идеологии (Иран, Пакистан и др.). В странах Зап. Европы и в США сложился заметный слой принявших И. коренных европейцев и американцев, в т. ч. афроамериканцев. По приблизительным оценкам, их число достигает несколько десятков миллионов человек. Среди них появились новые модели коллективной идентичности («евроислам» в Зап. Европе и России, «чёрный ислам» в США), ориентированные на объяснение места мусульманина в неисламском обществе, поиск способов взаимодействия с ним (Исламская декларация прав человека, исламское право меньшинств – фикх аль-акаллият и т. п.). Среди неправительственных мусульм. международных организаций наибольшую активность проявляют Всемирный исламский конгресс (1926), Лига исламского мира (1962, Мекка), Организация Исламской конференции (1969), Исламский совет Европы и др.
Ислам в современном мире
В современном мире И. исповедуют ок. 1,5 млрд. чел. (2008), гл. обр. в Азии и Африке. Большинство мусульман (85–90%) составляют сунниты, из которых более 2/3 живёт в Азии, составляя св. 20% нас. этой части планеты, почти 30% – в Африке (49% нас. континента), остальные – шииты. Мусульм. общины имеются более чем в 125 странах. В 35 государствах мусульмане составляют большинство населения, в т. ч. свыше 80% во всех республиках постсоветской Ср. Азии, странах Сев. Африки, Зап. Азии (кроме Кипра, Ливана, Израиля), в Сенегале, Гамбии, Нигере, Сомали, Афганистане, Пакистане, Бангладеш, Индонезии и некоторых др.; в ряде стран последователей И. от 50 до 80% жителей (Гвинея, Мали, Ливан, Чад, Судан), в Малайзии и Нигерии почти половина; в некоторых странах они образуют влиятельное меньшинство (Россия, Украина и др.). Наиболее крупные по абсолютной численности мусульм. общины находятся в Индонезии, Индии, Пакистане и Бангладеш; значит. число мусульман проживает в Китае, Таиланде, Эфиопии, Танзании, на Кипре, в некоторых странах Европы (Албания, Болгария, Босния и Герцеговина, Великобритания, Германия, Франция и др.), Америки (США, Канада, Аргентина, Бразилия, Гайана, Суринам, Тринидад и Тобаго), в Австралии, на о-вах Фиджи.
Ислам в России
Россия – один из наиболее своеобразных регионов на периферии мусульм. мира. Становление мусульм. сообщества здесь шло в общем русле исламизации Вост. Европы, Кавказа, Поволжья и Центр. Азии, растянувшейся более чем на тысячелетие – с сер. 7 в. до 18–19 вв. Специфику И. в России определили его длительное сосуществование с др. религиями, культурный обмен между внутр. мусульм. регионами страны и их периодич. изоляция от мировых мусульм. центров. Историю И. в России делят на 4 больших периода: хазаро-булгарский период первых мусульм. общин и государств на юго-вост. границах Др.-рус. гос-ва до 1240-х гг.; ордынско-московский период – от создания империи Чингисхана и выделения из неё Золотой Орды до утраты в сер. 16 в. политич. самостоятельности мусульм. ханств, возникших на их месте; период развития мусульм. сообществ в составе Рус. гос-ва, России и Рос. империи до 1917; сов. период с постсоветским продолжением. От периода к периоду ареал распространения И., его статус и состав приверженцев менялись.
В силу разных обстоятельств, не последнюю роль среди которых сыграли идеологич. запреты сов. времени, И. в России, особенно в Новое и Новейшее время, до кон. 20 в. оставался «белым пятном» в отеч. и зарубежном исламоведении. Только в кон. 20 в. началось его систематич. изучение, введены в оборот новые источники, позволившие уточнить место И. в рос. обществе, пересмотреть ряд ошибочных клише, таких как представления об антироссийской направленности И., его замкнутости и преувеличение роли гонений на И. в Рос. империи и СССР.
Отношения Др.-рус. гос-ва с его мусульм. соседями определяло не воен. противостояние, а торговые связи, что подтверждается данными археологии (клады дирхемов и пр.). В правление Владимира Святославича в Киев приходили мусульм. миссионеры, не добившиеся, однако, здесь успеха в отличие от Булгарии Волжско-Камской, правители которой приняли И. (922). Ханы Золотой Орды, где И. стал офиц. религией в 1-й пол 14 в., не стремились к исламизации рус. княжеств и не вмешивались во внутр. жизнь Рус. православной церкви. Борьба Моск. вел. кн-ва с Ордой не носила религ. характера и определялась политич. интересами обретения независимости.
Мусульм. духовная и воен. элита участвовала в создании единого Рус. государства (подробнее см. в томе «Россия», раздел Религии, ст. Ислам). С 14 в. выходцы из тюрк.-монг. знати переселялись из Орды на Русь, получая после принятия православия все права и привилегии рус. аристократии. Мн. знатные роды мусульм. происхождения поступали на рус. службу, сохраняя И.: им жаловали земли, но не разрешали владеть крепостными-христианами. В сер. 15–17 вв. от Москвы зависело Касимовское царство, правителем которого мог быть только мусульманин из рода Чингисидов. В многочисл. войнах, которые вела со своими соперниками Москва, на её стороне выступали отряды татар-мусульман. Они сыграли значит. роль в разгроме новгородцев в Шелонской битве 1471 и в походе царя Ивана IV Васильевича Грозного на Казань в 1552. В Смутное время мн. представители мусульм. элиты и «служилые татары» участвовали в освобождении Москвы от поляков Вторым ополчением 1611–12. В утверждённой Земским собором 1613 грамоте об избрании на рус. престол царя Михаила Фёдоровича (Романова) стояли подписи выбранных мусульм. знатью Рус. гос-ва семи татарских мурз и беков. Верным новой династии помещикам-мусульманам в порядке исключения были оставлены приобретённые ими в Смутное время земли с крестьянами-христианами.
В Моск. вел. княжестве и Рус. гос-ве И. официально никогда не запрещался, но переход мусульман в православие приветствовался. Ту же установку имела конфессиональная политика Рос. империи при Петре I, который подтвердил запрет обладать поместьями и вотчинами с крепостными-христианами для отказавшихся креститься «служилых татар» (1713) и распространил на мусульман рекрутскую повинность (1722). Указами первых рос. императоров и императриц ограничивалось строительство новых мечетей, мн. молитвенные дома и медресе были закрыты, попытки возврата из православия в И. жёстко преследовались. Исламская политика имп. Елизаветы Петровны была противоречивой. Правительство поощряло миссионерскую деятельность т. н. Новокрещенской конторы среди мусульман и язычников Поволжья. В то же время в 1756 для приведения мусульман к присяге было разрешено строительство новых мечетей в ряде губерний Европ. России.
Положение И. в государстве во многом зависело от внешнеполитич. успехов Рос. империи. Политич. признание И. и начало его изучения связано с активизацией рос. политики на мусульм. Востоке. Во время Персидского похода 1722–23 по именному указу Петра I в 1722 было напечатано первое отеч. сочинение по исламоведению – «Книга Систима, или Состояние мухаммеданския религия» Д. К. Кантемира. Завоевание при имп. Екатерине II новых мусульм. регионов вызвало переход к политике ограниченной веротерпимости. Не случайно указ 17(28).6.1773, разрешивший строительство мечетей и даровавший мусульм. общинам адм.-религ. автономию, был принят после занятия рус. войсками в ходе рус.-тур. войны 1768–74 Крымского ханства (1771) и подписания договора с ханом Сагиб-Гиреем II (1772), по которому ханство переходило от Османской империи под рос. покровительство. Сразу после присоединения Крымского ханства к Рос. империи (1783) имп. Екатерина II издала манифест с обещанием свободы исповедания И. мусульманам Крыма и Кубани. После 3-го раздела Речи Посполитой (см. в ст. Разделы Речи Посполитой) аналогичный манифест был обращён в 1795 к литовским татарам.
Были приняты меры по интеграции мусульм. знати вост. и зап. окраин в рос. дворянство. По указу 1784 «князья и мурзы магометанского закона» получили все права и привилегии рос. дворянства, кроме возможности владеть крепостными-христианами (в Литве в порядке исключения это право было сохранено за местными помещиками-татарами). Мусульмане – генералы, офицеры и гражд. чиновники рус. службы – получали все причитающиеся по рангу виды денежного и вещевого довольствия наравне с православными. С целью привязать к империи кочевников Казахской степи Екатерина II покровительствовала распространению И.: рос. власти строили здесь мечети, в которые посылали лояльных к империи татарских мулл. С 1787 на казённый счёт началось издание араб. текста Корана в С.-Петербурге, продолженное в Казани, куда в 1802 была перенесена первая рос. мусульм. типография.
Легализация И. позволила создать в Рос. империи кон. 18–19 вв. своеобразную систему гос. регулирования религ. жизни рос. мусульман через региональные Духовные правления (муфтияты). И. потерял независимость от рос. властей и бюрократизировался, повторив судьбу Рус. православной церкви после ликвидации патриаршества и учреждения Святейшего Синода. Включённая в иерархии региональных муфтиятов часть лояльной мусульм. духовной элиты послужила ядром для созданного в империи сословия «мусульманского духовенства» – отличит. черты И. в России Нового и Новейшего времени.
На юго-востоке Рос. империи в 1788 был учреждён первый рос. суннитский муфтият – Оренбургское магометанское духовное собрание (ОМДС), открытое в Уфе 4(15).12.1789. Штат ОМДС включал назначавшегося имп. указом председателя-муфтия и трёх выборных заседателей (кади). Юрисдикция ОМДС распространялась на всю территорию Европ. России и Сибири, кроме Тавриды. До 1868 к ОМДС относился и Степной край (ныне Казахстан). Для расположенных здесь мусульм. общин (приходов) муфтият служил высшей инстанцией шариатского суда. Кроме того, он ведал ремонтом и строительством мечетей, проводил экзамены кандидатов на занятие духовных должностей, получавших гос. лицезию (указ) и именовавшихся потому «указными муллами и муэдзинами», а также вёл учёт метрик мусульм. общин, которые с 1828 обязаны были составлять муллы. Представители мусульм. элиты ОМДС, в частности муфтий Мухаммедджан Хусаинов (1756–1824), помогали установлению власти Рос. империи среди мусульман Ср. Азии и Сев. Кавказа (см. Кавказская война 1817–64).
Создание Таврического магометанского духовного правления, сходного с ОМДС по структуре и функциям, началось в 1794, но затянулось до 1831. Его юрисдикция, кроме Крыма, распространялась на мусульман Зап. края (литов. татар). В отличие от ОМДС, в Тавриде были легализованы часть вакфов, суфийские братства и дервишские обители (текии). Высшие должности «мусульманского духовенства» могли наследоваться. Таврический муфтий, как и пред. ОМДС, назначался императором, оба они получали денежное содержание, равное окладу генерал-майора рус. службы, и были подсудны лишь Сенату. По «Уставу духовных дел иностранных исповеданий» 1857, деятельность Оренбургского и Таврического муфтиятов курировалась Департаментом духовных дел иностранных исповеданий МВД.
В 1872 для мусульман Бакинской, Елисаветпольской, Тифлисской и Эриванской губерний Закавказья были созданы Духовные правления суннитского и шиитского учений. «Правила» 1872 поставили вне закона суфийские братства, активность которых сильно беспокоила рос. власти. Особое значение придавалось пресечению связей мусульман рос. Кавказа с мусульм. духовной элитой Турции и Ирана. Деятельность обоих муфтиятов контролировал кавказский наместник (в 1882–1905 главноначальствующий гражданской частью на Кавказе). Создание отд. исламских управленческих структур для Сев. Кавказа и Туркестана неоднократно обсуждалось, но до 1917 ни один из проектов новых региональных муфтиятов не был осуществлён.
В кон. 19 – нач. 20 вв. исламская политика в Рос. империи отличалась противоречивостью. Наряду со сторонниками огосударствления И., имелась влиятельная группа высших чиновников, видевших в дальнейшей централизации мусульм. институтов угрозу целостности страны и стремившихся интегрировать рос. мусульман в «единое государственное тело» монархии через распространение православия и создание системы «русско-туземных» школ с преподаванием на основе переведённых на кириллицу с араб. графики языков коренного населения. Осуществить этот проект безуспешно пытались обер-прокурор Синода К. П. Победоносцев и его советник по мусульм. делам Н. И. Ильминский. Одновременно власти поощряли строительство новых мечетей, выделяя на это казённые субсидии (Соборная мечеть в С.-Петербурге, военно-морская мечеть в Кронштадте и др.). МИД принимал участие в организации хаджа рос. мусульман в Мекку, куда из России и находившихся под её протекторатом ханств Ср. Азии отправлялось до 8–10 тыс. чел. в год. Он также пытался контролировать паломничество рос. шиитов в Неджеф (Эн-Наджаф) и Кербелу.
Мусульм. духовная элита, в свою очередь, раскололась на консерваторов, отстаивавших ср.-век. систему образования, и реформаторов-джадидов, выступавших за модернизацию мусульм. жизни, прежде всего школьного дела. Большинство джадидов поддерживало изучение мусульманами рус. языка, защищая при этом создание исламских по духу новометодных школ, в которых приёмы европ. педагогики сочетались бы с изучением норм шариата, основ араб. яз. и нац. языков на базе араб. графики. Основоположником идеологии и практики джадидизма в России явился Исмаил-бей Гаспринский, создавший первую рос. исламскую газ. «Тарджуман» (1883) и первую новометодную школу (1884).
События русской Революции 1905–1907, Иранской революции 1905–11 и Младотурецкой революции 1908 активизировали политич. движение рос. мусульман. В 1905–06 власти вынуждены были легализовать деятельность мусульм. союзов и собраний, мусульм. прессу. В Гос. думе сформировалась мусульм. фракция. Особое значение «мусульманскому вопросу» как составному элементу национального вопроса придавал П. А. Столыпин.
После Февральской революции 1917 началось строительство новой иерархии «мусульманского духовенства» на общероссийском и региональном уровнях. В мае 1917 на 1-м Всерос. мусульм. съезде (меджлисе) в Москве впервые на альтернативной основе был выбран муфтий – джадид Галимджан Баруди. В июле 1917 ОМДС было преобразовано в Центр. духовное управление мусульман (ЦДУМ) внутренней России и Сибири. Структура управления была трёхуровневой. Штат муфтията включал в себя муфтия, трёх судей-заседателей (кади), ответственного секретаря, переводчика, столоначальника и писаря. ЦДУМ подчинялись районные мухтасибаты из трёх человек во главе с мухтасибом (контролёром мусульм. общин). В мечетных общинах учреждались мутаваллияты из муллы, муэдзина и секретаря-казначея.
Мусульм. вопрос сохранил своё значение в РСФСР и СССР. В раннее сов. время статус И. повысился. Согласно Декрету об отделении церкви от государства 1918, все конфессии, включая И., были уравнены в правах. Прекратились преследования суфиев. В начале сов. эпохи в отд. областях Сев. Кавказа (Горный Дагестан, Чечня) и Ср. Азии (Туркмения) власть столкнулась с мусульм. повстанчеством. Его наиболее известными примерами были восстание Наджмутдина Гоцинского (1920–21) и среднеазиатское басмачество (кон. 1917 – кон. 1930-х гг.). Но в целом мусульм. духовная элита поддержала революцию, увидев в ней путь к модернизации И., освобождению мусульман от гнёта царизма. Мусульм. интеллигенция вост. окраин оказывала содействие сов. власти при проведении культурных реформ. Учителя медресе преподавали в первых сов. школах (см. также в томе «Россия», раздел Религии, ст. Ислам).
Начавшиеся с конца 1920-х гг. репрессии мусульман шли в общем русле антирелигиозной политики в СССР. Подавляющее большинство мулл, кади и суфиев были лишены возможности возглавлять мусульм. общины. Многие были вынуждены публично отказаться от религ. службы. Их место занимали женщины-улемы, такие как Мухлиса Буби. Индустриализация и коллективизация разрушили многовековую опору И. – сельскую общину и торгово-ремесленную среду в городах. Замена в кон. 1920-х гг. араб. алфавита в языках народов сов. Востока латинским, а в кон. 1930-х гг. – кириллицей, постепенный запрет в 1930-е гг. любых форм религ. обучения, публичного проведения праздников и совершения обрядов привели к утрате преемственности поколений, отрыву мусульм. молодёжи от традиционной религ. культуры. «Железный занавес» надолго изолировал сов. мусульман от их зарубежных единоверцев.
В годы 2-й мировой войны отд. институты И. и др. конфессий были легализованы, правительство взяло курс на воссоздание дореволюционной централизованной системы гос. контроля за И. через региональные муфтияты. Вместо МВД их курировал учреждённый 19.5.1944 Совет по делам религ. культов (СДРК) при Совнаркоме СССР, ведавший религ. общинами всех неправославных исповеданий, включая И. Он вёл учёт молитвенных сооружений и их служителей. В 1943–44 были созданы три региональных Духовных управления мусульман (ДУМ) – Ср. Азии и Казахстана (САДУМ) в Ташкенте, Закавказское (ЗДУМ, для шиитов и суннитов) в Баку и Сев. Кавказа (ДУМСК) в Буйнакске (с 1975 в Махачкале). Они рассматривали заявки мусульм. общин на открытие молельных домов, регистрировали имамов и имущество мечетей, выпускали религиозно-правовые заключения для верующих (фетвы). При САДУМ были открыты два высших учебных заведения, готовившие кадры «мусульманского духовенства» [медресе Мири-Араб (1945) в Бухаре и Исламский ин-т (1971) в Ташкенте]. На 4-м меджлисе мусульм. улемов СССР в окт. 1948 ЦДУМ было преобразовано в Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС).
В период «оттепели» политич. репрессии утратили массовый характер, но с 1954 был вновь принят курс на усиление борьбы с религией, включая И. Началась новая волна религ. преследований, закрылись сотни мечетей. В целом по стране их количество с 1948 до января 1964 уменьшилось с 457 до 312. В 1965 СДРК и Совет по делам РПЦ были слиты в единый общесоюзный Совет по делам религий при СМ СССР. С 1966 по 1986 число зарегистрированных мусульм. общин в СССР (большинство из которых было лишено мечетей) сократилось с 1820 до 751.
В ответ на притеснения со стороны властей И. принимал более скрытые, недоступные гос. контролю формы. Немногочисленные официально признанные мечетные организации и надстроенные над ними гос. структуры представляли собой верхушку огромного «айсберга», подводную часть которого образовывали сотни непризнанных, но постоянно действовавших, хотя и мало связанных друг с другом и не представлявших угрозы сов. власти мусульм. общин. Всё это не означало появления подпольного, «параллельного» официальному И., о котором немало писали советологи (напр., А. Беннигсен). И. играл скорее роль средства социализации сов. мусульман.
Падение сов. власти (1991) сопровождалось бурным исламским подъёмом на Кавказе, в Поволжье и Ср. Азии. Из сферы частной жизни И. вышел на обществ.-политич. арену. Открылись тысячи новых мечетей и школ при них, появились прежде неизвестные исламские вузы, готовившие новые кадры мусульм. духовной элиты страны. С 1991 возобновился массовый хадж, в полной мере восстановлены связи мусульман стран СНГ и Ближнего Востока (о т. н. исламском возрождении 1990-х гг. см. в томе «Россия», раздел Религии, ст. Ислам).
Превращение быв. сов. республик в независимые государства (1991) вызвало распад сов. ДУМ по республиканскому, а вскоре по ещё более дробному территориальному и этнич. принципам. В 1993 ДУМЕС был преобразован в ЦДУМ в Уфе, но потерял большинство подчинявшихся ему общин. К 1998 от него откололось ДУМ Европ. части России (ДУМЕР) под рук. моск. муфтия Равиля Гайнутдина. В РФ возникло более 40 муфтиятов. Со 2-й пол. 1990-х гг. идёт восстановление связей между мусульм. институтами в масштабах регионов и всей Рос. Федерации. Этой цели служат созданный в 1996 в Москве Совет муфтиев России и Координационный центр мусульман Сев. Кавказа, действующий с 1998 в Назрани. К нач. 21 в. сложилась трёхуровневая система управления мусульм. сообществом: съезд (курултай, меджлис) мусульман – Духовное управление (как его исполнительный орган) во главе с выборным муфтием – мухтасибаты, объединяющие мусульм. общины (махалля, джамаат) на уровне республик, краёв и областей.
Искусство
Худож. творчество, направленное на обслуживание культа и обрядов И., сложилось и развивалось в процессе формирования религ. сознания мусульман, в условиях межрегиональных культурных контактов, установившихся в эпоху Халифата, под влиянием худож. наследия предшествующих и сопредельных цивилизаций. При всём многообразии путей культурного развития мусульм. стран исламское иск-во характеризуется типологич. общностью и единством идеологич. установок и эстетич. принципов, выработанных на основе монотеизма.
Произведения иск-ва, принадлежащие исламской культуре (скульптура, мозаики и росписи в системе архит. декора; книжная и альбомная миниатюра; сюжетные композиции в декоре интерьеров, тканей, ковров, изделий из керамики, дерева, стекла, цветных металлов и др.), свидетельствуют о развитии в мусульм. странах в разл. эпохи отд. видов изобразит. иск-ва и опровергают ошибочное мнение о том, что И. запрещает любые изображения живых существ. В Коране суждения на эту тему отсутствуют, порицается лишь идолопоклонство (21:53/52–72), издревле распространённое среди жителей Аравии. Тема запрета изображений людей и животных стала предметом многовековых споров в богословских кругах. Осуждение изображений со стороны одних мусульм. авторитетов (аль-Бухари) вызывало возражения других (ат-Табари; Абу-ль-Фариси, 10 в.), разъяснявших, что запрет касается не изображений как таковых, а их использования в качестве объектов поклонения.
Для понимания исламского иск-ва вопрос о запрете на изображения не имеет существенного значения, поскольку оно по своей сути абстрактно. Природа служит художнику неисчерпаемым источником вдохновения как превосходное творение Бога, пробуждающее импульс к созданию идеально прекрасного образа, но в воспроизведении её форм для передачи содержания этого образа он не видит смысла. Отрицание представления Бога в зрительном образе и самой идеи внешнего сходства Бога с человеком или иным существом (любое изображение божества рассматривалось бы как его двойник или идол) исключило изобразительное иск-во из религ. жизни мусульман и из сферы пропаганды религ. идей.
Корни абстрактного характера исламского иск-ва отчасти кроются в присущем мифологич. сознанию древних аравитян представлении божеств в неопределённо-условных формах или образах. На каменных плитах и печатях, обнаруженных при раскопках древних храмов в Йемене и на территории Набатейского царства, сохранились процарапанные и рельефные символы астральных божеств в виде дисков или звёзд над «лежащим» полумесяцем или внутри него, иногда дополненные условными или стилизованными изображениями рогов, голов или фигур горного барана, антилопы, быка – атрибутов этих божеств. Единичные изображения человека крайне схематичны. Объектами поклонения мн. аравийских племён были фетиши – бетэли (семитское – дом бога): обработанные каменные блоки или натуральные камни, которые помещали на священном участке, вкладывали в скальную нишу, вмуровывали в стену святилища или укрывали в священной палатке племени и почитали как божество или вместилище божества. Бетэлем могли служить скалы и деревья. Убеждение, что Бога невозможно представить в каком-либо конкретном образе («Не постигают Его взоры» – Коран, 6:103), было унаследовано мусульманами не только от древних аравийских культов, но и от распространившихся в Аравии с появлением иудейских и христианских общин идей Ветхого Завета с его запретом «делать себе кумиров, изображающих что-либо» (Втор. 4:23).
Невозможность изображения Бога не исключила из исламской художественной культуры возможности передачи идеи Бога языком пластического иск-ва, понимаемого мусульманином как создание образа-метафоры. Художник-ремесленник, создающий произведения иск-ва, обычно обозначался словом «мусаввир» (араб. – тот, кто придаёт чему-либо форму, вид); на языке Корана (59:24) аль-Мусаввир – одно из Прекрасных имён Бога, характеризующее Аллаха как Создателя образов сотворённого Им мира. Двойственное значение слова «мусаввир» накладывало на художника нравственную ответственность – «аль-ильтизам» (араб. – обязанность). В соответствии с принципом «аль-ильтизам» художник, исповедующий И., обязан соблюдать религ. этику. Отсюда одна из сущностных характеристик прекрасного в мусульм. эстетике – нравственность: без соблюдения этических норм невозможно достижение эстетического идеала – совершенной красоты (аль-джамаль аль-акмаль). Не менее важным критерием эстетического совершенства произведения исламского иск-ва является его целесообразность: красиво то, что приносит пользу. В Коране красота (аль-джамаль) трактована как результат полезной деятельности Творца на благо людей (16:5–8, 10–11, 14). Философ и богослов аль-Газали учил, что красота вещи заключается в её совершенном соответствии своему назначению. Критерий полезности в определении прекрасного позволил ранним мусульманам использовать в своих целях худож. формы и приёмы, унаследованные и воспринятые от иных цивилизаций, а также изучать и усваивать культурные традиции разных народов и стран.
Своеобразие образно-метафорич. языка, выработанного исламским иск-вом в эпоху Средневековья, заключается в нечёткости, а нередко и в отсутствии очевидной связи между идеей и зрительным образом. Подлинный, сакральный смысл произведения обычно скрыт его внешней формой, что соответствует мусульм. концепции единства двух неразрывных сущностей – явного (захир) и скрытого (батин) (Коран, 31:19/20; 6:120; 57:3). Божественное творение представлялось ср.-век. художнику одновременно явленным человеку в узнаваемых формах внешнего мира и сокрытым в «сокровищнице сокровенного» – непознаваемом мире, который принадлежит только Богу (Коран, 10:21/20) и потому не поддаётся конкретному описанию; конкретное изображение служит характеристикой экзотерического мира, а абстрактное – определяющим признаком мира эзотерического. Земной, материальный мир, который Бог дал в пользование человеку, согласно Корану, не более чем среда врем. пребывания людей («жизнь ближняя – только пользование обманчивое» – Коран, 57:20) и поэтому не может и не должен служить художнику объектом подражания. Инспирированное этим миром изображение – не более чем иллюзия. Художник, в соответствии с данным ему от Бога даром «придавать форму, вид», обязан устремлять свои помыслы к постижению истинной (а не иллюзорной), духовной (а не материальной), вечной (а не преходящей), абстрактной (а не конкретной) красоты, понимаемой как один из атрибутов и приоритетов Бога, выраженный известным хадисом: «Аллах прекрасен и любит красоту». Истинная красота – высшее по своей духовной ценности проявление творческой деятельности Бога. Это красота внутренняя, облечённая метафорой Скрытого сокровища как сакрального содержания произведения, завуалированного его внешней формой.
Для ср.-век. мусульм. художника идея Скрытого сокровища являлась принципом построения идеальной художественной структуры. Любая композиция (книжная иллюстрация, цветочный узор, геометрич. или эпиграфич. орнамент) была не целью творч. процесса, а способом воплощения и сокрытия в ней религ. содержания, составляющего «мир тайного образа», который не нуждается в зрителе и не имеет контактов с «миром явленных образов». Творчество мусульм. художника обращено не столько к человеку, сколько к Богу. Это обстоятельство вызывало у людей чуждой И. культуры ошибочное впечатление отвлечённой декоративности произведений исламского иск-ва, отсутствия в них идейного смысла. В действительности они рассчитаны на длительное неторопливое разглядывание, вызывающее цепь ассоциаций, которые постепенно подводят верующего к восприятию признаков, прямо или косвенно характеризующих Божественную сущность Творения и прославляющих Творца, направляют к проникновению в «сокровищницы сокровенного», т. е. к постижению религиозной идеи.
В зодчестве, как в культовых, так и в жилых постройках, ведущим стал принцип «скрытой архитектуры», формирующей замкнутый мир мусульм. общины, семьи. Принцип возведения ансамбля или здания с глухими невыразительными фасадами, но с тщательно разработанным, декоративно оформленным внутр. пространством не только отвечал концепции явного и тайного, но и утверждал нравственность мусульм. образа жизни («и воздвигнута между ними [верными и неверными] стена с воротами, за которой – сокрытое милосердие, а снаружи – явленное наказание» – Коран, 57:13).
Проникновение в «мир тайных образов» (содержание произведений исламского иск-ва), защищённый завесой «мира явленных образов» (худож. формой), требует от верующего неустанного интеллектуального поиска, направляемого созерцанием и чтением священных надписей, содержащих цитаты из Корана, религ. изречения, имена Аллаха и Мухаммеда, четырёх праведных халифов и др. Сакрализация слова привела к религ.-худож. осмыслению письменности. Слово, искусно переданное письм. графикой или закодированное в виде орнаментального знака или узора, обрело значение гл. формы идеологич. воздействия И. Степень овладения «наукой письма» (каллиграфией) стала критерием интеллектуальности, образованности и духовной красоты личности. Органично дополняющие друг друга или существующие неразрывно, каллиграфия (иск-во изображения Слова) и орнамент (иск-во декоративного сокрытия религ. смысла Слова) стали основами пластич. творчества мусульман и инструментами выражения исламского понимания красоты.
В основе традиц. мусульм. эстетич. концепции лежит отношение к иск-ву как к форме практич. знания. Согласно теориям ср.-век. мусульм. философов-рационалистов, пространственные искусства, как и науки, начинаются с арифметики и геометрии (аль-Кинди, аль-Фараби), открывающих дорогу к поискам гармонии и совершенных пропорций. Аль-Кинди подчёркивал математическую основу гармонии (араб. «танасук», букв. – симметричность), которая «имеет место во всём и очевиднее всего обнаруживается в звуках, в строении Вселенной и в человеческих душах». Аль-Фараби относил ремесло архитектора к «науке искусных приёмов» и помещал этот вид науки в раздел математики, поскольку усматривал прямую связь между пластическим иск-вом и геометрией. В Коране «танасук» – система, определяющая упорядоченность, последовательность, точность и пропорциональность Божественного творения (67:3–4; 13:9/8; 6:96; 36:36–40), отсюда мусульм. понимание гармонии как гл. закона красоты и осн. принципа построения художественного пространства. Присущее мусульм. видению умозрительное условное понимание пространства в исламском иск-ве проявляется в двухмерной трактовке форм, в подчёркивании их плоскостности и, соответственно, в сознательном исключении из арсенала художника приёмов передачи третьего измерения (перспективы, светотени). В практике исламского иск-ва понятие пластичности всегда было связано не с моделированием объёма, а с художественным преобразованием плоскости – фасада, стенной панели, переплёта или страницы рукописи, полотнища двери, ковра или ткани. Линейное (двухмерное) вневременное восприятие пространства отвечает и религ. концепции И., устанавливающей через священную ориентацию (направление на гл. святыню И. – Каабу в Мекке) прямую линию связи: человек – Бог.
В соответствии с эстетич. понятием «танзым» (араб. – устройство, организованность), характеризующим идеальную упорядоченность всех элементов произведения, пространство, созданное средствами архитектуры или орнамента, должно иллюстрировать превосходно устроенный Творцом мировой порядок, быть микрокопией макрокосма. Ср.-век. художнику пространство Вселенной представлялось уподобленным сети однородных ячеек, которые по принципу повтора, подобия и симметрии ритмично умножаются, разрастаясь в развивающуюся и усложняющуюся двухмерную структуру. Организованную таким образом пространственную структуру можно представить как элемент, фрагмент или раппорт орнаментальной композиции, развитие которой может быть завершено или продолжено в любой точке (см. Арабеска). Этот универсальный принцип построения худож. пространства мусульм. зодчие и рисовальщики применяли в начертании планов отд. сооружений и гор. ансамблей, в украшении прямых и изогнутых поверхностей (декор стены, двери, ковра, переплёта или страницы книги, куполов, сводов, сосудов, ювелирных изделий), в создании каллиграфических надписей и сюжетных произведений. Повтор одинаковых или подобных элементов рождает ритмичное движение, одновременно замкнутое и разомкнутое, что обеспечивает возможность теоретически беспредельного разрастания ткани орнамента вовне и заполнения каждой ячейки орнаментальной структуры внутри, по принципу «узор в узоре». Этот специфический метод построения исламского орнамента по принципу «заполнения пустоты» восходит к кораническому образу неустанной созидательной работы Бога, к мусульм. пониманию пустоты как тьмы, неведения в значении неверия, противостоящего свету, ведению-знанию в значении истинной веры. Выработанный к концу первого века распространения И., этот язык неустанно развивался в эпоху Средневековья. Метод передачи образа макрокосма посредством линейного орнамента нашёл поддержку в космографической схеме философа-суфия Ибн аль-Араби, который представил макрокосм в виде геометрич. фигуры – окружности с точкой в центре: точка как основа построения круга – метафора Творца; пространство между точкой-центром и окружностью, которое может быть заполнено, – метафора бытия; «пустота вне окружности – небытие… тьма». С позиций исламского иск-ва точка-центр вместе с выведенной из неё окружностью или окружностями служит основой построения любой пространственной композиции, будь то план города или здания, орнамент или надпись. Идеей создания центрич. модели были обусловлены план и конструкция первого мусульм. монументального здания – мечети Купол скалы в Иерусалиме – и композиция спроектированной как идеальный город столицы Аббасидов – Мадинат ас-Салам (ныне Багдад; 762–766). Их планы подобны фигурам геометрич. орнамента, по отдельности имеющим законченную форму, но в общей композиции приобретающим значение ячейки пространственной сети. Понимание худож. пространства как схемы Вселенной легло в основу композиций мусульм. культовых зданий (напр., молитвенных залов колонных мечетей, где одинаковые ряды опор образуют сеть равных пространственных ячеек), воплотилось в конструкциях ячеистых куполов и сводов, в разнообразных формах исламского орнамента («ислими», «банд-е руми», «хатаи») и каллиграфии (почерки «цветущий куфи», «сульс», «мухаккак», «андалус» и пр.). Построение композиции любой сложности неизменно базировалось на строгом соблюдении широтно-меридиональной ориентации гл. осей. Обязательность такой композиции вытекает из психологической и нравственной зависимости художника от общей для мусульман обязанности соблюдения священной ориентации и от представлений об обязательной подчинённости своих действий установлениям Творца. Осевая композиция, организующая пространство произведения исламского иск-ва в соответствии с идеей сакральной ориентации, тем самым вводит это произведение в единую универсальную систему пространственных связей, созданную исламской космографией, и, следовательно, в единую универсальную систему духовных ценностей, созданную исламской цивилизацией. Порождённые религ. мировоззрением общие эстетические принципы не исключили, однако, развития глубоко различных региональных и национальных стилей и направлений исламского иск-ва (см. соответствующие разделы в статьях об отд. мусульм. странах).
О музыкальной культуре И. см. раздел Музыка в ст. Арабо-мусульманская культура и в статьях о мусульм. странах.