ИИСУ́С ХРИСТО́С

ИИСУ́С ХРИСТО́С (греч. ’Ιησῦσ Χριστός), в хри­сти­ан­ст­ве Сын Бо­жий, Бог, явив­ший­ся во пло­ти, взяв­ший на Се­бя грех че­ло­ве­ка и таким образом сде­лав­ший воз­мож­ным его спа­се­ние. В Но­вом За­ве­те И. Х. ус­ваи­ва­ют­ся сим­во­лич. на­име­но­ва­ния, на­зы­вае­мые в совр. биб­лей­ских ис­сле­до­ва­ни­ях хри­сто­ло­гич. ти­ту­ла­ми: Хри­стос или Мес­сия (греч. Χριστός, Μεσσίας), Сын (υἱός), Сын Бо­жий (υἱὸς θεοῦ), Сын Че­ло­ве­че­ский (υἱὸς ἀνθρώπου), Аг­нец (ἀμνός; ἀρνίον), Гос­подь (ϰύριος ), От­рок Бо­жий (παῖσ θεοῦ), Сын Да­ви­дов (υἱὸς Δαυίδ), Спа­си­тель (σωτήρ) и др.

Источники

«Спас Нерукотворный». Икона ростовской школы из церкви Введения во храм в Ростове Великом. Кон. 13 – нач. 14 вв. Третьяковская галерея (Москва).

Сви­де­тель­ст­вом о зем­ной жиз­ни и уче­нии И. Х. яв­ля­ют­ся кни­ги Но­во­го За­ве­та, пре­ж­де все­го Еван­ге­лия. Про­ро­че­ст­ва о при­хо­де Спа­си­те­ля ми­ра со­дер­жит уже Свя­щен­ное Пи­са­ние Вет­хо­го За­ве­та. В Кни­ге про­ро­ка Да­нии­ла (7:13–14) го­во­рит­ся, что да­на бу­дет Сы­ну Че­ло­ве­че­ско­му «власть, сла­ва и цар­ст­во», вла­ды­че­ст­во Его веч­но «и цар­ст­во Его не раз­ру­шит­ся». Об От­ро­ке Бо­жи­ем, ко­то­рый «воз­вес­тит на­ро­дам суд», сло­ва Бо­га: «…и по­став­лю Те­бя в за­вет для на­ро­да, во свет для языч­ни­ков...» (Ис. 42:1, 6). О стра­да­ни­ях и сла­ве Сы­на Бо­жия про­ро­че­ст­ву­ет­ся в Кни­ге про­ро­ка Исаии (49:1–6; 50:4–6; 52:13–53:12); «…Пра­вед­ник, Раб Мой, оп­рав­да­ет мно­гих и гре­хи их на Се­бе по­не­сет», Он «...пре­дал ду­шу Свою на смерть, и к зло­де­ям при­чтен был…» (Ис. 53:11–12).

«Христос на троне». Мозаика конхи апсиды церкви Санта-Пуденциана в Риме. 5 в.

Сви­де­тель­ст­ва об И. Х. со­хра­ни­лись и в ря­де не­хри­сти­ан­ских ис­точ­ни­ков. В «Иу­дей­ских древ­но­стях» (XX, 9, 1) Ио­сиф Фла­вий вскользь упо­ми­на­ет Иису­са, «име­нуе­мо­го Хри­стом». По­ве­ст­вуя о пре­сле­до­ва­ни­ях хри­сти­ан имп. Не­ро­ном, Та­цит сви­де­тель­ст­ву­ет, что речь идёт о при­вер­жен­цах Хри­ста, каз­нён­но­го Пон­ти­ем Пи­ла­том во вре­ме­на имп. Ти­бе­рия («Ан­на­лы», XV, 44). Све­то­ний рас­ска­зы­ва­ет об из­гна­нии иу­де­ев из Ри­ма имп. Клав­ди­ем («Жиз­не­опи­са­ние две­на­дца­ти це­за­рей», «Клав­дий», 25, 4) в свя­зи с вол­не­ния­ми, свя­зан­ны­ми с Хри­стом, а так­же о го­не­нии на хри­сти­ан во вре­ме­на имп. Не­ро­на (там же, «Не­рон», 16). О хри­стиа­нах в сво­их пись­мах к имп. Трая­ну упо­ми­на­ет Пли­ний Млад­ший. В рам­ках иу­дей­ской ре­лиг. тра­ди­ции име­ет­ся тал­му­дич. сви­де­тель­ст­во об об­стоя­тель­ст­вах каз­ни Иису­са («Сан­хед­рин», 43а). Некоторые свидетельства о жизни И. Х., восходящие к рав­ви­ни­стич. традиции, отражены также в Ко­ра­не: здесь упо­ми­на­ют­ся Иисус (Иса), Его мать Ма­рия (Марйам), уче­ни­ки, есть по­ве­ст­во­ва­ние, имею­щее от­но­ше­ние к не­по­роч­но­му за­ча­тию (19:16–35), эпи­зод с на­сы­ще­ни­ем 5 тыс. чел. (5:112–115), опи­сы­ва­ют­ся смерть и воз­не­се­ние Иису­са (4:155–157).

Христианский догмат

Христианский догмат об И. Х. ос­но­вы­ва­ет­ся на ве­ре в факт во­пло­ще­ния: Сын Бо­жий вос­при­нял че­ло­ве­че­скую при­ро­ду; И. Х. – со­вер­шен­ный Бог и со­вер­шен­ный Че­ло­век, Бо­го­че­ло­век. Две при­ро­ды (или ес­те­ст­ва) во Хри­сте не­раз­дель­ны и не­сли­ян­ны. Сын Бо­жий вос­при­нял че­ло­ве­че­скую при­ро­ду це­ли­ком, очистив её от гре­ха. О том, что И. Х. не име­ет гре­ха, го­во­рит Он сам, во­про­шая сво­их про­тив­ни­ков: «Кто из вас об­ли­чит Ме­ня в не­прав­де?» (Ин. 8:46). О Его без­греш­но­сти сви­де­тель­ст­ву­ют уче­ни­ки, еже­днев­но сле­до­вав­шие за Ним (Де­ян. 3:14; 1 Пет. 1:19, 2:22, 3:18; 1 Ин. 3:5, 7, и др.). Сын Бо­жий дол­жен был во всём упо­до­бить­ся че­ло­ве­ку для его спа­се­ния (Евр. 2:14–18). Дей­ст­ви­тель­ность и пол­но­та че­ло­ве­че­ской при­ро­ды во­пло­тив­ше­го­ся Сло­ва, пе­ре­да­вае­мые в про­ло­ге Еван­ге­лия от Ио­ан­на (Ин. 1:1–18) по­ня­ти­ем «плоть», в даль­ней­шем под­чёр­ки­ва­ют­ся яс­ны­ми ука­за­ния­ми на про­яв­ле­ния че­ло­ве­че­ст­ва в Хри­сте (Ин. 11:33, 12:27). Зем­ное слу­же­ние И. Х. яв­ля­ет­ся эта­пом в по­сле­до­ва­тель­но­сти: пред­веч­ное бы­тие Сы­на, Его уча­стие в тво­ре­нии ми­ра, зем­ная жизнь как «очи­ще­ние гре­хов на­ших», воз­не­се­ние и пре­бы­ва­ние «одес­ную (пре­сто­ла) ве­ли­чия» (Евр. 1:3). Един­ст­во Сы­на Бо­жия в пред­веч­ном бы­тии и в зем­ном слу­же­нии рас­кры­ва­ет со­те­рио­ло­гич. зна­че­ние (см. Со­те­рио­ло­гия) та­ин­ст­ва во­пло­ще­ния.

Земная жизнь и служение

Г. ван Хонтхорст. «Детство Христа». Ок. 1620. Эрмитаж (С.-Петербург).

Пьеро делла Франческа. «Бичевание Христа». Сер. 1450-х гг.(?). Национальная галерея провинции Марке (Урбино).

И. Х. ро­дил­ся обык­но­вен­ным мла­ден­цем, рос и раз­ви­вал­ся как все лю­ди. 30 лет Он пре­бы­вал в не­из­вест­нос­ти на зем­ле. Еван­ге­лия со­дер­жат лишь один от­ры­вок (Лк. 2:41–50), в ко­то­ром опи­сы­ва­ет­ся па­лом­ни­че­ст­во 12-лет­не­го От­ро­ка вме­сте со взрос­лы­ми в Ие­ру­са­лим на празд­ник Пас­хи и Его бе­се­да с учи­те­ля­ми Моисеева за­ко­на. По­все­днев­ная жизнь И. Х. про­те­ка­ла в сы­нов­нем по­ви­но­ве­нии (Лк. 2:51). Ре­мес­ло Его при­ём­но­го от­ца Ио­си­фа ста­ло и Его ре­мес­лом. По Еван­ге­лию от Мат­фея (13:55), зем­ля­ки Хри­сто­вы на­зы­ва­ют Его сы­ном плот­ни­ка, а в Еван­ге­лии от Мар­ка (6:3) плот­ни­ком на­зы­ва­ет­ся сам Иисус Хри­стос.

И. Босх. «Несение креста». 1515–16. Музей изящных искусств (Гент).

Об­ще­ст­вен­ное слу­же­ние И. Х. на­чи­на­ет­ся с то­го, что, не ну­ж­да­ясь ни в ка­ком очи­ще­нии, Он вме­сте с греш­ни­ка­ми при­ни­ма­ет кре­ще­ние от Ио­ан­на Кре­с­ти­те­ля. Кре­ще­ни­ем Ио­ан­но­вым за­пе­чат­ле­ва­лось по­кая­ние, оно со­про­во­ж­да­лось ис­по­ве­да­ни­ем гре­хов (Мк. 1:4) и го­то­ви­ло на­род Из­раи­ля к при­хо­ду Мес­сии. И. Х. же Сам был обе­то­ван­ный Мес­сия. На не­до­уме­ние Ио­ан­на (Мф. 3:14) Хри­стос от­ве­ча­ет ука­за­ни­ем на не­об­хо­ди­мость «ис­пол­нить вся­кую прав­ду»: при­ни­мая кре­ще­ние по­кая­ния, Он вы­ра­жал еди­не­ние с людьми, гре­хи ко­то­рых брал на Се­бя. В кре­ще­нии Хри­ста со­вер­ши­лось яв­ле­ние Трие­ди­но­го Бо­га: кре­ще­ние Сы­на, глас От­ца, со­ше­ст­вие Ду­ха (Мф. 3:16–17; Мк. 1:9–11; Лк. 3:21–22). Зем­ное слу­же­ние Хри­ста есть по су­ти Бо­го­яв­ле­ние. И. Х. ис­це­лял боль­ных, про­яв­лял власть, тво­рил чу­де­са – но не в этом по­ла­гал Он цель сво­его слу­же­ния, а в со­зи­да­нии Цар­ст­ва Бо­жия.

Своё уче­ние И. Х. про­по­ве­до­вал во всех об­лас­тях Па­ле­сти­ны, на­се­лён­ных иу­дея­ми, – Га­ли­лее, стра­не Га­да­рин­ской (Лк. 8:26–37) или Гер­ге­син­ской (Мф. 8:28–34), а так­же в язы­че­ских об­лас­тях – на фи­ни­кий­ском по­бе­ре­жье Сре­ди­зем­но­го м. (Мф. 15:21–29; Мк. 7:24–31) и в Ке­са­рии Фи­лип­по­вой (Мф. 16:13; Мк. 8:27).

С. Мартини. «Христос на троне». Ок. 1341. Фреска собора Нотр-Дам-де-Дом в Авиньоне.

И. Х. не толь­ко тол­ку­ет Пи­са­ния, Он учит как имею­щий власть (Мк. 1:22) и этим при­во­дит не­ко­то­рых в сму­ще­ние. Да­же уче­ни­ки не мо­гут от­ве­тить на Его во­прос: «А вы за ко­го по­чи­тае­те Ме­ня?», Пётр от­ве­ча­ет Ему: «Ты – Хри­стос, Сын Бо­га Жи­во­го» (Мф. 16:15–16). Это ис­по­ве­да­ние Пет­ра ме­ня­ет си­туа­цию. И. Х. под­твер­жда­ет его сло­ва, го­во­ря: «…не плоть и кровь от­кры­ли те­бе это, но Отец Мой, Су­щий на не­бе­сах...» (Мф. 16:17). Слу­шать Хри­ста – зна­чит слу­шать Бо­га (ср.: Мк. 9:7). Толь­ко у И. Х. осо­бое от­но­ше­ние к Бо­гу Отцу – толь­ко Он мо­жет ска­зать: «Отец Мой». Пре­об­ра­же­ние И. Х. бы­ло яв­ле­ни­ем Его во сла­ве, ви­ди­мой в бли­ста­нии све­та, в бе­лых ри­зах, в осе­не­нии об­ла­ка (Мк. 9:2–8; Мф. 17:1–8; Лк. 9:28–36).

Воскресение Христово. Ок. 1320–21. Фреска апсиды южного придела церкви Спасителя (Кахрие-Джами) в Хоре (Стамбул).

И. Х. при­шёл, что­бы ис­пол­нить За­кон и пред­ска­за­ния вет­хо­за­вет­ных про­ро­ков, но иде­ал со­вер­шен­ной люб­ви, ко­то­рый Он яв­лял, в т. ч. к «ма­лым сим» (т. е. к лю­дям, встре­чав­шим­ся на Его пу­ти, – к боль­ным, обез­до­лен­ным), не­со­вмес­тим с тон­ко­стя­ми фа­ри­сей­ской ка­зуи­сти­ки. И. Х. по­сто­ян­но по­мо­га­ет лю­дям: сле­пым про­зреть (Мф. 9:27–31; Мк. 8:22–26), глу­хим об­рес­ти слух (Мф. 11:5; Мк. 7:32–37), ле­жа­чим на­чать хо­дить (Ин. 5:1–15), про­ка­жён­ным очи­стить­ся (Лк. 5:12–14, 17:11–19) и т. п., да­же вос­кре­ша­ет умер­ших (Мф. 9:18–19, 23–26; Мк. 5:35–43; Лк. 7:11–15, 8:49–56; Ин. 11:1–44). Он ис­це­ля­ет и в суб­бо­ту (Мк. 3:1–5; Лк. 13:10–17, 14:1–6), впро­чем, не от­ме­няя вет­хо­за­вет­ный за­кон о дне (7-й день не­де­ли по евр. ка­лен­да­рю), в ко­то­рый пре­кра­ща­лась ра­бо­та, стро­го ис­пол­ня­лись ре­лиг. пред­пи­са­ния. За­кон о суб­бо­те про­ти­во­ре­чил др. за­по­ве­дям (напр., не­об­хо­ди­мо­сти ис­пол­нять служ­бу в хра­ме). И. Х. по­ка­зы­ва­ет ли­це­ме­рие фа­ри­се­ев, об­ра­ща­ясь к ним с во­про­сом: «Долж­но ли в суб­бо­ту доб­ро де­лать, или зло де­лать? ду­шу спа­сти, или по­гу­бить?» (Мк. 3:4). Иу­деи не­го­ду­ют на И. Х. за на­ру­ше­ние суб­бо­ты и ищут, что­бы убить Его за ус­вое­ние Им Бо­го­сы­нов­не­го, т. е. Бо­го­рав­но­го, дос­то­ин­ст­ва («Кто не чтит Сы­на, тот не чтит и От­ца, по­слав­ше­го Его» – Ин. 5:23). Что Иисус – Мес­сия, уже зна­ли Его уче­ни­ки. Но путь Мес­сии есть путь стра­да­ния – это­го они по­ка не зна­ли. Сам И. Х. по­ни­мал, что Его ждёт близ­кая смерть (Мк. 9:12; Лк. 13:31–35) и что Его смерть в за­мыс­ле Бо­жи­ем яв­ля­ет­ся жерт­вен­ным слу­же­ни­ем «для ис­ку­п­ле­ния мно­гих» (Мк. 10:45).

Рас­пя­тие на кре­сте бы­ло обыч­ной рим. каз­нью. Осу­ж­дён­ный на смерть нёс крест на сво­их пле­чах. Об­раз кре­сто­но­ше­ния – об­раз на­силь­ст­вен­ной смер­ти, со­пря­жён­ной со стра­да­ния­ми. Путь стра­да­ния при­во­дит к сла­ве. Мес­сия – Царь, но Его во­ца­ре­ние, Его вхо­ж­де­ние в сла­ву обу­слов­ле­но стра­да­ни­ем.

Вос­кре­се­ние Хри­сто­во – яв­ле­ние ино­го бы­тия. В боль­шей ме­ре, чем Ро­ж­де­ст­во Христово и Пре­об­ра­же­ние Гос­под­не, оно от­ме­че­но яв­ле­ни­ем све­то­нос­ной сла­вы. Со­ше­ст­вие ан­ге­ла, вид ко­торо­го «был, как мол­ния», а «оде­ж­да... бе­ла, как снег», со­про­во­ж­да­ет­ся зем­ле­тря­се­ни­ем и вы­зы­ва­ет ужас стра­жи у гро­ба и при­шед­ших ко гро­бу жен­щин (Мф. 28:2–5). Те­ло вос­крес­ше­го Хри­ста, как те­ло ду­хов­ное (ср.: 1 Кор. 15:44–49), есть те­ло про­слав­лен­ное (ср.: Флп. 3:21), оно уже при­над­ле­жит ино­му бы­тию. Тай­на Вос­кре­се­ния пре­вы­ша­ет че­ло­ве­че­ское ра­зу­ме­ние и не мо­жет быть вы­ра­же­на сло­вом. Вос­кре­се­ние Хри­ста есть на­ча­ло вос­кре­се­ния лю­дей. «Ес­ли нет вос­кре­се­ния мерт­вых, то и Хри­стос не вос­крес; а ес­ли Хри­стос не вос­крес… тщет­на и ве­ра ва­ша» (1 Кор. 15:13–14) – вся 15-я гла­ва По­сла­ния к Ко­рин­фя­нам ап. Пав­ла по­свя­ще­на рас­кры­тию дог­ма­тической сущ­но­сти Вос­кре­се­ния и его зна­че­ния в де­ле спа­се­ния че­ло­ве­ка.

Учение Иисуса Христа

И. Х. вы­шел на слу­же­ние с бла­го­вес­ти­ем, еван­ге­ли­ем (греч. εὐαγγέλιον), Цар­ст­ва Бо­жия. К ожи­да­нию Цар­ст­ва Бо­жия бла­го­чес­ти­вое иу­дей­ст­во бы­ло под­го­тов­ле­но обе­то­ва­ния­ми Вет­хо­го За­ве­та. Бог, царь Из­раи­ля, дол­жен был осу­ще­ст­в­лять Своё Цар­ст­вие че­рез Им по­став­лен­но­го по­ма­зан­ни­ка. Цар­ст­во мес­си­ан­ское, ут­верж­де­ние ко­то­ро­го не­из­беж­но пред­по­ла­га­ло яв­ле­ние Хри­ста, по­ни­ма­лось иу­дея­ми по-раз­но­му: и как вос­ста­нов­лен­ное Мес­си­ей цар­ст­во Да­ви­да, т. е. по­ли­тич. цар­ст­во, и как ре­лиг. Цар­ст­во Не­бес­ное, бы­ли и др. ва­ри­ан­ты.

«Христос Добрый Пастырь». Между 425 и 430. Мозаика тимпана мавзолея Галлы Плацидии в Равенне.

«Христос Добрый Пастырь». Мрамор. 4 в. Ватиканские музеи.

В уче­нии И. Х. о Цар­ст­ве го­во­рит­ся о его ис­пол­не­нии в пол­но­те эс­ха­то­ло­гич. свер­ше­ния. В Цар­ст­ве крот­кие на­сле­ду­ют пре­об­ра­жён­ную зем­лю, на­сы­тят­ся ал­чу­щие и жа­ж­ду­щие прав­ды, бу­дут по­ми­ло­ва­ны ми­ло­сти­вые, уз­рят Бо­га чис­тые серд­цем, ми­ро­твор­цы бу­дут на­ре­че­ны сы­на­ми Бо­жии­ми (Мф. 5:3–10). В прит­чах И. Х. о гор­чич­ном зер­не и о за­ква­ске да­ны об­ра­зы Цар­ст­ва Бо­жия: гор­чич­ный куст, вы­рос­ший из ма­ло­го зер­на, ук­ры­ва­ет птиц (Мк. 13:31–32; Лк. 13:18–19); от ма­лой за­ква­ски вски­са­ет всё тесто (Мф. 13:33; Лк. 13:21–22), и оно ка­че­ст­вен­но от­ли­ча­ет­ся от той му­ки, в ко­то­рую за­ква­ска бы­ла вло­же­на. Прит­ча о за­ква­ске яв­ля­ет сущ­ность Цар­ст­ва как ино­го бы­тия. Хри­стос тво­рит ве­ли­кие чу­де­са, пре­одо­ле­вая за­ко­ны при­ро­ды. Этим да­но пред­вос­хи­ще­ние Цар­ст­ва как яв­ле­ния ино­го бы­тия, как яв­ле­ния Цар­ст­ва Сла­вы.

Бла­го­ве­ст­вуя Цар­ст­во, И. Х. го­во­рил о нрав­ст­вен­ных ус­ло­ви­ях его дос­ти­же­ния. Прит­чи о со­кро­ви­ще, скры­том в по­ле, и о жем­чу­жи­не (Мф. 13:44–46) – на­став­ле­ния о не­срав­нен­ной цен­но­сти Цар­ст­ва, пре­вы­шаю­щей цен­но­сти зем­ные и оп­рав­ды­ваю­щей, ра­ди его дос­ти­же­ния, вся­кие, да­же са­мые тя­жё­лые, жерт­вы. Об этом же го­во­рит прит­ча о сея­те­ле (Мф. 13:3–23; Мк. 4:1–20; Лк. 8:4–18). Те­ма этой прит­чи – не­оди­на­ко­вая судь­ба по­се­ян­ных сея­те­лем се­мян. Од­ни, по раз­ным при­чи­нам, ос­та­ют­ся бес­плод­ны­ми; дру­гие при­но­сят плод, и плод этот – то­же не­оди­на­ко­вый. «Се­мя есть сло­во Бо­жие» (Лк. 8:11), ко­то­рое мо­жет при­нес­ти плод, но мо­жет и ос­тать­ся бес­плод­ным в ду­ше че­ло­ве­ка. Сло­во Бо­жие, в кон­тек­сте Еван­ге­лия, есть сло­во о Цар­ст­ве (ср.: Мф. 13:11; Лк. 8:1, 10). Нрав­ст­вен­ные ус­ло­вия стя­жа­ния Цар­ст­ва со­став­ля­ют со­дер­жа­ние На­гор­ной про­по­ве­ди (Мф. 5–7). На­гор­ная про­по­ведь сис­те­ма­ти­зи­ру­ет нрав­ст­вен­ное уче­ние И. Х. В пред­пи­са­ни­ях Мои­сее­ва за­ко­на И. Х. рас­кры­ва­ет скры­тый в них глу­бо­кий нрав­ст­вен­ный смысл, под­вер­гая их то рас­ши­ри­тель­но­му (Мф. 5:21–22, 27–30), то ог­ра­ни­чи­тель­но­му (Мф. 5:31–32) тол­ко­ва­нию. В др. слу­ча­ях, не от­ме­няя За­ко­на, Он де­ла­ет его бес­пред­мет­ным, вы­дви­гая нрав­ст­вен­ное тре­бо­ва­ние, ис­клю­чаю­щее са­му воз­мож­ность при­ме­не­ния За­ко­на (Мф. 5:33–36). От­ме­няя за­кон воз­мез­дия (Мф. 5:38–42) и тре­буя люб­ви к вра­гам (Мф. 5:43–48), И. Х. обращается не к кни­гам за­ко­но­по­ло­жи­тель­ным, а к выс­шим от­кро­ве­ни­ям Вет­хо­го За­ве­та в кни­гах про­ро­че­ских и учи­тель­ных. И. Х. не от­ме­ня­ет нрав­ст­вен­но­го уче­ния Вет­хо­го За­ве­та, но со­вер­шен­ные тре­бо­ва­ния, ко­то­рые Он про­ти­во­пос­тав­ля­ет За­ко­ну, со­от­вет­ст­ву­ют их ис­пол­не­нию в кон­це вре­мён. Про­дол­жая дей­ст­во­вать в ис­то­рии, За­кон таким образом от­ме­ня­ет­ся пре­вос­хо­дя­щим его эс­ха­то­ло­гическим ис­пол­не­ни­ем.

Тициан. «Динарий кесаря». 1518. Картинная галерея (Дрезден).

Я. Вермер. «Христос у Марфы и Марии». 1654–55. Национальная галерея Шотландии (Эдинбург).

На­гор­ная про­по­ведь, име­нуе­мая ино­гда «на мес­те рав­не» («…стал Он на ров­ном мес­те…» – Лк. 6:17–49), но­сит со­ци­аль­ный ха­рак­тер: по­сле обе­ща­ния бла­жен­ст­ва ни­щим, ал­чу­щим, пла­чу­щим, го­ни­мым в ней как пре­ду­пре­ж­де­ние воз­гла­ша­ет­ся «го­ре»: «го­ре вам, бо­га­тые» (Лк. 6:24), «го­ре вам, книж­ни­ки и фа­ри­сеи» (Лк. 11:44). Про­воз­гла­ше­ния «го­ря» воз­ве­ща­ют эс­ха­то­ло­гич. при­го­вор Су­да Бо­жия, но их ис­тин­ной це­лью яв­ля­ет­ся не осу­ж­де­ние, а при­зыв к по­кая­нию. У еван­ге­ли­стов этот при­зыв вы­ра­жен по-раз­но­му. В Еван­ге­лии от Лу­ки под­чёр­ки­ва­ет­ся кри­ти­ка выс­ше­го слоя об­ще­ст­ва; за 4 «бла­жен­ст­ва­ми» сле­ду­ют 4 про­воз­гла­ше­ния «го­ря» (Лк. 6:24–26): бо­га­тым, пре­сы­щен­ным, смею­щим­ся и тем, о ком хо­ро­шо го­во­рят «все лю­ди». В Еван­ге­лии от Мат­фея при­зыв к по­кая­нию на­прав­лен пре­им. к об­ра­зо­ван­но­му слою об­ще­ст­ва: нрав­ст­вен­ная про­по­ведь на­чи­на­ет­ся про­воз­гла­ше­ни­ем «бла­женств» ни­щим ду­хом (5:3–12) и за­вер­ша­ет­ся воз­ве­ще­ни­ем «го­ря» книж­ни­кам и фа­ри­се­ям (23:23). Од­на­ко при­зыв к по­кая­нию за­тра­ги­ва­ет ос­но­вы жизни че­ло­ве­ка и ка­са­ет­ся всех лю­дей.

Осу­ж­де­ние бо­гат­ст­ва как та­ко­во­го со­дер­жит прит­ча о не­вер­ном упра­ви­те­ле (Лк. 16:1–9). Здесь го­во­рит­ся о «не­пра­вед­ном бо­гат­ст­ве» (греч. μαμωνᾶσ τῆσ ἀδιϰίας  – Лк. 16:9, 11). Вся­кое бо­гат­ст­во не­пра­вед­но, по­сколь­ку оно вре­мен­но, тлен­но, и его сле­ду­ет ис­поль­зо­вать в це­лях ми­ло­сер­дия для спа­се­ния души. В прит­че под­чёр­ки­ва­ет­ся важ­ная ре­ли­ги­оз­но-эти­че­ская и со­ци­аль­ная поль­за, с ка­кой сле­ду­ет упот­реб­лять бо­гат­ст­во, при­чём не без­раз­лич­но, ка­ким пу­тём оно бы­ло при­об­ре­те­но. Свт. Ио­анн Зла­то­уст в ком­мен­та­рии на Еван­ге­лие от Ио­ан­на раз­ли­ча­ет бла­го­тво­ри­тель­ность из пра­вед­но­го и не­пра­вед­но­го ис­точ­ни­ка, ут­верж­дая, что ес­ли в ве­ли­кое мно­же­ст­во иму­ще­ст­ва по­па­дёт и од­на ка­п­ля не­прав­ды, то всё оно ос­к­вер­ня­ет­ся.

Я. Тинторетто. «Шествие по водам». Ок. 1560. Национальная галерея искусств (Вашингтон).

Иде­ал нрав­ст­вен­но­го со­вер­шен­ст­ва, к ко­то­ро­му при­зы­ва­ют­ся уче­ни­ки Хри­сто­вы, – Не­бес­ный Отец. Этот иде­ал есть иде­ал люб­ви (ср.: Мф. 5:48). Ту же мысль вы­ра­жа­ет двоя­кая за­по­ведь люб­ви: люб­ви к Бо­гу и люб­ви к ближ­не­му (Мф. 22:35–40; Мк. 12:28–31; ср.: Лк. 10:25–28), при­чём вто­рая за­по­ведь по­доб­на пер­вой (Мф. 22:39; Мк. 12:31). Внутр. связь обе­их за­по­ве­дей рас­кры­ва­ет­ся в дог­ма­тич. уче­нии Еван­ге­лия от Ио­ан­на. Бог так воз­лю­бил мир, что от­дал Сы­на сво­его Еди­но­род­но­го, «да­бы вся­кий, ве­рую­щий в Не­го, не по­гиб, но имел жизнь веч­ную» (Ин. 3:16). Под­чёр­ки­вая свою лю­бовь и лю­бовь Бо­га к лю­дям и при­зы­вая сво­их по­сле­до­ва­те­лей лю­бить Бо­га, И. Х. на­стаи­ва­ет на не­об­хо­ди­мо­сти лю­бить др. лю­дей. На­ка­ну­не каз­ни Он об­ра­ща­ет­ся к уче­ни­кам со сло­ва­ми: «За­по­ведь но­вую даю вам, да лю­би­те друг дру­га...» – и обе­ща­ет, что лю­ди уз­на­ют в них Его уче­ни­ков, ес­ли они бу­дут «иметь лю­бовь меж­ду со­бою» (Ин. 13:34–35). Хри­сти­ан­ское де­ла­ние есть вы­ра­же­ние люб­ви. В кон­це же вре­мён по при­чи­не рос­та без­за­ко­ния «во мно­гих ох­ла­де­ет лю­бовь» (Мф. 24:12), но со­хра­нив­ший её спа­сёт­ся (ср.: Мф. 24:13).

Караваджо. «Призвание апостола Матфея». 1599–1600. Капелла Контарелли в церкви Сан-Луиджи-деи-Франчези в Риме.

Спа­се­ние есть да­ро­ва­ние жиз­ни и вос­кре­ше­ние из мёрт­вых. Об этом сви­де­тель­ст­ву­ет бе­се­да Хри­ста с иу­дея­ми (Ин. 5:19–30) по­сле ис­це­ле­ния боль­но­го в Ие­ру­са­ли­ме в ку­паль­не у Овечь­их во­рот (Ин. 5:1–14). Ис­це­ле­ние боль­но­го име­ет зна­че­ние сим­во­лич. ак­та воз­вра­ще­ния к пол­но­те жиз­ни че­рез ве­ру и про­ще­ние гре­хов («Вот, ты вы­здо­ро­вел; не гре­ши боль­ше…»). Хри­стос не раз го­во­рит о спа­се­нии ве­рой: ве­ра спас­ла про­ка­жён­но­го са­ма­ря­ни­на (Лк. 17:19); ве­рой по­лу­чил про­ще­ние ие­ри­хон­ский сле­пец (Лк. 18:42); спа­се­ние обу­слов­ле­но ве­рой (Лк. 7:50). В по­ня­тии ми­ра, спа­се­ние ко­то­ро­го же­ла­ет Отец (ср.: 1 Ин. 4:14), улав­ли­ва­ет­ся не­кая пол­но­та: не спа­се­ние отд. лю­дей, изы­мае­мых из ми­ра, а спа­се­ние ми­ра как це­ло­го (ср.: 1 Тим. 2:4, 4:10).

Ус­ло­вие спа­се­ния есть де­ла­ние. Гос­подь, явив­шись во сла­ве, от­ка­жет­ся при­знать «де­ла­те­лей не­прав­ды» (Лк. 13:27). На­про­тив, в Цар­ст­во Бо­жие вой­дут «де­ла­те­ли прав­ды». «Тес­ные вра­та» (Лк. 13:24; ср. «уз­кий путь» в Мф. 7:14) – это необходимость уси­лия, во­ле­вого стрем­ле­ния, в ко­то­ром про­яв­ля­ет­ся ве­ра. При­зыв к все­це­ло­му от­ре­че­нию (Мф. 16:24–25) кор­рек­ти­ру­ет­ся в прит­чах (Лк. 15:1–7, 8–10, 11–32): о про­пав­шей ов­це, о по­те­рян­ной драх­ме и о блуд­ном сы­не. Бог взы­ску­ет за­блуд­ших и при­ем­лет каю­щих­ся. Из ста «овец» про­па­дав­шая и най­ден­ная Ему до­ро­же тех де­вя­но­ста де­вя­ти, ко­то­рые ос­та­ва­лись при Нём. Лю­бовь от­ца к блуд­но­му сы­ну, ко­гда он воз­вра­ща­ет­ся до­мой, вспы­хи­ва­ет яр­че люб­ви к его стар­ше­му бра­ту, ко­то­рый не пе­ре­ста­вал слу­жить от­цу и ни­ко­гда не пре­сту­пал его при­ка­за­ния.

Со­юз уче­ни­ков во­круг Учи­те­ля всё бо­лее и бо­лее оформ­лял­ся как Цер­ковь. На­ча­ло ор­га­ни­за­ции от­но­сит­ся ещё к га­ли­лей­ско­му пе­рио­ду: вы­де­ле­ние две­на­дца­ти уче­ни­ков (Мк. 3:13–14; см. Апо­сто­лы) и при­вле­че­ние их к слу­же­нию. Имен­но им на Тай­ной ве­че­ре, по­след­ней пас­халь­ной тра­пе­зе пе­ред кре­ст­ны­ми стра­да­ния­ми, И. Х. пре­лом­ля­ет хлеб и да­ёт ви­но со сло­ва­ми: «...приимите, яди­те; сие есть Те­ло Мое… Сие есть Кровь Моя Но­во­го За­ве­та…» (Мк. 14:22–23), за­ве­щая: «...сие тво­ри­те в Мое вос­по­ми­на­ние» (Лк. 22:19). Хри­сти­ан­ская Цер­ковь вос­при­ня­ла это как ев­ха­ри­стич. та­ин­ст­во (см. Ев­ха­ри­стия) и как при­ча­ще­ние Свя­тых Да­ров (Те­ла и Кро­ви Хри­сто­вой). Тер­мин «цер­ковь» (греч. ἐϰϰλησία) два­ж­ды встре­ча­ет­ся в Еван­ге­лии от Мат­фея. В пер­вый раз – в от­ве­те Хри­ста на ис­по­ве­да­ние Пет­ра (16:18) – он от­но­сит­ся к Церк­ви все­лен­ской: «Ты – Петр, и на сем кам­не Я со­здам Цер­ковь Мою, и вра­та ада не одо­ле­ют ее»; во вто­рой раз (18:17) им обо­зна­ча­ет­ся груп­па, об­щи­на ве­рую­щих, ко­то­рая в со­вре­мен­ных ус­ло­ви­ях со­от­вет­ст­во­ва­ла бы по­ме­ст­ной Церк­ви.

На­ча­ло ор­га­ни­за­ции Церк­ви со­вер­ша­лось во вре­мя пу­ти Хри­ста на стра­да­ние и смерть. Путь этот вёл к ут­вер­жде­нию Цар­ст­ва, а Цер­ковь есть Цар­ст­во в его зем­ном ас­пек­те. Сло­ва Хри­ста «Цар­ст­вие Бо­жие внутрь вас есть» (Лк. 17:21) – сло­ва о Церк­ви. И в ие­ру­са­лим­ских бе­се­дах Он го­во­рил о жерт­вен­ном под­ви­ге Пас­ты­ря-Сы­на за ста­до Его овец, ко­то­рое мыс­лит­ся Им как еди­ное ста­до еди­но­го пас­ты­ря (Ин. 10:1–18). По­уче­ния уче­ни­кам, сто­яв­шим в тол­пе, долж­ны бы­ли по­ка­зать на­ро­ду зна­че­ние уче­ни­ков как пас­ты­рей ста­да Церк­ви. Ум­но­жая чис­ло сво­их по­сле­до­ва­те­лей в на­ча­ле пу­ти, И. Х. двум со­бе­сед­ни­кам из трёх пря­мо го­во­рит о Цар­ст­ве Бо­жи­ем как о це­ли их слу­же­ния (Лк. 9:60–62). Пол­ное са­мо­от­ре­че­ние, к ко­то­ро­му, на собств. при­ме­ре, Он при­зы­ва­ет пер­во­го со­бе­сед­ни­ка, в кон­тек­сте не­из­беж­но пред­по­ла­га­ет стрем­ле­ние к Цар­ст­ву (Лк. 9:58). Бла­го­вес­тие се­ми­де­ся­ти в пред­ва­ре­нии Вто­ро­го при­ше­ст­вия Хри­сто­ва есть так­же бла­го­вес­тие Цар­ст­ва (Лк. 10:9–11). В по­уче­нии, ко­то­рым Гос­подь со­про­во­ж­да­ет их по­слан­ни­че­ст­во, ука­за­ние на Цар­ст­во со­став­ля­ет осн. со­дер­жа­ние их про­по­ве­ди.

Христианские ереси

За­блу­ж­де­ния от­но­си­тель­но при­род И. Х. при­ве­ли к от­сту­п­ле­нию от пра­во­слав­но­го ис­по­ве­да­ния, к по­яв­ле­нию ере­сей. За­блу­ж­де­ния ка­са­ют­ся Бо­же­ст­ва И. Х., Его че­ло­ве­че­ст­ва и со­еди­не­ния этих двух при­род во Хри­сте. Со­вер­шен­но от­вер­га­ли Бо­же­ст­во во Хри­сте в апо­столь­ский век гно­сти­ки Ке­ринф и Еви­он, во 2 в. – Кар­по­крат, Фео­дот, Ар­те­мон, в 3 в. – Па­вел Са­мо­сат­ский, осу­ж­дён­ный дву­мя Ан­ти­охий­ски­ми со­бо­ра­ми (264 и 270). Все они счи­та­ли И. Х. про­сто че­ло­ве­ком, рож­дён­ным от Ио­си­фа и Ма­рии, – ересь по­лу­чи­ла осу­ж­де­ние в са­мом Сим­во­ле ве­ры («во­пло­тив­ше­го­ся от Ду­ха Свя­то­го и Ма­рии Де­вы»), при­ня­том 2-м Все­лен­ским со­бо­ром. К ним при­мы­ка­ют и те, ко­то­рые хо­тя и не счи­та­ли И. Х. лишь че­ло­ве­ком, при­зна­вая, что в Нём во­пло­тил­ся Сын Бо­жий, но по­ла­га­ли, что это не ро­ж­дён­ный от Бо­га От­ца Сын Бо­жий, а со­тво­рён­ный и по­то­му не имею­щий Бо­же­ст­вен­ной при­ро­ды, – та­ко­ва ересь ари­ан­ст­ва, осу­ж­дён­ная 1-м Все­лен­ским со­бо­ром (325), и различ­ных ари­ан­ских тол­ков. На­ко­нец, пат­ри­пас­сиа­не и ан­ти­три­ни­та­рии до­пус­ка­ли, что в И. Х. во­пло­тил­ся Бог, но не Сын Бо­жий, а Бог Отец или вся Свя­тая Трои­ца, – эта ересь мно­го­крат­но осу­ж­да­лась во 2–3 вв.

От­но­си­тель­но че­ло­ве­че­ст­ва И. Х. од­ни счи­та­ли, что Он не име­ет пло­ти, но лишь при­зрач­ное те­ло, – эта ересь до­ке­тиз­ма об­ли­че­на уже в По­сла­ни­ях св. ап. Ио­ан­на Бо­го­сло­ва (1 Ин. 4:2–3; 2 Ин. 1–7). Дру­гие – пред­ста­ви­те­ли различ­ных сект (гно­сти­цизм, ма­ни­хей­ст­во) – по­ла­га­ли, что И. Х. имел не­бес­ное, ду­хов­ное те­ло, с ко­то­рым Он толь­ко про­шёл че­рез ут­ро­бу Де­вы Ма­рии, не вос­при­няв от Неё пло­ти. Про­тив этой ере­си вы­сту­па­ли св. ап. Ио­анн Бо­го­слов, сщмч. Иг­на­тий Бо­го­но­сец, сщмч. Ири­ней Ли­он­ский, Тер­тул­ли­ан и др. Тре­тьи от­ка­зы­ва­ли И. Х. в вос­при­ятии че­ло­ве­че­ской ду­ши или хо­тя и при­зна­ва­ли, что И. Х. вос­при­нял че­ло­ве­че­скую ду­шу, но толь­ко чув­ст­вен­ную, не вос­при­няв ра­зу­ма или ду­ха, – эта ересь Апол­ли­на­рия и его по­сле­до­ва­те­лей (см. Апол­линарианство) осу­ж­де­на Алек­сан­д­рийским (362), Рим­ски­ми (376, 377, 382) и 2-м Все­лен­ским (381) со­бо­ра­ми.

Ере­си не­сто­ри­ан­ст­ва, ев­ти­хи­ан­ст­ва, мо­но­фи­зит­ст­ва и мо­но­фе­лит­ст­ва ис­хо­дят из за­блу­ж­де­ний, ка­саю­щих­ся со­еди­не­ния двух при­род (или ес­теств) во Хри­сте – Бо­же­ст­вен­ной и че­ло­ве­че­ской. Не­сто­риа­не раз­де­ля­ли при­ро­ды во Хри­сте: от Ма­рии ро­дил­ся про­стой че­ло­век Хри­стос, с ко­то­рым Бог Сло­во был со­еди­нён толь­ко внеш­ним об­ра­зом, нрав­ст­вен­но, сле­до­ва­тель­но Хри­стос есть Бо­го­но­сец, а не Бо­го­че­ло­век и Пре­свя­тая Де­ва – толь­ко Хри­сто­ро­ди­ца, а не Бо­го­ро­ди­ца. Про­ти­во­по­лож­ная край­ность – ев­ти­хи­ан­ст­во со­вер­шен­но сли­ва­ло при­ро­ды во Хри­сте: че­ло­ве­че­ст­во по­гло­ща­лось Бо­же­ст­вом при ипо­стас­ном со­еди­не­нии; по­сле­до­ва­те­ли ев­ти­хи­ан по­лу­чили на­име­но­ва­ние мо­но­фи­зи­тов (греч. μόνος  – один и φύσις  – при­ро­да); как ветвь мо­но­фи­зит­ст­ва поя­ви­лась ересь мо­но­фе­лит­ст­ва (греч. θέλημα – во­ля), по­ла­гаю­щая во Хри­сте хо­тя и две при­ро­ды, но од­ну во­лю, од­но дей­ст­вие. Мо­но­фи­зит­ст­во бы­ло осу­ж­де­но 4-м Все­лен­ским (Хал­ки­дон­ским) со­бо­ром (451), мо­но­фе­лит­ст­во – 6-м Все­лен­ским со­бо­ром (680–681). Со­глас­но ере­си адоп­ци­ан­ст­ва, по су­ще­ст­ву раз­де­ляв­шей две при­ро­ды на два ли­ца во Хри­сте, И. Х. – Сын Бо­гу От­цу не соб­ст­вен­ный, а усы­нов­лён­ный (лат. adoptivus) по бла­го­да­ти.

Библейская критика об Иисусе Христе

В ли­те­ра­ту­ре об И. Х. на За­па­де, на­чи­ная с эпо­хи Про­све­ще­ния, сло­жи­лись два осн. на­прав­ле­ния – ми­фо­ло­гическое и ис­то­ри­че­ское. Пред­ста­ви­те­ли ми­фо­ло­гич. на­прав­ле­ния счи­та­ют И. Х. ми­фич. об­ра­зом, соз­дан­ным на ос­но­ве то­те­мич. ве­ро­ва­ний или зем­ле­дельч. куль­тов, по­доб­но куль­там Оси­ри­са, Дио­ни­са, Адо­ни­са и др., или ин­тер­пре­ти­ру­ют Его об­раз с точ­ки зре­ния со­ляр­но-ас­т­раль­ных пред­став­ле­ний. Еван­гель­ские рас­ска­зы о жиз­ни и чу­дес­ных дея­ни­ях И. Х. рас­смат­ри­ва­ют­ся как за­им­ст­во­ва­ния ми­фов из древ­них ре­ли­гий, из вет­хо­за­вет­ной лит-ры. В И. Х., как и в ана­ло­гич­ных Ему ми­фо­ло­гич. об­раз­ах, пред­ста­ви­те­ли со­ляр­но-ас­т­раль­ной кон­цеп­ции ви­де­ли сол­неч­ное бо­же­ст­во: Он ро­ж­да­ет­ся 25 де­каб­ря (по­во­рот Солн­ца на вес­ну по­сле зим­не­го солн­це­стоя­ния), стран­ст­ву­ет по зем­ле в со­про­во­ж­де­нии 12 апо­сто­лов (го­дич­ный путь Солн­ца че­рез 12 зо­диа­каль­ных со­звез­дий), уми­ра­ет и вос­кре­са­ет на 3-й день (3-днев­ное но­во­лу­ние, ко­гда Лу­на не вид­на, а по­том сно­ва «вос­кре­са­ет») и т. д. Эта кон­цеп­ция бы­ла наи­бо­лее ха­рак­тер­на для на­чаль­ной ста­дии раз­ви­тия ми­фо­ло­гич. тео­рии (франц. про­све­ти­те­ли Ш. Ф. Дю­пюи, К. Ф. Воль­ней) и в 20 в. име­ла лишь не­мно­гих сто­рон­ни­ков (сре­ди них – польск. учё­ный А. Не­мо­ев­ский, франц. – П. Ку­шу). Круп­ней­шие пред­ста­ви­те­ли ми­фо­ло­гич. на­прав­ле­ния в кон. 19–20 вв. – нем. фи­ло­соф А. Древс, англ. ис­то­рик ран­не­го хри­сти­ан­ст­ва Дж. М. Ро­берт­сон и др. Об­раз И. Х. срав­ни­ва­ет­ся ими с об­раз­ами «спа­си­те­лей», бо­же­ст­вен­ных «це­ли­те­лей» древ­не­вос­точ­ных ре­лиг.-ми­фо­ло­гич. сис­тем; об­ра­ща­ет­ся вни­ма­ние на встре­чаю­щее­ся во многих ре­ли­ги­ях со­че­та­ние ве­ры в «спа­си­те­ля» с пред­став­лени­ем об уми­раю­щем и вос­кре­саю­щем бо­ге; про­сле­жи­ва­ет­ся связь эпи­зо­дов зем­ной жиз­ни И. Х. с ус­той­чи­вы­ми ми­фо­ло­гич. сю­же­та­ми (рас­сказ о ро­ж­де­нии И. Х. и чу­дес­ном спа­се­нии Мла­ден­ца на­хо­дит ана­ло­гии в егип. ми­фе о Го­ре и Се­те, в ас­си­рий­ском – о ца­ре Сар­го­не, в иу­даи­сти­че­ском – о Мои­сее, в ин­дий­ском – о Криш­не и т. п.); с И. Х. со­по­став­ля­ют­ся об­ра­зы Аг­ни, Криш­ны, Мит­ры и др.; от­ме­ча­ет­ся связь хри­сти­ан­ской сим­во­ли­ки с сим­во­ли­кой дох­ри­сти­ан­ской (ры­ба как сим­вол многих бо­жеств ог­ня, крест как сим­вол вос­кре­се­ния и но­вой жиз­ни и т. д.). Ино­гда в ми­фе об И. Х. ви­дят ва­ри­ант ле­ген­ды о Буд­де. От­го­ло­ски то­те­мич. ве­ро­ва­ний ус­мат­ри­ва­ют в ми­фе о не­по­роч­ном за­ча­тии И. Х. Де­вой Ма­ри­ей; в та­ин­ст­ве при­ча­ще­ния Те­ла и Кро­ви Хри­ста – по­еда­ние иу­дея­ми пас­халь­но­го агн­ца. На взгля­ды мн. пред­ста­ви­те­лей ми­фо­ло­гич. на­прав­ле­ния ока­за­ли влия­ние идеи Дж. Фрэ­зе­ра о ма­гич. об­ря­дах как ис­точ­ни­ке ре­ли­гии; со­дер­жа­ние Еван­ге­лий по­ни­ма­лось как куль­то­вый миф, по­ве­ст­вую­щий о ре­аль­ном или сим­во­лич. умер­щв­ле­нии че­ло­ве­че­ской жерт­вы, стра­даю­ще­го и вос­кре­саю­ще­го бо­га.

Животворящий Крест Господень. Дерево. 15 в. Церковь Иоанна Златоуста в селе Годеново (Ярославская область).

Пред­ста­ви­те­ли ис­то­рич. на­прав­ле­ния по­ла­га­ют, что ос­но­вой об­раза И. Х. яв­ля­ет­ся ис­то­рич. лич­ность; раз­ви­тие об­раза И. Х., счи­та­ют они, шло в на­прав­ле­нии, про­ти­во­по­лож­ном то­му, как это пред­став­ля­ет ми­фо­ло­гич. шко­ла, – т. е. про­ис­хо­ди­ла ми­фо­ло­ги­за­ция ис­то­рич. лич­но­сти, обо­же­ст­в­ле­ние Иису­са, дей­ст­ви­тель­но су­ще­ст­во­вав­ше­го про­по­вед­ни­ка из На­за­ре­та, об­раз ко­то­ро­го по ме­ре рос­та чис­ла его при­вер­жен­цев всё бо­лее на­де­лял­ся ми­фо­ло­гич. чер­та­ми. Для пер­вых по­пы­ток вос­соз­дать био­гра­фию «Ии­су­са-че­ло­ве­ка» свой­ст­вен про­све­ти­тель­ски-ра­цио­на­ли­стич. под­ход, от­сут­ст­вие ис­то­риз­ма (в 18 в. – нем. тео­лог Г. С. Рей­мар, швейц. тео­лог Й. Гесс и др.); эти же чер­ты ха­рак­тер­ны и для поя­вив­шей­ся в 19 в. «Жиз­ни Иису­са» Э. Ре­на­на, на­пи­сан­ной в фор­ме ро­ма­на. Ре­нан под­роб­но из­ла­гал еван­гель­ский сю­жет, от­вер­гая всё ка­жу­щее­ся не­воз­мож­ным, и пред­ла­гал неск. ги­по­те­тич. ва­ри­ан­тов для объ­яс­не­ния со­бы­тий. Пер­вые лек­ции «О жиз­ни Иису­са» бы­ли про­чи­та­ны Ф. Шлей­ер­махе­ром, ко­то­рый дал ра­цио­наль­ное опи­са­ние лич­но­сти Иису­са (осоз­на­ние Иису­сом, что в Нём при­сут­ст­вует Бог).

На­чи­ная с т. н. тю­бин­ген­ской шко­лы на­уч. биб­леи­сти­ки рас­смот­ре­ние во­про­са об ис­то­рич­но­сти И. Х. свя­зы­ва­ет­ся с рас­про­стра­не­ни­ем ме­то­да ра­цио­на­ли­стич. кри­ти­ки но­во­за­вет­ных тек­стов. Пер­вым зна­чит. ис­сле­до­ва­ни­ем та­ко­го ро­да бы­ла «Жизнь Иису­са» (т. 1–2, 1835–1836) Д. Ф. Штрау­са, по­пы­тав­ше­го­ся от­де­лить «ис­то­рич. Иису­са» от Его ми­фич. ис­то­рии (впер­вые упот­ре­бил при­ме­ни­тель­но к хри­сти­ан­ст­ву сло­во «миф») и по­ка­зать про­цесс ми­фо­ло­ги­за­ции жи­вой дей­ст­ви­тель­но­сти. Он под­верг кри­ти­ке лек­ции Ф. Шлей­ер­махе­ра, зая­вив, что тот в хри­сто­ло­гии до­пус­ка­ет сверхъ­ес­те­ст­вен­ное, а в кри­ти­ке и эк­зе­ге­ти­ке вы­сту­па­ет как ра­цио­на­лист. Штра­ус ви­дел свою за­да­чу в том, что­бы, от­бро­сив ми­фич. на­слое­ния, «вос­ста­но­вить об­раз ис­то­рич. Иису­са в его че­ло­ве­че­ских чер­тах». В этом же на­прав­ле­нии ра­бо­тали А. фон Гар­нак и по­ле­ми­зи­ро­вав­ший с ним А. Луа­зи.

С 1920-х гг. в рам­ках ис­то­рич. шко­лы про­ис­хо­дит подъ­ём т. н. фор­маль­но­го кри­ти­циз­ма, т. е. ли­те­ра­ту­ро­ведч. ана­ли­за жан­ро­вых форм в но­во­за­вет­ных тек­стах (М. Ди­бе­ли­ус, Р. Бульт­ман). Со­еди­не­ние это­го ме­то­да с фи­лос. пред­по­сыл­ка­ми эк­зи­стен­циа­лиз­ма по­ро­ди­ло кон­цеп­цию Бульт­ма­на, ос­но­ван­ную на рез­ком от­де­ле­нии «ис­то­рич. Иису­са» (по Бульт­ма­ну, о Нём мы поч­ти ни­че­го не зна­ем) от Хри­ста, с ко­то­рым име­ет де­ло ве­ра; для по­след­ней зна­чи­ма толь­ко си­туа­ция эк­зи­стен­ци­аль­но­го вы­бо­ра, в ко­то­рую ста­вит че­ло­ве­ка хри­сти­ан­ская «ке­риг­ма» (греч. ϰήρυγμα  – воз­ве­ще­ние), в Но­вом За­ве­те она об­ле­че­на в ми­фо­ло­гич. язык, но ны­не долж­на вос­при­ни­мать­ся от­дель­но от это­го язы­ка (про­бле­ма «де­ми­фо­ло­ги­за­ции»). Ис­то­рич. шко­ла пред­став­ле­на пре­им. про­тес­тант­ски­ми тео­ло­га­ми, ко­то­рые, от­бро­сив рас­ска­зы о «чу­де­сах» (или дав им ра­цио­на­ли­стич. объ­яс­не­ние), со­хра­ни­ли то, что им не про­ти­во­ре­чит; биб­леи­сты это­го на­прав­ле­ния вне­сли боль­шой вклад в кри­тическое ис­сле­до­ва­ние Еван­ге­лий и других тек­стов Свя­щен­но­го Пи­са­ния. К ис­то­рическому на­прав­ле­нию при­над­ле­жат не­ко­то­рые иу­даи­сти­че­ские (напр., И. Кла­уз­нер, дав­ший об­раз И. Х. с по­зи­ций евр. на­цио­на­лиз­ма) и ка­то­личе­ские (Ф. Мо­ри­ак и др.) ис­сле­до­ва­те­ли; по­след­ние по­лу­чи­ли бóльшую сво­бо­ду в кри­ти­ке и ин­тер­пре­та­ции тек­стов по­сле Ва­ти­кан­ско­го II со­бо­ра, раз­ре­шив­ше­го под влия­ни­ем ус­пе­хов на­учной биб­леи­сти­ки тол­ко­вать те или иные мес­та Свя­щен­но­го Пи­са­ния как ино­ска­за­тель­ные.

Иконография

«Не рыдай мене Мати». Икона 14 в. Монастырь Великий Метеор (Метеора, Греция).

«Христос Пантократор». Мозаика центрального купола церкви Успения Богоматери в Дафни (Афины). Ок. 1100.

Изо­бра­же­ния И. Х., ко­то­рые с кон. 1 в. по­яв­ля­ют­ся в рос­пи­сях рим. ка­та­комб и на сар­ко­фа­гах, мож­но под­раз­де­лить на 3 ти­па: ис­то­ри­че­ский (в об­ли­ке взрос­ло­го му­жа; ка­та­ком­ба Св. До­ми­цил­лы в Ри­ме, ок. 340), про­об­ра­зо­ва­тель­ный (в ви­де юно­ши; резь­ба на сар­ко­фа­гах 3 в., Ла­те­ран­ский му­зей, Ва­ти­кан) и сим­во­ли­че­ский (в ви­де Доб­ро­го Пас­ты­ря, Ор­фея, бо­га Ге­лио­са, яко­ря, ры­бы, агн­ца; рим. ка­та­ком­бы Свя­тых Кал­ли­ста, Лю­ци­ны, При­сцил­лы и др.). С 4 в., по­сле пре­кра­ще­ния го­не­ний на хри­сти­ан, боль­шин­ст­во сим­во­лич. изо­бра­же­ний И. Х. вы­шло из упот­реб­ле­ния. По­ста­нов­ле­ния­ми Трулль­ско­го со­бо­ра (691–692) бы­ло пред­пи­са­но изо­бра­жать И. Х. в че­ло­ве­че­ском об­ли­ке. Гла­вен­ст­вую­щим стал ис­то­рич. тип, с пра­виль­ны­ми чер­та­ми ли­ка, длин­ны­ми тём­ны­ми во­ло­са­ми и ок­руг­лой бо­ро­дой (мо­заи­ки церк­вей Сан­та-Пу­ден­циа­на в Ри­ме, 5 в., Сант-Апол­ли­на­ре-Нуо­во в Ра­вен­не, 6 в.; ико­на из мон. Св. Ека­те­ри­ны на Си­нае, 6 в.). Этот тип из­об­ра­же­ния гос­под­ству­ет так­же в сце­нах и цик­лах зем­ной жиз­ни И. Х., на­чи­ная с рос­пи­сей рим. ка­такомб и бап­ти­сте­рия в Ду­ра-Ев­ро­пос (3 в.). Обыч­ные оде­ж­ды И. Х. – пур­пур­ный хи­тон с зо­ло­той по­ло­сой-кла­вом и си­ний плащ-ги­ма­тий; Его гла­ву ок­ру­жа­ет нимб с впи­сан­ным кре­стом. На пе­ре­кре­стье с 11 в. по­ме­щают бу­к­вы «ὁ ὤν» (Су­щий).

В. М. Васнецов. «Христос Вседержитель». 1885–96. Фреска центрального купола Владимирского собора в Киеве.

Осн. ва­ри­ант ис­то­рич. ти­па – «Хри­стос Пан­то­кра­тор» («Все­дер­жи­тель»), ко­то­рый в ле­вой ру­ке дер­жит сви­ток или Еван­ге­лие (за­кры­тое или рас­кры­тое), пра­вой – обыч­но бла­го­слов­ля­ет (мо­заика бап­ти­сте­рия в Не­апо­ле, 5 в.; ми­ниа­тю­ра ме­но­ло­гия Юс­ти­на II, 565–578). Пан­то­кра­то­ра изо­бра­жа­ли вос­се­даю­щим на тро­не-пре­сто­ле (мо­заи­ка ц. Сан-Ви­та­ле в Ра­вен­не, 546–547; ме­но­ло­гий Ва­си­лия I Ма­ке­до­ня­ни­на, 867–886), стоя­щим (фре­ска ц. Свя­тых бес­среб­ре­ни­ков в Кас­то­рии, Гре­ция, 11–12 вв.), по по­яс или по­груд­но (ку­поль­ные мо­заи­ки Со­фий­ско­го со­бо­ра в Кие­ве, 1-я пол. 11 в.; ц. Ус­пе­ния Бо­го­ма­те­ри в Даф­ни в Афи­нах, ок. 1100). Об­раз Хри­ста Все­дер­жи­те­ля встре­ча­ет­ся на отд. ико­нах, в со­ста­ве деи­су­са, в центр. ку­по­ле хра­ма, в кон­хе ал­тар­ной ап­си­ды и т. п. (см. илл. к ст. Ви­зан­тия). К ис­то­рич. ти­пу от­но­си­тся «Трои­ца Но­во­завет­ная», где И. Х. вос­се­да­ет одес­ную От­ца. К это­му же ти­пу при­над­ле­жат изо­бра­же­ния И. Х. в мла­ден­че­ском воз­рас­те, на ру­ках Бо­го­ма­те­ри или в «Рож­де­ст­ве Хри­сто­вом». Изо­бра­же­ния Хри­ста-младенца без Де­вы Ма­рии, ко­то­рые мож­но от­не­сти как к ис­то­ри­че­ско­му, так и к про­об­ра­зо­ва­тель­но­му ти­пу, встре­ча­ют­ся ред­ко и толь­ко в западном ис­кусстве, пре­имущественно в пла­сти­ке (цер­ковь до­ми­ни­кан­ско­го мон. в Ме­дин­ге­не, 1344; ал­тарь Свя­тых Да­ров в ц. Сан-Ло­рен­цо во Фло­рен­ции, скульп­тор Де­зи­де­рио да Сет­тинь­я­но, 1461–62).

«Отечество». Икона новгородской школы. Кон. 14 в. Третьяковская галерея (Москва).

К ис­то­рич. ти­пу при­над­ле­жит так­же об­раз «Спа­с Не­ру­ко­твор­ный». Со­глас­но пре­да­нию, из­вест­но­му с 5 в., об­раз чу­дес­но за­пе­чат­лел­ся на пла­те, ко­то­рым И. Х. отёр Свой лик и вру­чил по­слан­цу боль­но­го про­ка­зой ца­ря Ав­га­ря. Плат-уб­рус, или Ман­ди­ли­он, по­мес­ти­ли над вра­та­ми г. Эдес­са и че­рез не­ко­то­рое вре­мя за­ло­жи­ли че­ре­пи­цей, что­бы спа­сти от унич­то­же­ния. На че­ре­пи­це-ке­ра­ми­де так­же от­пе­ча­тал­ся Не­ру­ко­твор­ный лик, что по­ло­жи­ло на­ча­ло ико­но­гра­фии «Спас на чре­пии». Воз­мож­но, лик И. Х. был длин­ным и уз­ким, с кли­но­вид­ной бо­род­кой и за­ост­рён­ны­ми кон­ца­ми пря­дей во­лос, как на ико­не «Ис­тин­ный Об­раз» («Vera Icona», или «Veronica») из Ва­ти­ка­на (до 1208). От­го­ло­ском это­го фи­зи­ог­но­ми­че­ско­го ти­па, ве­ро­ят­но, яв­ля­ет­ся рус. из­вод «Спас Мок­рая бра­да», где бо­ро­да Хри­ста схо­дит­ся в один тон­кий кон­чик. Об­ра­зы «Спас на уб­ру­се» и «Спа­с на чре­пии» по­ме­ща­ли в ос­но­вании ку­поль­но­го ба­ра­ба­на хра­мов ви­зант. кру­га (тра­ди­ция, воз­мож­но, вос­хо­дя­щая к пер­во­на­чаль­но­му уб­ран­ст­ву кон­стан­ти­но­поль­ско­го хра­ма Св. Со­фии). В за­пад­ной (с 12 в.) и по­стви­зан­тий­ской ико­но­гра­фии су­ще­ст­ву­ет ва­ри­ант, где гла­ва Спа­си­те­ля увен­ча­на тер­но­вым вен­цом. Этот ва­риант по­лу­чил назв. «Плат Ве­ро­ни­ки», по­сколь­ку, по пре­да­нию, лик Иису­са за­пе­чат­лел­ся на уб­ру­се, дан­ном бла­го­чес­ти­вой же­ной Ве­ро­ни­кой Хри­сту, ко­гда Его ве­ли на казнь.

«Христос Премудрость Божия». Икона. 14 в. Византийский музей (Афины).

К про­об­ра­зо­ва­тель­но­му (симво­ли­чес­ко­му) ти­пу от­но­сит­ся ряд изо­бра­же­ний, при­ня­тых поч­ти ис­клю­чи­тель­но в пра­во­слав­ной церк­ви: «Спас Эм­ма­ну­ил», «Хри­стос Вет­хий день­ми», «Спас в си­лах», «Спас Ве­ли­кий Ар­хие­рей», «Иисус Хри­стос Царь ца­рём», «Не­дре­ман­ное око», «Ан­гел Ве­ли­ко­го Со­ве­та», «Спас Бла­гое мол­ча­ние», «Со­фия Пре­муд­рость Бо­жия» и не­ко­то­рые др. На­име­но­ва­ние Хри­ста Эм­ма­нуи­лом ос­но­ва­но на сло­вах про­ро­ка Исаии: «Итак Сам Гос­подь даст вам зна­ме­ние: се, Де­ва во чре­ве при­имет и ро­дит Сы­на, и на­ре­кут имя Ему: Ем­ма­ну­ил» (Ис. 7:14). Вна­ча­ле сло­во «Эм­ма­ну­ил» от­но­си­ли как к об­ра­зу юно­го Хри­ста (ам­пу­ла из Мон­цы, 6 в.; фраг­мент копт­ской ико­ны, 6–7 вв., Му­зей Бе­на­ки, Афи­ны), так и к об­ра­зу Хри­ста Все­дер­жи­те­ля. С 12 в. оно за­кре­пи­лось за изо­бра­же­ния­ми Хри­ста-от­ро­ка (мо­заи­ки со­бо­ров Сан­та-Ма­рия-Нуо­ва в Мон­реа­ле на Си­ци­лии, 1180–94, и Св. Мар­ка в Ве­не­ции, ок. 1200, 1220–30). Об­раз Хри­ста-Эм­ма­нуи­ла ис­тол­ко­вы­ва­ет­ся как изо­бра­же­ние пред­веч­но­го Ло­го­са – Сы­на Бо­жия до во­пло­ще­ния. Ико­но­гра­фия встре­ча­ет­ся в ви­де са­мо­сто­ят. изо­бра­же­ний (в т. ч. со Спа­сом Эм­ма­нуи­лом на пре­сто­ле; фре­ска ц. Бла­го­ве­щения в Ар­ка­жах в Нов­го­ро­де, 1189), с ар­хан­ге­ла­ми или про­ро­ка­ми (фре­ска ц. Свя­тых бес­среб­ре­ни­ков в Кас­то­рии, 11–12 вв.; ико­на «Спас Эм­ма­ну­ил с ар­хан­ге­ла­ми» из Ус­пен­ско­го со­бо­ра Мо­с­ков­ско­го Крем­ля, 12 в., ГТГ), а так­же в ком­по­зи­ци­ях «Со­бор ар­хан­ге­лов», «Бо­го­ма­терь Ни­ко­пея», «Бо­го­ма­терь Зна­ме­ние (Во­пло­ще­ние)», «Свя­тая Трои­ца» (в ва­ри­ан­те «Оте­че­ст­во»), где Хри­стос-Эм­ма­ну­ил по­ка­зан бла­го­слов­ляю­щим, обыч­но в круг­лом клей­ме-ме­даль­о­не.

Осо­бую раз­но­вид­ность изо­бра­же­ний И. Х. как от­ро­ка Эм­ма­нуи­ла пред­став­ля­ет ико­но­гра­фия «Не­дре­ман­ное око»: И. Х. воз­ле­жит на ло­же, Ему пред­сто­ят Бо­го­ма­терь и ан­гел. Пер­во­на­чаль­но встре­ча­ет­ся как ил­лю­ст­ра­ция 44-го псал­ма (Ут­рехт­ская Псал­тирь, ме­ж­ду 816–834, б-ка Ут­рехт­ско­го ун-та, Ни­дер­лан­ды), с 14 в. в ка­че­ст­ве са­мо­сто­ят. ком­по­зи­ции (фре­ски в хра­ме Про­та­та на Афо­не, нач. 14 в.; в ц. Ар­хан­ге­лов в Лес­но­ве, Сер­бия, меж­ду 1341 и 1349). Её смысл рас­кры­ва­ют сло­ва 120-го псал­ма о не­усып­ном по­пе­чи­тель­ст­ве Бо­жи­ем над ро­дом че­ло­ве­че­ским: «...не дрем­лет и не спит хра­ня­щий Из­раи­ля» (Пс. 120:4). В позд­не­ви­зан­тий­ской жи­во­пи­си в ком­по­зи­цию вклю­ча­ли ком­мен­ти­рую­щие мо­ти­вы – льва (ко­то­рый, по пред­став­ле­ни­ям ср.-век. «Фи­зио­ло­гов», спит с от­кры­ты­ми гла­за­ми), про­ро­ков, вол­хвов (фре­ска в мон. Ма­нас­сия, Сер­бия, 1-я четв. 15 в.). На рус. ико­нах это­го сю­же­та фо­ном слу­жит рас­ти­тель­ность рай­ско­го са­да (ико­на из Му­зе­ев Мо­с­ков­ско­го Крем­ля, 16 в.).

«Хри­стос Вет­хий день­ми» – И. Х. в об­ли­ке се­до­вла­со­го стар­ца. По­доб­ное изо­бра­же­ние воз­ник­ло бла­го­да­ря пред­став­ле­нию о еди­но­сущии Сы­на От­цу. Хри­стос-ста­рец, в от­ли­чие от Гос­по­да Савао­фа, име­ет кре­ща­тый нимб и обыч­ное над­пи­са­ние «IС ХС» (ми­ниа­тю­ра из Кни­ги Ио­ва, Пат­мос, 9 в.; фре­ска с деи­су­сом в ц. Св. Ни­ко­лая Кас­ни­ци­са в Кас­то­рии, 2-я пол. 12 в., и др.).

Андрей Рублёв с помощниками. «Спас в силах». 1408. Центральная икона деисуса из иконостаса Успенского собора во Владимире. Третьяковская галерея (Москва).

На ико­нах «Спас в си­лах» И. Х. вос­се­да­ет на пре­сто­ле в ок­ру­же­нии не­бес­ных сил и сим­во­лов еван­ге­ли­стов, на фо­не 8-ко­неч­ной звез­ды, об­ра­зо­ван­ной на­ло­жен­ны­ми один на дру­гой ром­ба­ми крас­но­го и си­не­го цве­та. Он бла­го­слов­ля­ет, дер­жа рас­кры­тое Еван­ге­лие. Ико­но­гра­фия ос­но­ва­на на опи­са­нии ви­де­ний Ие­зе­кии­ля (Иез. 1:4–28, 10:1–22), Исаии (Ис. 6:1–4, 11:4) и Ио­ан­на Бо­го­сло­ва (Откр. 4:2–3, 6–9). Раз­ные ва­ри­ан­ты этой ико­но­гра­фии («Хри­стос во сла­ве», или «Majestas Domini», – «Бо­же­ст­вен­ное ве­ли­чие») встре­ча­ют­ся пре­им. в ми­ниа­тю­рах (Трир­ская Псал­тирь, 2-я пол. 9 в.; Вен­ское Еван­ге­лие, 1109, и др.), од­на­ко пер­вым об­раз­цом опи­сан­но­го ти­па яв­ля­ет­ся центр. ико­на де­и­сус­но­го чи­на Бла­го­ве­щен­ско­го со­бо­ра Мо­с­ков­ско­го Крем­ля [по­след­няя четв. 14 в., Фео­фан Грек (?)]. С это­го вре­ме­ни «Спас в си­лах» за­ни­ма­ет центр. ме­сто в пол­но­фи­гур­ных деи­сус­ных чи­нах мо­сков­ско­го из­во­да (в нов­го­род­ских де­и­су­сах со­хра­ня­ет­ся тип «Хри­стос Все­дер­жи­тель»). По­яв­ле­ние и рас­про­стра­не­ние об­раза «Спас в си­лах» бы­ло вы­зва­но на­гляд­ным во­пло­ще­ни­ем в нём обе­их гл. идей деи­сус­но­го чи­на – про­слав­ле­ния Гос­по­да и на­сту­п­ле­ния Страш­но­го су­да.

«Спас Иерей». Мозаика Софийского собора в Киеве. Ок. сер. 11 в.

С. Ф. Ушаков. «Христос Великий Архиерей». 1656–57. Исторический музей (Москва).

И. Х. как свя­щен­ник, с ко­рот­ки­ми во­ло­са­ми и про­стри­жен­ным на гла­ве гу­мен­цом, изо­бра­жал­ся со­глас­но сло­вам ца­ря Да­ви­да (Пс. 109:4): «...Ты свя­щен­ник во­век по чи­ну Мел­хи­се­де­ка» (мо­заи­ка Со­фий­ско­го со­бо­ра в Кие­ве, ок. сер. 11 в.; ку­поль­ная фре­ска ц. Св. Пан­те­леи­мо­на в Не­ре­зи, Ма­ке­до­ния, 1164). На ру­бе­же 12–13 вв. по­яв­ля­ет­ся ва­ри­ант «Иисус Хри­стос Ве­ли­кий Ар­хие­рей», где И. Х. по­ка­зан в ар­хие­рей­ских оде­ж­дах (ар­тос­ная па­на­гия из мон. Кси­ро­по­там на Афо­не), вско­ре вы­тес­нив­ший об­раз Хри­ста-свя­щен­ни­ка. С 14 в. из­вест­на ком­по­зи­ция «Пред­ста Ца­ри­ца», с И. Х., вос­се­даю­щим на пре­сто­ле в ар­хие­рей­ском об­ла­че­нии; Ему пред­сто­ят Бо­го­ма­терь в цар­ских оде­ж­дах и Ио­анн Пред­те­ча (ико­на из Ус­пен­ско­го со­бо­ра Мо­с­ков­ско­го Крем­ля). По­доб­ные изо­бра­же­ния мож­но рас­смат­ри­вать как ва­ри­ант деи­су­са. В позд­не­ви­зан­тий­ской и по­стви­зан­тий­ской ико­но­пи­си су­ще­ст­ву­ют отд. изо­бра­же­ния И. Х. в ар­хие­рей­ском об­ла­че­нии (ран­ний при­мер – фреска ц. Ар­хан­ге­лов в Лес­но­ве, Сер­бия, меж­ду 1341 и 1349). Та­кая ико­но­гра­фия ос­но­ва­на на сло­вах ап. Пав­ла об И. Х. – Пер­во­свя­щен­ни­ке и Ве­ли­ком Ар­хие­рее, про­шед­шем не­бе­са (Евр. 4:14). Обыч­но ико­на «Ве­ли­кий Ар­хие­рей» за­ни­ма­ла ме­сто в цен­тре деи­сус­но­го чи­на или спра­ва от цар­ских врат, а так­же в ал­та­ре, над гор­ним ме­стом.

Ико­но­гра­фия «Иисус Хри­стос Царь ца­рём» вос­хо­дит к тек­сту Апо­ка­лип­си­са (Откр. 19:11–17), опи­сы­ваю­ще­му И. Х. как Ца­ря ца­рей и Гос­по­да гос­под­ствую­щих. И. Х. изо­бра­жа­ет­ся на пре­сто­ле, в имп. об­ла­че­нии (ре­же в крас­ной оде­ж­де) и в мно­го­ярус­ной ко­ро­не, с жез­лом (ски­пет­ром), ино­гда с ме­чом, ис­хо­дя­щим из уст (ико­на ико­но­ста­са Ар­хан­гель­ско­го со­бо­ра Мо­с­ков­ско­го Крем­ля, 1679–80). По­доб­ные ико­ны по­яв­ля­ют­ся в по­стви­зан­тий­ской ико­но­пи­си и не­ред­ко име­ют отд. чер­ты ико­но­гра­фии Ве­ли­ко­го Ар­хие­рея (напр., ат­ри­бу­ты цар­ской вла­сти со­че­та­ют­ся с ар­хие­рей­ским об­ла­че­ни­ем). Это, оче­вид­но, бы­ло свя­за­но со стрем­ле­ни­ем пред­ста­вить всю пол­но­ту вла­сти и сла­вы И. Х. – Ца­ря и Пер­во­свя­щен­ни­ка. В ико­но­пи­си Но­во­го вре­ме­ни Христос ино­гда на­де­ля­ет­ся не толь­ко ски­пет­ром, но и дер­жа­вой (ико­на из ико­но­ста­са Пе­тро­пав­лов­ско­го со­бо­ра в С.-Пе­тер­бур­ге, А. М. По­спе­лов с то­ва­ри­ща­ми, ок. 1727).

«Спас Благое молчание». Икона поморского письма из Выговской старообрядческой пустыни. 19 в. Исторический музей (Москва).

И. Х. в ан­гель­ском об­ли­ке, в сла­ве-ман­дор­ле и с по­со­хом впер­вые пред­став­лен на ми­ниа­тю­ре из «Слов Гри­го­рия На­зи­ан­зи­на» (880–883, Нац. б-ка, Па­риж). В 13 в. по­яв­ля­ют­ся Его изо­бра­же­ния в ар­хан­гель­ских оде­ж­дах (фре­ска ц. Св. Кли­мен­та в Ох­ри­де, ок. 1294–1295). Один из ва­ри­ан­тов дан­ной ико­но­гра­фии на­зы­ва­ет­ся «Ан­гел Ве­ли­ко­го Со­ве­та», по про­ро­че­ст­ву Исаии (Ис. 9:6), обыч­но встре­ча­ет­ся в сце­нах «Со­тво­ре­ние ми­ра» и «Страш­ный суд» («Ото­сла­ние на зем­лю»), зна­ме­нуя еди­но­су­щие Сы­на От­цу. Др. ва­ри­ант – «Спас Бла­гое мол­ча­ние», со скре­щён­ны­ми на пер­сях ру­ка­ми, вна­ча­ле без крыль­ев (фре­ска ал­тар­ной пре­гра­ды Ус­пен­ско­го со­бо­ра Мо­с­ков­ско­го Крем­ля, 1481 или 1513–15), позд­нее в имп. дал­ма­ти­ке, с крыль­я­ми и звезд­ча­тым ним­бом (ико­на из ико­но­ста­са ц. Ильи Про­ро­ка в Яро­слав­ле, 17 в.). Эта ико­но­гра­фия, оче­вид­но, так­же вос­хо­дит к про­ро­че­ст­ву Исаии о Хри­сте как пред­веч­ной Жерт­ве: «...как аг­нец пред стри­гу­щим его без­гла­сен, так Он не от­вер­зал уст Сво­их» (Ис. 53:7). В об­ра­зе ог­нен­но­ли­ко­го ан­ге­ла в цар­ских оде­ж­дах И. Х. пред­ста­ёт в ком­по­зи­ции «Со­фия Пре­муд­рость Бо­жия» (нов­го­род­ско­го из­во­да) на текст вет­хо­за­вет­ной прит­чи: «Пре­муд­рость по­строи­ла се­бе дом, вы­те­са­ла семь стол­бов его… она сказала: "Иди­те, ешь­те хлеб мой и пей­те ви­но, мною рас­тво­рен­ное..."» (Притч. 9:1–5). По тол­ко­ва­нию ап. Пав­ла, в прит­че ино­ска­за­тель­но го­во­рит­ся о Хри­сте, ко­то­рый есть Бо­жия Си­ла и Бо­жия Пре­муд­рость (1 Кор. 1:18–30); прп. Кос­ма Май­юм­ский трак­то­вал строи­тель­ст­во до­ма Премуд­ро­сти как со­зи­да­ние пло­ти И. Х. во чре­ве Бо­го­ро­ди­цы. Ан­ге­лу-Со­фии пред­сто­ят кры­ла­тые Бо­го­ма­терь и Ио­анн Пред­те­ча, над гла­вой ан­ге­ла на­хо­дит­ся изо­бра­же­ние И. Х. в его но­во­за­вет­ном «ис­то­ри­че­ском» об­ли­ке. И. Х. пред­став­лен ино­гда в об­ра­зе Спа­са Эм­ма­нуи­ла в ме­даль­о­не, ко­то­рый дер­жит Бо­го­ма­терь. Гл. со­дер­жа­ни­ем ико­но­гра­фии яв­ля­ет­ся во­пло­ще­ние Пре­муд­ро­сти Бо­жи­ей, нис­хо­ж­де­ние Её на зем­лю в че­ло­ве­че­ском об­ли­ке. В рус. тол­ко­ва­ни­ях сю­же­та уже с 15 в. осн. иде­ей вы­сту­па­ет вос­хва­ле­ние дев­ст­ва, оли­це­тво­ряе­мо­го ан­ге­лом («имать же дев­ст­во ли­це де­ви­че ог­нен­но»); кры­лья Бо­го­ма­те­ри и Пред­те­чи – сим­вол их ан­гель­ско­го жи­тия.

К про­об­ра­зо­ва­тель­но­му ти­пу от­но­сит­ся изо­бра­же­ние И. Х. в ви­де «Мла­ден­ца на дис­ко­се» – ев­ха­ри­стич. Агн­ца (с 13 в.), или в об­ли­ке му­жа на ае­ре-воз­ду­хе (фре­ска ц. Св. Ге­ор­гия в Кур­би­но­ве, Ма­ке­до­ния, 1191) в ком­по­зи­ции «Служ­ба свя­тых от­цов», по­ме­щае­мой в ал­та­ре. Фи­гу­ра И. Х. в дан­ном слу­чае за­ме­ня­ет ев­ха­ри­стич. хлеб, на­гляд­но рас­кры­вая его зна­че­ние Те­ла Хри­сто­ва.

По­ми­мо пе­ре­чис­лен­ных, су­ще­ст­во­вал ещё ряд ма­ло­рас­про­ст­ра­нён­ных ико­но­гра­фич. ва­ри­ан­тов: «Хри­стос-по­бе­ди­тель, по­пи­раю­щий ас­пи­да и ва­си­ли­ска» (рель­еф на пла­сти­не из сло­но­вой кос­ти, 9 в., Окс­форд­ская б-ка), «Хри­стос-во­ин» («Че­ты­рёх­ча­ст­ная» ико­на из Бла­го­ве­щен­ско­го со­бо­ра Мо­с­ков­ско­го Крем­ля, 1560-е гг.), «Рас­пя­тый Хри­стос в ло­не От­чем» (ми­ниа­тю­ра из Хро­ни­ки Эди­ция Тео­до­ра, Кёльн, 1155–65), «Хри­стос-ви­но­гра­дарь» и др.

П. Веронезе. «Брак в Кане Галилейской». 1562–63. Лувр (Париж).

И. Н. Крамской. «Христос в пустыне». 1872. Третьяковская галерея (Москва).

Изо­бра­же­ние И. Х. на­хо­дит­ся в цен­тре мн. сю­же­тов но­во­за­вет­ной ико­но­гра­фии. Еван­гель­ские сю­же­ты, осн. ико­но­гра­фич. ти­пы ко­то­рых сфор­ми­ро­ва­лись уже в ран­не­хри­сти­ан­ском иск-ве, груп­пи­ру­ют­ся в неск. цик­лов: дет­ст­во и от­ро­че­ст­во (Ро­ж­де­ст­во Хри­сто­во, «По­кло­не­ние вол­хвов», Сре­те­ние Гос­под­не, «Бег­ст­во в Еги­пет», «Хри­стос бе­се­ду­ет с книж­ни­ка­ми», а так­же Свя­тое се­мей­ст­во), зем­ное слу­же­ние (Кре­ще­ние Гос­под­не, ис­ку­ше­ния Хри­ста, при­зва­ния апо­сто­лов, Пре­об­ра­же­ние Гос­под­не, «Из­гна­ние тор­гую­щих из хра­ма»), чу­де­са («Брак в Ка­не Га­ли­лей­ской», «Хри­стос и са­ма­рян­ка», «Ис­це­ле­ние сле­по­го», «Вос­кре­ше­ние Ла­за­ря» и др.). Са­мо­сто­ят. цикл со­став­ля­ют Стра­сти Хри­сто­вы, от Вхо­да Гос­под­ня в Ие­ру­са­лим до «По­ло­же­ния во гроб» (со сце­на­ми Тай­ная ве­че­ря, «Мо­ле­ние о ча­ше», «Взя­тие Хри­ста под стра­жу», «Би­че­ва­ние», «Ос­мея­ние Хри­ста», «Не­се­ние кре­ста», Рас­пя­тие, «Сня­тие с кре­ста» и др.). «Со­ше­ст­вие во Ад» и Вос­кре­се­ние Хри­стово за­вер­ша­ют зем­ную жизнь И. Х. Со­бы­тия еван­гель­ской ис­то­рии ме­ж­ду Вос­кре­се­ни­ем и Воз­не­се­ни­ем Гос­под­ним за­пе­чат­ле­ны в сю­же­тах «Не при­ка­сай­ся ко мне», «Ве­че­ря в Эм­мау­се», «Не­ве­рие Фо­мы» и др. Объ­е­ди­ня­ясь друг с дру­гом и с вет­хо­за­вет­ны­ми сю­же­та­ми по оп­ре­де­лён­ным прин­ци­пам, эти сю­же­ты со­став­ля­ли ико­но­гра­фич. про­грам­мы мо­ну­мен­таль­ных хра­мо­вых рос­пи­сей, скульп­тур­но­го хра­мо­во­го уб­ран­ст­ва, ил­лю­ми­но­ван­ных ру­ко­пи­сей и т. д. Ка­ж­дый из ико­но­гра­фич. ти­пов мо­жет быть пред­став­лен и вне цик­ла, в отд. ико­не, ал­тар­ном об­ра­зе или, как в жи­во­пи­си Но­во­го вре­ме­ни, на кар­ти­не.