МЕЧЕ́ТЬ
-
Рубрика: Изобразительное искусство
-
Скопировать библиографическую ссылку:
МЕЧЕ́ТЬ (араб. «масджид», от «саджада» – становиться на колени, кланяться, падать ниц), в исламе главное культовое здание, место молитвы и собрания; центр религ., политич. и обществ. жизни мусульман. М. не имеет объекта ритуального поклонения (алтаря, статуи, иконы). Понятие «М.», собирательное в европ. языках, в лингвистич. многообразии исламского мира распадается на разные, не всегда синонимичные варианты, описывающие сооружения, различающиеся как по назначению, так и по архит. форме. «Масджид» в значении места поклонения происходит предположительно от арамейского msgd (зафиксировано в «элефантинских папирусах» 5 в. до н. э. и набатейских надписях); в лексику доисламских арабов-бедуинов термин вошёл на том этапе, когда «палатка племени», маджлис (место собрания и совета), стала и племенным святилищем. В Коране этим словом обозначается место поклонения, неопределённое (9:18; 72:18) или заповедное – «харам аль-масджид» (2:144/149, 187/191, 192/196; по общему мнению, Кааба с окружающим священным участком); в отд. случаях – доисламская постройка: святая гробница (18:20/21) или святилище единого Бога (2:108/114; 22:41/40). С развитием мусульм. обрядности слово «масджид» закрепилось за зданием для ежедневной 5-кратной ритуальной молитвы, любым молельным помещением, молитвенным ковром или циновкой.
После организации пророком Мухаммедом в 623–624 Мусаллы Двух праздников близ Медины местом проведения массовых молитвенных обрядов в дни годовых празднеств (Жертвоприношения и Разговенья) стала мусалла (место моления, от араб. «салат» – молитва; термин вошёл в употребление в доисламской Аравии в значении площадки для совершения молитвенного обряда под открытым небом). В мединской мусалле Мухаммед ввёл в обычай втыкать в землю копьё («аназа») для указания направления молитвы; позднее эта традиция привела к появлению михраба. До 622 мусульмане молились, предположительно обратившись на восток, после переселения в Медину в первые 16–17 мес молящиеся обращались на север, к Дому Святыни – Байт-аль-Мукаддас, или аль-Кудс (Иерусалим); с 624 у мусульман была введена священная ориентация на древнюю араб. святыню – Каабу в Мекке.
Открытые М. – мусалла, намазга или намазгах (перс. – место молитвы), идгах (от «ид» – праздник, «гах» – место; Афганистан, Пакистан, Индия), рассчитанные на сбор всей общины города, обычно занимали участок за гор. воротами и представляли собой квадратную или прямоугольную площадь или платформу, посыпанную песком или гравием; в сложившемся виде имели стену с михрабом на стороне киблы – священной ориентации, переносной (реже стационарный) минбар – кафедру для чтения проповеди и/или дикку (платформа для муэдзина, передающего задним рядам молящихся действия имама), иногда – минарет.
Типология архитектуры мечети
Архит. типы М. складывались параллельно с формированием мусульм. образа жизни, в котором важнейшее значение приобрела еженедельная совместная молитва верующих и проповедь главы общины в «день сбора» – пятницу. Здание для коллективной молитвы получило название соборной (джами) или пятничной (джума) М. В первые века ислама соборная М. нередко исполняла также функции духовной школы, богословского центра, приюта паломников или суфиев, места погребения основателя (М.-университеты – аль-Карауин в Фесе, сер. 9 в., аль-Азхар в Каире, 970–972). Главная (или единственная) джами (джума) города получала статус Большой мечети. Осн. принципы структуры мусульм. соборного здания определились в Медине, в процессе организации в 622 и позднее места коллективных молений при Доме Мухаммеда (позднее Мечеть Пророка), планировка которого, по мнению англ. учёного К. А. К. Крезуэлла, повторила схему доисламского жилища вождя племени. По сообщению Ибн Сада, биографа Мухаммеда, собственно М. служил примыкавший к дому с запада просторный двор, окружённый 7-метровой сырцовой стеной на каменном фундаменте, с 3 входами; на северной (в направлении к Иерусалиму), а затем и на южной, обращённой к Мекке стороне были созданы зоны тени – навесы из скреплённых глиной пальмовых листьев, положенных на стволы пальм. Композиция Мечети Пророка, сложившаяся к сер. 7 в., стала отправной точкой в развитии соборной М. колонного, или арабского, типа. По её образцу устраивались походные М. араб. отрядов: начертанный на земле квадрат с копьём, воткнутым на стороне киблы.
В новых городах Ирака (Басра, Куфа) и Египта (Фустат), обычно выраставших из араб. воен. лагеря, молитвенные обряды поначалу совершались на площадке, ограниченной размеченными на земле контурами. Стационарные постройки впервые появились в 660-х гг. (Большие мечети Басры и Куфы) и представляли собой ранние варианты колонной М.: квадратный или прямоугольный двор, обстроенный по периметру галереями с плоскими балочными перекрытиями на столбах или колоннах; на обращённой к Мекке стороне опоры, поставленные в 5 или более рядов, создавали глубокую зону тени – молитвенный зал. Благодаря широкой расстановке опор пространство зала свободно просматривалось со всех сторон, и молящиеся отовсюду могли видеть имама, ведущего молитву. В завоёванных арабами городах Палестины, Сирии, Андалусии первые М. устраивались в любых существующих зданиях (напр., в Халебе в помещении гор. ворот) или на площадях, позднее перестраивались из христианских церквей или возводились заново с частичным использованием древних построек.
В эволюции архит. типов М. нашли отражение социальные и политич. процессы в жизни мусульм. общества, становление исламской идеологии и эстетики. Именно в М. раньше и ярче проявились достижения собственно исламского зодчества, свидетельствующие об умелом использовании чужого опыта, изобретательности и мастерстве их создателей, об их успехах в области инженерного и оформительского иск-ва, о разнообразии технич. приёмов и худож. стилей при сохранении общих, единых, всегда узнаваемых черт мусульм. молитвенного здания.
В формировании М. колонного типа важнейшая роль принадлежит Омейядов мечети в Дамаске, М. Аль-Акса в Иерусалиме и Мечети Пророка в Медине (707–709), в которой впервые появились такие отличительные элементы соборной М., как михраб, минбар, купол и минарет. Гос. значение всех трёх религ. центров первой мусульм. державы подчёркивал парадный декор: узорные облицовки мраморными плитами, золочёные резные капители, орнаментальные росписи, рельефы и оконные решётки, смальтовая мозаика с изображениями деревьев, фантастич. растений, ваз, драгоценностей, дворцов. В кон. 7 – нач. 8 вв. к характеристикам Большой мечети добавились максура (участок вокруг михраба и минбара, отделённый от молитвенного зала передвижной дерев. решёткой или стационарной оградой для защиты главы общины от нападения) и Байт аль-Мал («Дом имущества», казнохранилище во дворе М.; напр., в Больших мечетях Куфы, Дамаска, Халеба). Тип колонной М. получил классич. выражение в 9–10 вв. [Большие мечети Самарры и Джафарии в Ираке, Кордовы в Андалусии, Кайруана в Ифрикии (Тунисе) (все – 9 в.); мечети Амра ибн аль-Аса в Фустате (7 и 9 вв.; ныне в Каире), Ибн Тулуна (876–879) и аль-Азхар (970–972) в Каире в Египте]. Утвердилась схема проектирования М. с соблюдением священной ориентации – киблы по гл. оси, отмеченной на противоположных сторонах здания михрабом и минаретом, а также куполом. Редкие отступления от правила могли диктоваться особенностями земельного участка или геодезич. погрешностями, которые исправлялись последующей перестройкой здания или разметкой внутри зала. В странах Магриба и в Египте, напр. в эпоху Фатимидов (10–12 вв.), противоположную михрабу точку на сакральной оси стал отмечать монументальный портал (Большая мечеть Махдии в Тунисе, ок. 916; мечеть аль-Хаким в Каире, 990–1012).
На Востоке исламского мира – в Иране, Закавказье, Ср. Азии – колонную М. постепенно вытеснила М. айванного, или иранского, типа, который в осн. чертах сложился к 12 в. (Соборная мечеть Исфахана, 9–20 вв.): его формообразующими элементами стали айван (сводчатый, реже колонный) и чартак (перс. «чахар-так» – четыре арки: 4-арочный купольный павильон), унаследованные от дворцово-храмового зодчества эпохи Парфянского и Сасанидского царств. Композиция прямоугольного в плане здания с айванами в середине одного, нескольких или всех 4 фасадов внутр. двора, обведённого купольными галереями на аркадах и обстроенного различными по назначению, размерам и форме помещениями, широко использовалась в планировке не только М., но и медресе, госпиталей – маристанов, караван-сараев, суфийских обителей, дворцов. Восходящая к плану буддийских монастырей (по В. В. Бартольду) или к архитектуре жилого дома в Хорасане (согласно франц. исследователю А. Годару), 4-айванная композиция была воспринята (часто в преобразованном виде) мусульм. зодчими по всей территории распространения ислама. В М. иранского типа функцию молитвенного зала приобрёл возведённый на стороне священной ориентации т. н. айван киблы (медресе-мечеть Султана Хасана в Каире, 1356–63) или развивающее форму чартака монументальное здание с куполом и входным айваном внутри парадной портальной рамы – пештака (мечети Биби-Ханым в Самарканде, 1405, Калян в Бухаре, 15–16 вв.). Наиболее эффектное и грандиозное решение тип иранской М. получил в султанских и шахских джами Бухары, Самарканда, Герата, Исфахана, Тебриза в 15–17 вв. В отличие от более ранних зданий с глухими наружными стенами, соборные мечети Тимуридов, Шейбанидов, Сефевидов, как и построенные по той же схеме большие медресе, получали красочное оформление фасадов, теперь обращённых на парадную гор. площадь нарядным монументальным порталом. Идея неограниченной власти монарха в этих грандиозных сооружениях нашла выражение не в изменении композиционно-планировочной схемы, а в увеличении масштаба объёмов, акцентирующих осн. части здания так же, как и включение орнаментального цветного декора. С эпохи Тимуридов (1370–1507) на Востоке исламского мира пештак с айваном, украшенным внутри сводом со сталактитами и многоцветным ковром из расписной и наборной керамики, стал обязательным и универсальным оформлением любого монументального здания с айванной композицией.
Архитекторами Османской империи, которые отказались от усвоенных культовым зодчеством Конийского (Румского) султаната вариантов колонной и айванной М. и обратились к опыту визант. и арм. храмового зодчества, был разработан т. н. турецкий (османский) тип центрально-купольной М., идеально отвечающий задачам прославления власти султана «как тени Бога на земле». В создании наружного облика такой М. гл. роль отводилась выразительному кубовидному объёму молитвенного зала с вознесённым над «горой» полукуполов огромным шлемовидным центр. куполом и «почётным караулом» возведённых по углам мощных копьевидных минаретов. Вписанный в прямоугольник общей ограды М. двор с фонтаном для омовений (нередко в виде купольного павильона) отделялся от молитвенного зала перекрытой куполами аркадной галереей с уподобленным михрабу пирамидальным сводчатым порталом, превратившись в подобие вестибюля. С противоположной от молитвенного зала стороны внутри ограды султанской М. обычно устраивался погребальный сад с надгробиями и мавзолеями. Внутр. пространство молитвенного зала турецкой М. развивается не по горизонтали, как в зданиях колонного или айванного типа, а по вертикали, к гигантскому куполу, вознесённому на световом ожерелье из окон барабана. Ошеломляющий своей грандиозностью, пронизанный потоками света, расцвеченный росписями, витражами, узорными фаянсовыми облицовками интерьер османской М. с необычайной худож. силой воплощает мусульм. идею единства и единственности Бога и непостижимой красоты сотворённого им мира (мечети Сулеймание в Стамбуле, Селимие в Эдирне; обе – арх. К. М. Синан, 16 в.). Тип центрально-купольной, или турецкой, М. оказался наиболее востребованным в совр. исламском мире.