Подпишитесь на наши новости
Вернуться к началу с статьи up
 

ГАЗА́ЛИ АБУ ХАМИД МУХАММЕД АЛЬ-ГАЗАЛИ ИЛИ АЛЬ-ГАЗЗАЛИ

  • рубрика
  • родственные статьи
  • image description

    В книжной версии

    Том 6. Москва, 2006, стр. 250-251

  • image description

    Скопировать библиографическую ссылку:




Авторы: Т. К. Ибрагим

ГАЗА́ЛИ, Абу Ха­мид Му­хам­мед аль-Га­зали или аль-Газ­за­ли [1058, г. Тус, Хо­ра­сан (Иран) – 19.12.1111, там же], мусульм. бо­го­слов, фи­ло­соф, мис­тик и пра­во­вед. Ра­но оси­ро­тев, вос­пи­ты­вал­ся с бра­том Ах­ма­дом сре­ди су­фи­ев, к ко­то­рым при­над­ле­жал его опе­кун. Учил­ся в Ту­се, за­тем у аша­ри­та аль-Джу­вай­ни (ум. 1085) в Джурд­жа­не и в Ни­ша­пу­ре у при­об­щив­ше­го Г. к су­физ­му аль-Фар­ма­ди (ум. 1085). В 1091 на­зна­чен сель­джук­ским ве­зи­ром Ни­зам аль-Муль­ком пре­по­да­вать пра­во ша­фи­ит­ско­го тол­ка в ба­гдад­ском мед­ре­се Ни­за­мия, где лек­ции Г. поль­зо­ва­лись боль­шим ус­пе­хом. В на­пи­сан­ном то­гда соч. «Це­ли фи­ло­софов» («Ма­ка­сыд аль-фа­ля­си­фа») да­но сис­те­ма­тич. из­ло­же­ние му­сульм. ари­сто­те­лиз­ма (ло­ги­ки, фи­зи­ки, ме­та­фи­зи­ки), кри­ти­ке ко­то­ро­го по­свя­ще­но за­кон­чен­ное к нач. 1095 «Оп­ро­вер­же­ние фи­ло­со­фов» («Та­ха­фут аль-фа­ля­си­фа»). В 1095 пе­ре­жил ду­хов­ный кри­зис и ото­шёл от пре­по­да­ва­ния и об­ществ. жиз­ни. Пе­ре­дав ка­фед­ру в Ни­за­мии бра­ту Ах­ма­ду, Г. по­ки­нул Ба­гдад под пред­ло­гом со­вер­ше­ния хад­жа. Как стран­ст­вую­щий су­фий по­се­тил Да­маск, Ие­ру­са­лим, Мек­ку, Ме­ди­ну. В 1097 Г. вер­нул­ся в Тус и до 1106 жил за­твор­ни­ком в ос­но­ван­ной им су­фий­ской оби­те­ли. В этот пе­риод на­пи­сан его гл. труд – «Вос­кре­ше­ние на­ук о ве­ре» («Ихья улюм ад-дин»). В 1106–10 по на­стоя­нию сы­на Ни­зам аль-Муль­ка – Фахр аль-Муль­ка – пре­по­давал пра­во в мед­ре­се Ни­за­мия в Ни­шапу­ре. Не­за­дол­го до кон­чи­ны вер­нул­ся в Тус.

Г. зна­ме­нит кри­тич. раз­бо­ром му­сульм. ари­сто­те­лиз­ма и бо­го­слов­ским обос­но­ва­ни­ем су­фий­ско­го мис­ти­циз­ма. Его твор­че­ст­во мно­го­гран­но и про­ти­во­ре­чи­во. Ему при­пи­сы­ва­ют бо­лее 400 со­чи­не­ний, но ав­тор­ст­во мно­гих со­мни­тель­но. Труд­ность оп­ре­де­ле­ния взгля­дов Г. от­час­ти обу­слов­ле­на тем, что в свои со­кро­вен­ные мыс­ли он по­свя­щал лишь из­бран­ных. В ав­то­био­гра­фич. соч. «Из­бав­ляю­щий от за­блу­ж­де­ния» Г. опи­сал прой­ден­ный им ду­хов­ный путь от сле­пой ве­ры к ка­ла­му, от не­го – к ари­сто­те­лиз­му (фаль­са­фе), за­тем к ис­маи­лиз­му; по­сле дол­гих ис­ка­ний он ос­та­но­вил вы­бор на су­физ­ме. В ка­ла­ме Г. при­дер­жи­вал­ся аша­риз­ма, сто­ро­нясь как бу­к­валь­но­го про­чте­ния Ко­ра­на, так и ра­цио­на­ли­стич. эк­зе­ге­ти­ки му­та­зи­ли­тов.

Фи­ло­со­фов Г. раз­де­лял на атеи­стов, на­ту­ра­ли­стов и ме­та­фи­зи­ков. К пер­вым он от­но­сил древ­ней­ших мыс­ли­те­лей, ут­вер­ждав­ших из­веч­ность ми­ра и не при­зна­вав­ших су­ще­ст­во­ва­ния все­мо­гу­ще­го Твор­ца. На­ту­ра­ли­сты при­зна­ва­ли Бо­га, но все яв­ле­ния при­ро­ды и че­ло­ве­че­ско­го соз­на­ния объ­яс­ня­ли ес­теств. при­чи­на­ми, от­ри­цая по­тус­то­рон­нюю жизнь и эс­ха­то­ло­гич. реа­лии. В чис­ло ме­та­фи­зи­ков (иля­хи­юн) Г. вклю­чал Со­кра­та, Пла­то­на, Ари­сто­те­ля и му­сульм. ари­сто­те­ли­ков аль-Фа­ра­би и Ибн Си­ну. Раз­оча­ро­вав­шись в фаль­са­фе, Г. об­ра­тил­ся к эзо­те­рич. уче­нию ис­маи­ли­тов о по­сти­же­нии ис­ти­ны под ру­ко­во­дством не­по­гре­ши­мо­го на­став­ни­ка-има­ма, вдох­нов­лён­но­го свы­ше и при­зван­но­го рас­крыть лю­дям внут­рен­ний (ба­тын) смысл свя­щен­ных тек­стов, но не стал его при­вер­жен­цем. Об­стоя­тель­ной кри­ти­ке ис­маи­лиз­ма Г. по­свя­тил трак­тат «аль-Мус­таз­хи­ри», за­кон­чен­ный в 1095 по прось­бе аб­ба­сид­ско­го ха­ли­фа аль-Мус­таз­хи­ра и на­зва­ный его име­нем.

«Вос­кре­ше­ние на­ук о ве­ре» – свое­образ­ная су­фий­ская эн­цик­ло­пе­дия ис­лам­ско­го об­раза жиз­ни. В ней 4 час­ти: о куль­то­вой прак­ти­ке (иба­дат), об­ществ. от­но­ше­ни­ях и обы­ча­ях (адат), по­ро­ках и па­губ­ных чер­тах че­ло­ве­че­ско­го ха­рак­те­ра (мух­ли­кат), спа­си­тель­ных доб­ро­де­те­лях (мунд­жи­ят). В пер­вой час­ти со­дер­жит­ся крат­кий ком­пен­дий ис­лам­ско­го бо­го­сло­вия, во вто­рой – обос­но­вы­ва­ет­ся за­кон­ность с точ­ки зре­ния ша­риа­та кол­лек­тив­ных су­фий­ских ра­де­ний (са­ма), а в по­след­ней час­ти под­роб­но рас­ска­зы­ва­ет­ся о «сто­ян­ках» (ма­ка­мах) на пу­ти мис­ти­ка. В «Ни­ше све­тов» («Миш­кат аль-ан­вар»), на­пи­сан­ной в по­след­ние го­ды жиз­ни, Г. раз­ра­бо­тал су­фий­скую вер­сию ме­та­фи­зи­ки све­та. От­тал­ки­ва­ясь от по­ни­ма­ния Бо­га как «све­та не­бес и зем­ли» (Ко­ран, 24:35), он пред­став­ля­ет все­лен­ную в ви­де све­то­вой ие­рар­хии, ос­но­ва­ни­ем ко­то­рой слу­жат ма­те­ри­аль­ные «тём­ные» сущ­но­сти, а вер­ши­ной – Чис­тый Свет, или Бог.

Мно­го лет Г. по­свя­тил изу­че­нию и про­па­ган­де пра­ва ша­фи­ит­ско­го тол­ка, его тео­рии и ме­то­до­ло­гии (усуль аль-фикх), из­ло­жен­ной в соч. «Из­бран­ное» («аль-Мус­тас­фа»). Как ша­фи­ит Г. при­зна­вал пер­вен­ст­во сре­ди ис­точ­ни­ков пра­ва Ко­ра­на, сун­ны и кон­сен­су­са (ид­жма). При­ни­мая за­клю­че­ние по ана­ло­гии (кы­яс), он кри­ти­ко­вал ха­на­фи­тов и ма­ли­ки­тов, до­пус­кав­ших ис­прав­ле­ние вы­во­дов по ана­ло­гии во имя це­ле­со­об­раз­но­сти и об­ще­го бла­га. Тра­диц. ме­то­до­ло­гию фик­ха Г. до­пол­нял ари­сто­те­лев­ской ло­ги­кой, счи­тая её пред­две­ри­ем всех на­ук и ус­ло­ви­ем дос­то­вер­но­го зна­ния.

Г. ока­зал гро­мад­ное влия­ние на раз­ви­тие му­сульм. мыс­ли, где за ним ут­вер­ди­лось поч. про­зви­ще «до­во­д ис­ла­ма» (худ­жжат аль-ис­лам). Его соч. «Це­ли фи­ло­со­фов» уже в сер. 12 в. бы­ло пе­ре­ве­де­но на ла­тынь и др. язы­ки, став в ср.-век. Ев­ро­пе по­пу­ляр­ным по­со­би­ем по ари­сто­те­лев­ской фи­ло­со­фии, к по­сле­до­ва­те­лям ко­то­рой при­чис­ля­ли са­мо­го Г. (на ру­бе­же 15–16 вв. вы­держ­ки из это­го со­чи­не­ния в пе­ре­во­де с древ­не­ев­рей­ско­го на рус­ский поя­ви­лись и на Ру­си).

Соч.: Из­бав­ляю­щий от за­блу­ж­де­ния. От­ве­ты на во­про­сы, пред­ло­жен­ные ему // Гри­го­рян С. Н. Из ис­то­рии фи­ло­со­фии на­ро­дов Сред­ней Азии и Ира­на VII–XII вв. М., 1960; Вос­кре­ше­ние на­ук о ве­ре. М., 1980; Оп­ро­вер­же­ние фи­ло­со­фов // Авер­ро­эс. Оп­ро­вер­же­ние оп­ро­вер­же­ния. М., 1999; Элик­сир сча­стья // Хис­ма­ту­лин А. А. Клас­си­че­ское су­фий­ское со­чи­не­ние Кймийа-йи са‘адат (Элик­сир сча­стья). СПб., 2001; На­став­ле­ние ве­рую­щим. М., 2002; Ве­сы дея­ний. М., 2004; На­став­ле­ние пра­ви­те­лям. М., 2005.

Лит.: Фахр ад-дин Р. Имам ал-Га­за­ли. Орен­бург, 1909 (на тат. яз.); Gardner W. R. W. An account of al-Ghazali’s life and works. Madras, 1919; Wensinck A. J. La pensée de Ghaz­zali. P., 1940; Bouyges M. Essai de chrono­lo­gie des œuvres de al-Ghazali. Beirut, 1959; Watt W. M. Muslim intellectual. A study of Al-Ghazali. Edinburgh, 1963; Ке­ри­мов Г. М. Аль-Га­за­ли и су­физм. Ба­ку, 1969; Laoust H. La politique de Ghazali. P., 1970; Lazarus-Jafeh H. Studies in al-Ghazzali. Jerusalem, 1975; Umarruddin M. The ethical philosophy of al-Ghazzali. Lahore, 1982; ал-Джа­на­би М. Ал-Га­за­ли: В 4 т. Да­маск, 1998 (на араб. яз.).

Вернуться к началу