СОКРА́Т

СОКРА́Т (Σωϰράτης, лат. Socrates) из Афин (469–399 до н. э.), др.-греч. фи­ло­соф-мо­ра­лист. Учи­тель Пла­то­на и ро­до­на­чаль­ник др. со­кра­ти­че­ских школ, участ­ник пуб­лич­ных дис­пу­тов в эпо­ху рас­цве­та афин­ской де­мо­кра­тии. Про­ис­хо­дил из про­стой се­мьи, его отец – скульп­тор по кам­ню, мать – по­ви­валь­ная баб­ка. С. был же­нат на Ксан­тип­пе и имел тро­их сы­но­вей. Внеш­ний об­лик и жиз­нен­ный стиль С. отли­ча­лись под­чёрк­ну­той про­сто­той и де­мо­кра­тиз­мом. Все­це­ло по­свя­тив се­бя фи­лос. бе­се­дам (пре­им. с мо­ло­ды­ми людь­ми) в об­ществ. мес­тах (на аго­ре и в гим­на­си­ях), С., в от­ли­чие от со­фис­тов, ни­ко­гда не брал де­нег с уче­ни­ков и жил в бед­но­сти. По сви­де­тель­ст­ву Пла­то­на, был гл. оп­по­нен­том со­фис­тов – Про­та­го­ра, Гор­гия, Гип­пия и др. Уча­ст­во­вал в трёх во­ен. кам­па­ни­ях (и, со­глас­но Пла­то­ну, про­явил доб­лесть) во вре­мя Пе­ло­пон­нес­ской вой­ны – при По­ти­дее (ме­ж­ду 432 и 429), Де­лии (424) и Ам­фи­по­ле (422), где он спас жизнь Ал­ки­виа­ду. Рис­куя жиз­нью, от­ка­зал­ся от со­труд­ни­че­ст­ва с оли­гар­хич. ре­жи­мом Три­дца­ти ти­ра­нов (404), а в 406, бу­ду­чи пред­се­да­те­лем (при­та­ном) нар. со­б­ра­ния, был един­ст­вен­ным, кто от­ка­зал­ся вы­но­сить смерт­ный при­го­вор афин­ским стра­те­гам, вы­иг­рав­шим бит­ву при Ар­ги­ну­сах, но не по­доб­рав­шим тру­пы сво­их мо­ря­ков (стра­те­ги бы­ли каз­не­ны). Сре­ди по­клон­ни­ков С. бы­ло не­ма­ло пред­ста­ви­те­лей оли­гар­хич. кру­гов – та­ких как Кри­тий, Хар­мид и Ал­ки­ви­ад. Эти свя­зи, а так­же его кри­ти­ка де­мо­кра­тич. ин­сти­ту­тов (в ча­ст­но­сти, вы­бор не­ком­пе­тент­ных долж­но­ст­ных лиц по жре­бию) де­ла­ли С. в гла­зах мн. по­бор­ни­ков де­мо­кра­тии её про­тив­ни­ком. Соз­да­нию пуб­лич­но­го об­раза «раз­вра­ти­те­ля» спо­соб­ст­во­ва­ла и ко­ме­дия Ари­сто­фа­на «Об­ла­ка» (423), по­ли­тич. па­ск­виль, в ко­то­ром С. вы­ве­ден «со­фис­том», одур­ма­ни­ваю­щим мо­ло­дых «без­бож­ны­ми» уче­ния­ми и под­ме­няю­щим Зев­са кос­мо­го­нич. Вих­рем, а тра­диц. греч. бо­гов – «об­ла­ка­ми». Всё это по­сле вос­ста­нов­ле­ния в Афи­нах де­мо­кра­тии при­ве­ло к офиц. об­ви­не­нию С. в «не­чес­тии» (ате­из­ме): «Со­крат на­ру­ша­ет за­кон, не по­чи­тая бо­гов, ко­то­рых по­чи­та­ет го­род, а вме­сто это­го вво­дит но­вые бо­же­ст­ва» [на­мёк на «внут­рен­ний го­лос» (или «ма­лень­ко­го бо­га» – греч. «дай­мо­ни­он»), ко­то­рый слы­шал­ся С. в труд­ные мо­мен­ты, за­пре­щая ему не­ко­то­рые дей­ст­вия]. Из 501 при­сяж­но­го 281 при­го­во­рил С. к смер­ти, и он был каз­нён в афин­ской тюрь­ме, вы­пив ци­ку­ту.

Речь С. на су­де вос­про­из­ве­де­на (оче­вид­но, не до­слов­но) в пла­то­нов­ской «Апо­ло­гии Со­кра­та», его по­след­ние ча­сы – в диа­ло­ге Пла­то­на «Фе­дон». По­сле смер­ти С. по­лу­чил ста­тус фи­лос. свя­то­го, доб­ро­воль­но при­няв­ше­го смерть за ис­ти­ну (у не­го бы­ла воз­мож­ность бе­жать, ко­то­рой он не вос­поль­зо­вал­ся). Воз­ник но­вый жанр фи­лос. ли­те­ра­ту­ры – «со­кра­тич. диа­лог» с С. как гл. пер­со­на­жем, вы­ра­жаю­щим го­лос ис­ти­ны. До нас дош­ли со­кра­тич. диа­ло­ги толь­ко двух уче­ни­ков С. – Пла­то­на [«Апо­ло­гия Со­кра­та», «Гип­пий Боль­ший», «Гип­пий Мень­ший», «Гор­гий», «Го­су­дар­ст­во» (кн. 1), «Ион», «Кри­тон», «Ла­хет», «Ли­сис», «Ме­нек­сен», «Про­та­гор», «Эв­ти­дем», «Эв­тиф­рон»] и Ксе­но­фон­та («Апо­ло­гия Со­кра­та», «Вос­по­ми­на­ния о Со­кра­те», «Пир», «О хо­зяй­ст­ве»).

По­сколь­ку С. сам ни­че­го не пи­сал, на пу­ти ре­кон­ст­рук­ции его фи­ло­со­фии не­из­беж­но воз­ни­ка­ет «со­кра­тов­ский во­прос»: ка­кие тек­сты ка­ких ав­то­ров со­дер­жат бо­лее ау­тен­тич­ную пе­ре­да­чу его воз­зре­ний? Пла­то­нов­ский С. от­ли­ча­ет­ся от ксе­но­фон­тов­ско­го С., но и в диа­ло­гах Пла­то­на С. «ран­ней» груп­пы диа­ло­гов ра­зи­тель­но от­ли­ча­ет­ся от С. «сред­ней» груп­пы (та­ких, как «Го­су­дар­ст­во», «Пир», «Фе­дон», «Федр»). С. у Пла­то­на – кри­тич. ра­цио­на­лист и бле­стя­щий диа­лек­тик, со склон­но­стью к па­ра­док­су и иро­нии, адепт этич. ин­тел­лек­туа­лиз­ма. С. у Ксе­но­фон­та – мыс­ли­тель бо­лее тра­ди­ци­он­ный, глу­бо­ко ре­ли­ги­оз­ный, в его эти­ке во гла­ву уг­ла ста­вит­ся жи­тей­ская си­ла во­ли и са­мо­об­ла­да­ние (ус­та­нов­ки, впо­след­ст­вии раз­ви­тые стои­ка­ми и ки­ни­ка­ми).

Греч. ис­сле­до­ва­тель Г. Вла­стос ука­зал на 10 су­ще­ст­вен­ных от­ли­чий «под­лин­но­го» (ис­то­ри­че­ско­го) Со­кра­та (C1) в ран­них диа­ло­гах Пла­то­на от чис­то «пла­то­ни­че­ско­го» Со­кра­та диа­ло­гов сред­не­го пе­рио­да (C2): 1) фи­ло­со­фия С1 – толь­ко эти­ка, С2 за­ни­ма­ет­ся так­же ме­та­фи­зи­кой, эпи­сте­мо­ло­ги­ей, фи­ло­со­фи­ей нау­ки, язы­ка, ре­ли­гии, ис­кус­ст­ва и по­ли­ти­кой; 2) С1 до «Гор­гия» не вы­ка­зы­ва­ет ин­те­ре­са к ма­те­ма­ти­ке, у С2 фи­ло­со­фы-ар­хон­ты в 7-й кн. «Го­су­дар­ст­ва» изу­ча­ют ма­те­ма­ти­ку с 20 до 30 лет; 3) мис­сия С1 – «жить за­ни­ма­ясь фи­ло­со­фи­ей и ис­пы­ты­вать са­мо­го се­бя и дру­гих» («Апо­ло­гия Со­кра­та», 28с), фи­ло­со­фия не­об­хо­ди­ма всем. У С2 фи­ло­со­фия су­ще­ст­ву­ет толь­ко для из­бран­ных; 4) у С1 от­сут­ст­ву­ет ме­та­фи­зич. тео­рия ду­ши. С2 обос­но­вы­ва­ет бес­смер­тие ду­ши в «Фе­до­не», «Фед­ре» и 10-й кн. «Го­су­дар­ст­ва»; 5) С1 го­во­рит об иде­ях-эй­до­сах как о по­ня­ти­ях, а не как о транс­цен­дент­ных фор­мах ве­щей; 6) связь С1 с бо­жест­вен­ным ми­ром толь­ко мо­раль­ная, у С2 – мис­ти­че­ская, он при­зна­ёт воз­мож­ность слия­ния фи­лос. ума с бо­же­ст­вен­ным («Го­су­дар­ст­во» 6, 490); 7) С1 с сы­нов­ним по­ви­но­ве­ни­ем при­дер­жи­ва­ет­ся афин­ских за­ко­нов, С2 ра­ди­каль­ный ре­фор­ма­тор; 8) у С1 ло­го­цен­тризм, доб­ро­де­тель есть зна­ние, дос­та­точ­но лишь по­нять, что та­кое му­же­ст­во. Со­глас­но же трёх­ча­ст­ной мо­де­ли ду­ши в «Го­су­дар­ст­ве», му­же­ст­во не­воз­мож­но, по­ка ра­зум не под­дер­жат эмо­ции; 9) С1 скеп­тик, зна­ет толь­ко то, что ни­че­го не зна­ет. С2 об­ле­ка­ет фи­ло­со­фа аб­со­лют­ной вла­стью на­прав­лять по­ступ­ки и фор­ми­ро­вать склон­но­сти гра­ж­дан; 10) у С1 осн. ме­тод ис­сле­до­ва­ния – элен­хос – «изо­бли­че­ние» или «оп­ро­вер­же­ние» те­зи­са оп­по­нен­та че­рез про­це­ду­ру во­про­сов и от­ве­тов (см. Май­ев­ти­ка). В пе­ре­ход­ных диа­ло­гах «Ли­сис», «Гип­пий Боль­ший», «Эв­ти­дем» С. от­ка­зы­ва­ет­ся от элен­хо­са.

Со­глас­но точ­ке зре­ния амер. ис­сле­до­ва­те­ля Ч. Ка­на (1996), со­кра­тич. диа­ло­ги Пла­то­на об­ра­зу­ют не хро­но­ло­ги­че­ское, а жан­ро­вое един­ст­во, по­сте­пен­ный пе­ре­ход от не­га­тив­но­го, скеп­тич. под­хо­да к по­зи­тив­но­му и дог­ма­ти­че­ско­му. В этом слу­чае труд­но от­де­лить уче­ние «пла­то­нов­ско­го» С. от «под­лин­но­го» Со­кра­та.

Под «со­кра­тов­ским ин­тел­лек­туа­лиз­мом» в эти­ке обыч­но по­ни­ма­ют сле­дующие те­зи­сы из со­кра­тич. диа­ло­гов Пла­то­на (т. н. па­ра­док­сы С.): 1) доб­ро­де­тель (аре­тэ) есть зна­ние (эпи­сте­мэ); 2) по­рок есть не­зна­ние, или «ни­кто не со­вер­ша­ет зла соз­на­тель­но» (Ари­сто­тель оп­ро­вер­гал оба те­зи­са ссыл­кой на факт ак­ра­сии, или сла­бо­во­лия, де­лаю­ще­го че­ло­ве­ка «ра­бом стра­стей»); 3) су­ще­ст­ву­ет еди­ная не­де­ли­мая доб­ро­де­тель, ко­то­рая ото­жде­ст­в­ля­ет­ся с «фро­не­сис» – прак­тич. муд­ро­стью: напр., нель­зя быть му­же­ст­вен­ным, не бу­ду­чи це­ло­муд­рен­ным; 4) луч­ше быть жерт­вой не­спра­вед­ли­во­сти, чем со­вер­шать не­спра­вед­ли­вость и тем са­мым при­чи­нять вред сво­ей ду­ше.