КОРА́Н

КОРА́Н (от араб. аль-ку­ран; букв. – чте­ние вслух, ре­ци­та­ция), свя­щен­ное Пи­са­ние му­суль­ман, со­глас­но уче­нию ис­ла­ма, пред­став­ляю­щее со­бой бо­же­ст­вен­ное От­кро­ве­ние, воз­ве­щён­ное ми­ру че­рез Про­ро­ка Му­хам­ме­да в Мек­ке и Ме­ди­не ме­ж­ду 610 и 632. Вме­сте с до­пол­няю­щей и разъ­яс­няю­щей его Сун­ной из­ре­че­ний Про­ро­ка об­ра­зу­ет ос­но­ву ис­лам­ско­го ве­ро­уче­ния и пра­ва (см. Ша­ри­ат). Ис­лам­ская эк­зе­ге­ти­ка счи­та­ет К. Сло­вом Бо­жи­им, веч­ный и не­из­мен­ный ори­ги­нал ко­то­ро­го (как и всех ни­спос­лан­ных пре­ж­де Пи­са­ний) хра­нит­ся на не­бе­сах в «Свя­то­хра­ни­мой скри­жа­ли» («аль-Ля­ух аль-мах­фуз»).

Куфический Коран. 11 в. Северная Африка. Британский музей (Лондон).

При жиз­ни Му­хам­ме­да текст К. пе­ре­да­вал­ся пре­им. изу­ст­но. Отд. от­кро­ве­ния бы­ли за­пи­са­ны в Мек­ке пер­вы­ми му­суль­ма­на­ми не­за­ви­си­мо от Му­хам­ме­да, а в Ме­ди­не, ве­ро­ят­но, и по его пря­мо­му по­ве­ле­нию. Наи­бо­лее ар­гу­мен­ти­ро­ва­на точ­ка зре­ния, что пер­вые спи­ски пол­но­го тек­ста К. поя­ви­лись сре­ди бли­жай­ших спод­виж­ни­ков (см. Ас­ха­бы) Про­ро­ка вско­ре по­сле его смер­ти в 632. Они от­ли­ча­лись друг от дру­га по сте­пе­ни пол­но­ты, по­ряд­ку рас­по­ло­же­ния от­кро­ве­ний, их на­зва­ни­ям и внутр. де­ле­нию на ая­ты, на­пи­са­нию отд. слов. Бла­го­да­ря уси­ли­ям третье­го ха­ли­фа Ос­ма­на ме­ж­ду 650 и 656 спец. ко­мис­сия под рук. сек­ре­та­ря Му­хам­ме­да – Зей­да ибн Са­би­та (ок. 615 – ок. 665) под­го­то­ви­ла еди­ный свод К., по­лу­чив­ший назв. «Ос­мано­ва» («аль-Мус­хаф аль-ус­ма­ни»). По­сте­пен­но он вы­тес­нил др. спи­ски и впо­след­ст­вии был при­знан ка­но­ни­че­ским. Са­мые ран­ние со­хра­нив­шие­ся спи­ски К. ру­бе­жа 7–8 вв., ве­ро­ят­но, вос­хо­дят к не­му. В про­цес­се раз­ви­тия араб. ор­фо­гра­фии внеш­няя фор­ма К. в 8–9 вв. пре­тер­пе­ла даль­ней­шие из­ме­не­ния, пре­ж­де все­го с вве­де­ни­ем ди­ак­ри­тич. то­чек и ог­ла­со­вок. К 10 в. за­вер­шил­ся про­цесс во­ка­ли­за­ции ко­ра­нич. тек­ста, по­сле че­го оди­на­ко­во пра­во­мер­ны­ми бы­ли при­зна­ны 7 не­сколь­ко от­ли­чаю­щих­ся друг от дру­га спо­со­бов чте­ния (кы­раа) К., при­ня­тых в осн. куль­тур­ных цен­трах Ха­ли­фа­та – го­ро­дах Мек­ка, Ме­ди­на, Бас­ра и Ку­фа. Ор­фо­гра­фия, струк­ту­ра тек­ста и пра­вила ре­ци­та­ции К. бы­ли окон­ча­тель­но ус­та­нов­ле­ны в 1-й тре­ти 20 в. с из­да­ни­ем в Каи­ре совр. пе­чат­но­го тек­ста К. (1919, 1923, 1928), сле­дую­ще­го од­ной из этих 7 ка­но­нич. сис­тем чте­ния, вос­хо­дя­щей к чте­цу из Ку­фы Аси­му (ум. 744). Этот текст К. при­нят в боль­шин­ст­ве ре­гио­нов му­сульм. ми­ра.

Су­ще­ст­вую­щий текст К. на­пи­сан в осн. рит­ми­зи­ро­ван­ной, по­рой риф­мо­ван­ной про­зой (садж). Он со­дер­жит по­ле­ми­ку ме­ж­ду Бо­гом и про­тив­ни­ка­ми Му­хам­ме­да, а так­же уве­ще­ва­ния и пред­пи­са­ния Ал­ла­ха, об­ра­щён­ные к по­сле­до­ва­те­лям Му­хам­ме­да. Сло­во Бо­жие пе­ре­да­ёт­ся в К. от пер­во­го или третье­го ли­ца, ли­бо че­рез ан­ге­ла Джиб­ри­ла, но все­гда ус­та­ми Му­хам­ме­да. Со­глас­но при­ня­той в совр. нау­ке ги­по­те­зе, язык К. – мек­кан­ский ва­ри­ант меж­пле­мен­но­го араб. по­эти­че­ско­го кой­не.

К. со­сто­ит из 114 час­тей (сур) раз­ной ве­ли­чи­ны. Му­сульм. эк­зе­ге­ти­ка де­лит их по вре­ме­ни про­из­не­се­ния на мек­кан­ские, про­из­не­сён­ные в 610–622 (90, по ка­ир­ско­му из­да­нию – 86), и 24 или 28 ме­дин­ских, ни­спос­лан­ных в 622–632. В от­кро­ве­ни­ях мек­кан­ско­го пе­рио­да, как пра­ви­ло, боль­ше по­эти­че­ской фор­мы, пре­об­ла­да­ют оп­ро­вер­же­ния мно­го­бо­жия и про­ро­че­ст­ва о Страш­ном су­де. Ме­дин­ские от­кро­ве­ния в осн. со­дер­жат де­таль­ные пред­пи­са­ния, ка­саю­щие­ся об­ря­до­вой, пра­во­вой и со­ци­аль­ной об­лас­тей жиз­ни му­сульм. со­об­ще­ст­ва (о мес­те К. в ве­ро­уче­нии и ре­лиг. прак­ти­ках см. в ст. Ис­лам). Су­ры, в свою оче­редь, со­сто­ят из раз­но­го ко­ли­че­ст­ва рит­ми­ко-смы­сло­вых еди­ниц – ая­тов. Су­ще­ст­ву­ют и др. де­ле­ния тек­ста К., ус­та­нов­лен­ные в со­от­вет­ст­вии с по­треб­но­стя­ми ре­лиг. куль­та и изу­че­ния К. в тра­диц. му­сульм. шко­ле. Су­ры груп­пи­ру­ют в 7 ман­зи­лов (для бла­го­чес­ти­во­го чте­ния по од­но­му ман­зи­лу в день) или 30 джу­зов (для чте­ния в те­че­ние ме­ся­ца, осо­бен­но в ра­ма­дан). Ка­ж­дый джуз под­раз­де­ля­ет­ся на 2 хиз­ба, а по­след­ние – на чет­вер­ти (руб). Для нужд мо­лит­вы и с це­лью за­учи­ва­ния су­ры так­же де­лят на смы­сло­вые час­ти (ру­ку).

Изу­че­ние К. в книж­ной му­сульм. тра­ди­ции по­ро­ди­ло ряд тра­диц. ис­лам­ских дис­ци­п­лин, из­вест­ных как «нау­ки о Ко­ра­не» (улюм аль-Ку­ран). Осн. пред­ме­та­ми их ис­сле­до­ва­ний яв­ля­ют­ся хро­ноло­гия, ис­то­рия скла­ды­ва­ния тек­ста, зву­ко­вой строй и сти­ли­сти­ка К., от­ме­няю­щие и от­ме­няе­мые ая­ты, об­стоя­тель­ст­ва ни­спос­ла­ния, чу­дес­ность и не­под­ра­жае­мость К. В Сред­не­ве­ко­вье и от­час­ти в Но­вое вре­мя сло­жи­лась бо­га­тая ком­мен­та­тор­ская тра­ди­ция (таф­сир), изу­чав­шая К. с фи­ло­ло­гич., пра­во­вой, фи­ло­соф­ской, бо­го­слов­ской и мис­тич. то­чек зре­ния. Де­таль­но раз­ра­бо­тан «эти­кет» (адаб) ре­ци­та­ции К., сре­ди про­че­го обя­зы­ваю­щий вся­ко­го му­суль­ма­ни­на, при­ка­саю­ще­го­ся к свя­щен­ной Кни­ге, пре­ж­де со­вер­шить омо­ве­ние. По­сле про­чте­ния не­ко­то­рых ая­тов по­ло­же­но со­вер­шать ко­ле­но­пре­кло­не­ние, как в еже­днев­ной пя­ти­крат­ной мо­лит­ве (все­го в К. име­ет­ся 15 та­ких мест).

Деревянная подставка (рихле) под Коран. Кон. 16 в. Османская империя. Исламский музей (Стамбул).

На сле­до­ва­нии К. по­строе­ны му­сульм. дог­ма­ти­ка, об­ряд­ность, пра­во и со­ци­аль­но-этич. док­три­на. Он иг­ра­ет центр. роль не толь­ко в ре­ли­ги­оз­ной, но и в по­все­днев­ной жиз­ни му­суль­ман. Ая­ты из К. про­из­но­сят при со­вер­ше­нии пя­ти­крат­ной еже­днев­ной мо­лит­вы. Отд. су­ры К. при­ня­то чи­тать при ро­ж­де­нии ре­бён­ка и его на­ре­че­нии, при со­вер­ше­нии бра­ко­со­че­та­ния, на по­хо­ро­нах. Ре­ци­та­ци­ей от­рыв­ков из К. от­кры­ва­ют лю­бое важ­ное об­ществ. со­б­ра­ние. По К. му­суль­ма­не учат­ся чи­тать и пи­сать. При­зна­ком бла­го­чес­тия счи­та­ет­ся за­учи­ва­ние от­рыв­ков из Пи­са­ния наи­зусть, что тра­ди­ци­он­но вхо­дит в про­грам­му на­чаль­но­го ис­лам­ско­го об­ра­зо­ва­ния. Вы­учив­ший на па­мять весь свя­щен­ный текст по­лу­ча­ет поч. ти­тул ха­фи­за. Кон­кур­сы ха­фи­зов еже­год­но уст­раи­ва­ют­ся во мно­гих стра­нах, вклю­чая Рос­сию. Кал­ли­гра­фич. над­пи­си с ко­ра­нич. из­ре­че­ния­ми ук­ра­ша­ют ме­че­ти, шко­лы-мед­ре­се и др. пуб­лич­ные зда­ния, сим­во­ли­зи­руя при­сут­ст­вие Бо­га в ми­ре. Ая­ты и су­ры слу­жат та­лис­ма­на­ми и обе­ре­га­ми. Ми­ниа­тюр­ные К. жен­щи­ны ве­ша­ют на шею в ка­че­ст­ве ук­ра­ше­ния. В совр. эпо­ху текст К. стал рас­про­стра­нять­ся на элек­трон­ных но­си­те­лях, в Ин­тер­не­те.

В ис­ла­ме ут­вер­ди­лось мне­ние, при­знаю­щее К. чу­дом, ко­то­рым Бог под­твер­дил по­слан­ни­че­скую мис­сию Му­хам­ме­да. Счи­та­ет­ся, что по изя­ще­ст­ву сти­ля и глу­би­не мыс­ли К. уни­ка­лен и не­до­сту­пен под­ра­жа­нию. Со­глас­но ша­риа­ту, К. не­пе­ре­во­дим, в куль­то­вых це­лях (осо­бен­но при со­вер­ше­нии мо­лит­вы) его мож­но чи­тать лишь на араб. язы­ке. В то же вре­мя му­сульм. бо­го­сло­вы не за­пре­ща­ют пе­ре­во­ды К. на др. язы­ки, од­на­ко при­зна­ют за ни­ми зна­че­ние вспо­мо­гат. пе­ре­ло­же­ний, об­щих «пе­ре­во­дов смы­слов» Сло­ва Бо­жия.

На рус. язык К. сна­ча­ла был пе­ре­ве­дён с ев­роп. язы­ков: с фран­цуз­ско­го – П. В. По­ст­ни­ко­вым (1716), М. И. Ве­рев­ки­ным (1790), К. Ни­ко­лае­вым (1864), с анг­лий­ско­го – А. В. Кол­ма­ко­вым (1792). Эти пе­ре­во­ды ока­за­ли влия­ние на об­щее по­зи­тив­ное, хо­тя и чрез­мер­но эк­зо­тич­ное, вос­при­ятие ис­ла­ма в рус. клас­сич. лит-ре – от «Под­ра­жа­ний Ко­ра­ну» А. С. Пуш­ки­на до ис­лам­ских мо­ти­вов в сти­хо­тво­ре­ни­ях И. А. Бу­ни­на и по­этов 20 в. С араб. язы­ка К. впер­вые был пе­ре­ве­дён Д. Н. Бо­гу­слав­ским (1871, изд. 1995). Наи­бо­лее ав­то­ри­тет­ные рус. пе­ре­во­ды К. с язы­ка ори­ги­на­ла при­над­ле­жат Г. С. Саб­лу­ко­ву (1878), И. Ю. Крач­ков­ско­му (по­смерт­ное изд. 1963, мно­го­крат­но пе­ре­из­да­ва­лось с 1986), М.-Н. О. Ос­ма­но­ву (1995), Т. А. Шу­мов­ско­му (1995). В нач. 21 в. поя­ви­лись но­вые «пе­ре­во­ды смы­слов» К., сре­ди ко­то­рых вы­де­ля­ют­ся пе­ре­во­ды Э. Р. Ку­лие­ва (2003) и Б. Я. Шид­фар (2003).