ИУДАИ́ЗМ
-
Рубрика: Религиоведение
-
Скопировать библиографическую ссылку:
ИУДАИ́ЗМ (от греч. ’Ιουδαϊσμός; евр. יהרות – еврейство), древнейшая монотеистич. религия мира, исповедуемая преимущественно евреями. Наряду с христианством и исламом И. принято относить к авраамическим религиям. Имеющий своим источником священные тексты И. называют также «религией книги». Термин ’Ιουδαϊσμός появился в евр.-эллинистич. лит-ре на рубеже эр (2 Макк. 2:21) для обозначения евр. религии как антитезы эллинистич. язычеству.
Возникновение и развитие
Согласно представлениям иудаистов, И. возник во 2-м тыс. до н. э. в среде зап.-семитского скотоводческого и земледельческого населения Вост. Средиземноморья. В науч. лит-ре существует точка зрения, согласно которой И. как целостная религия формировался на протяжении 1-й пол. 1-го тыс. до н. э.
Последователи И. считают, что первым евреем был патриарх Авраам авину (Авраам, отец наш), с которым Бог заключил брит (договор, союз; в христианской традиции – завет) о том, что Он умножит потомство Авраама, будет его потомству Господом и защитником и даст ему во владение Страну Израиля (т. н. Землю обетованную), а потомки Авраама возьмут на себя миссию исполнения предписанных Богом заповедей (мицвот) (Быт. 15:1–21). В соответствии с предсказанием, данным во время заключения брита, потомки Авраама попали в рабство в Египет на 400 лет, откуда их чудесным образом вывел пророк Моше рабейну (Моисей, великий наш). Во время Исхода из егип. рабства (за которым последовало 40-летнее странствие по пустыне, где должны были умереть все бывшие рабы, чтобы только люди, рождённые свободными, вошли в Землю обетованную) Бог на горе Синай через Моисея даровал евр. народу Боговдохновенную Тору (Закон), известную как Пятикнижие Моисеево. Этот акт, т. н. Синайское откровение, знаменует собой, согласно иудейской традиции, начало существования евр. народа и принятие им И. На протяжении последующих более чем тысячи лет, в период образовавшейся евр. государственности, центром развития И. и единственным разрешённым местом культового служения был Иерусалимский храм (Первый храм просуществовал с 10 в. до н. э. до 586 до н. э.; Второй храм – с кон. 6 в. до н. э. до 70 н. э.). В этот период сформировались основы храмового И. как религ. системы и завершилось написание священной книги И. – Танаха (в христианстве Танах почитается как Ветхий Завет Библии). В период существования Первого храма от ещё не окончательно сформировавшегося И. отделилось учение самаритян, признающих в качестве священных книг только Пятикнижие и Книгу Йеошуа (христианская Книга Иисуса Навина).
В 1 в. до н. э., во время рим. господства над евреями, в И. выделился ряд направлений: цадоким (саддукеи) – приверженцы строгого храмового культа; аскетическая мессианская община «Сыны света» (бней-ор), которую принято отождествлять с ессеями (предполагают, что с последними связано появление первых иудеохристианских общин); прушим (фарисеи) – сторонники демократизации учения и расширения сферы обычного права, т. н. Устной Торы. Только последнее течение пережило разрушение римлянами Иерусалимского храма в 70 н. э., изгнание римлянами евреев из Иудеи и дало начало совр. И., называемому, в отличие от храмового, раввинистическим.
Лишённые Храма, бывшего центром национальной, культовой и духовной жизни, евреи в диаспоре в сер. 2 в. н. э. поставили задачу «построить ограду вокруг Торы», т. е. заменить культовую храмовую службу системой религ. и обычного права (галаха), регулирующего жизнь евр. общин. Вскоре после изгнания евреев из Иудеи завершилась работа над созданием иудейского, т. н. масоретского, канона Танаха, делящегося на три части: Тора («Учение»), включающая книги Брешит («В начале», христианское наименование – Бытие), Шмот («Имена», христианское – Исход), Вайикра («И воззвал», христианское – Левит), Бемидбар («В пустыне», христианское – Числа), Дварим («Слова», христианское – Второзаконие); Невиим («Пророки»), включающая книги Йеошуа (христианская Книга Иисуса Навина), Шофтим (Книга Судей), 1-я и 2-я Шмуэль (пророка Самуила, в рус. синодальном переводе – 1-я и 2-я Книги Царств), 1-я и 2-я Мелахим (Книги Царей, в рус. синодальном переводе – 3-я и 4-я Книги Царств), Йешайя (пророка Исайи), Йирмеяу (пророка Иеремии), Йехэзкель (пророка Иезекииля), Терей-Асар (книги 12 Малых пророков); Ктувим («Писания»), включающая книги Теилим («Восхваления», христианское – Псалтирь), Мишлей («Притчи», христианская Книга Притчей Соломоновых), Ийов (Книга Иова), Мегилот [«Свитки», состоит из 5 отд. книг: Шир аширим (Песнь Песней), Рут (Руфь), Эйха (Плач Иеремии), Коэлет (Экклезиаст), Эстер (Есфирь)], Даниэль (пророка Даниила), Эзра (пророка Ездры), Нехемия (пророка Неемии), 1-я и 2-я Диврей-айамим («Хроники», христианское – Паралипоменон).
Для И. как «религии книги» характерна богатая комментаторская традиция священных текстов. В нач. 3 в. завершилась кодификация свода галахических норм, а также преданий – создана Мишна («Толкование»), или Шас (Шиша сдарим – «Шесть порядков»), которая вместе с написанным к ней в 3–5 вв. экзегетич. сводом Гемара (арамейское – завершение) составила Талмуд. Именно Талмуд стал основой жизни последователей И. Танах и Мишна написаны на иврите с незначительными вкраплениями арамейских текстов, Гемара – гл. обр. на арамейском яз., т. н. Иерусалимский Талмуд – на западном, Вавилонский Талмуд – на вост. диалекте арамейского языка. Т. о., в Средневековье иврит и арамейский яз. стали «метаязыками» евр. цивилизации. В 8 в. в Багдадском халифате от И. отделилась секта караимов (от евр. קראימ – читающие, т. е. признающие только Письменный Закон, но не Устный), отвергающая Талмуд как правовой и экзегетич. свод.
В 12 в. раввин и философ Маймонид (иначе – Рамбам) в обширном комментарии к Талмуду «Мишне Тора» («Толкование Торы») сформулировал в традиции аристотелизма осн. догматику И. В 16 в. раввин И. Каро составил популярный талмудический компендиум «Шулхан арух» («Накрытый стол»), ставший практич. руководством по талмудич. праву, принятым ортодоксальным иудаизмом.
В И. наряду с нормативным направлением возникли мистич. школы, известные под общим назв. каббала (наследие). Влиятельный центр каббалистич. учения во главе с раввином И. Лурия, или Ари, сложился в 16 в. в г. Цфат в Галилее. Одним из наиболее известных мистич. направлений стал хасидизм. Зародившийся в 18 в. в Подолии и вскоре охвативший значит. часть приверженцев И. в Вост. Европе, он с кон. 19 в. распространился практически по всей евр. диаспоре, а с сер. 18 в. – и в Палестине.
Начавшееся под влиянием идей Французской революции 18 в. движение за евр. эмансипацию, «гаскала» (просвещение), привело к кризису ортодоксального И. и возникновению реформистского направления, стремившегося приспособить практику И. к нормам европ. образа жизни. Евреи, недовольные радикальным отходом раннего герм. реформизма от традиц. норм ср.-век. И., в сер. 19 в. создали т. н. консервативное направление в И., выступавшее за постепенность реформ и синтез их с частью галахических норм.
В совр. Израиле доминирует ортодоксальный И., внутри которого в нач. 20 в. сложилось сионистское направление Мизрахи (сокращение от евр. – духовный центр). Теология сионистской ортодоксии нашла выражение в трудах первого главного ашкеназского раввина Палестины А. И. Кука. Продолжают оставаться влиятельными и несионистские фундаменталистские направления, получившие в Израиле назв. «харедим» (евр. – богобоязненные). Наиболее фанатичным среди последних стала иерусалимская школа Нетурей карта (арамейское – стражи города), отрицающая нац. характер И. и поэтому не признающая легитимности светского гос-ва Израиль. Среди израильских харедимов развивается сионистское направление, известное под назв. «хардал» (нац.-религ. харедимы). Большинство евреев США являются приверженцами трёх школ неортодоксального И.: реформизма, консерватизма и реконструкционализма. Теологич. основы неортодоксального И. нашли наиболее полное выражение в трудах амер. раввина М. Каплана.
В совр. России И. представлен тремя крупными течениями: ортодоксальным, хасидизмом, реформистским (или прогрессивным; первая реформистская община в СССР возникла в 1989), объединяющимися в две наиболее влиятельные организации – Конгресс евр. религ. организаций и объединений в России (КЕРООР), в который входят ортодоксальные и реформистские общины, и действующую под эгидой любавичского хасидизма Федерацию евр. общин России (ФЕОР). И. официально признан одной из четырёх традиц. религий России. Об истории и совр. положении И. в России см. в томе «Россия» (раздел Религии, ст. Иудаизм).
Вероучение
Теологию И. пронизывает противоречивое сочетание универсалистских и партикуляристских принципов. В основе их лежит строгое монотеистическое представление (см. Монотеизм) о единстве, универсальности и всемогуществе Бога, Творца и Источника всего сущего. Бог бестелесен и неантропоморфен, несмотря на то что человек создан Им по Его образу и подобию. Непостижимость Бога обусловливает запрет на Его изображение (см., напр., Исх. 33:20). Табуировано само произнесение имени Божия, т. н. тетраграмматона из 4 букв יהוה – «yod, hеy, waw, hеy» (реконструировано сторонниками критич. школы как Яхве); имя Божие заменяется эвфемизмами. Богослужение, подразделяющееся на разнообразные изводы (наиболее распространёнными являются «ашкеназ», «сфарадим» и бытующий у хасидов «сефарад»), включает обязательное повторение два раза в день слов «слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь един» (Втор. 6:4). Бог является не просто создателем мира (согласно воззрениям иудейских мистиков, создателем множества миров), но и стражем его гармонии и устойчивости, определяемой действиями Божественных заповедей. Монотеистич. принцип предполагает строгое отвержение многобожия и любых форм язычества, поклонения рукотворным образам.
При сотворении Бог наградил человека свободой воли и выбора, но повелел исполнять заповеди, которые выражают идею добра и регулируют правильное поведение. Первый завет, заключённый Богом с праотцем человечества Ноем, включает в себя т. н. Семь заповедей сынов Ноя, универсальных для всего человечества. Они состоят из запретов идолопоклонства, богохульства, кровопролития, воровства, кровосмесительных связей, употребления в пищу мяса, отрезанного от живого животного, и повеления жить по законам. Принятие Торы евр. народом сопровождалось возложением на евреев особых 613 заповедей, соблюдение которых необязательно для др. народов. Большинство из них определяет нормы бытового поведения, пищевые правила (кашрут, см. Кошер), хозяйств. установления, правила ритуальной чистоты (устаревшие в изгнании), гигиенич. нормы, запреты на смешение несовместимых сущностей (килаим) – льна и шерсти, молока и мяса, злаков и бобовых, двух разных тягловых животных в одной упряжке и т. д. Специальные предписания касаются культовой сферы, соблюдения праздников. Особо выделяется т. н. Декалог, или Десять заповедей, содержащий универсальные религ., этич. и поведенческие нормы: единобожие, запрет идолопоклонства, запрет на произнесение имени Бога всуе, соблюдение святости субботы, почитание родителей, запрет убийства, прелюбодеяния, воровства, лжесвидетельства и корыстного вожделения.
Монизм определяет характер иудаистской теодицеи, в которой зло рассматривается как недостаток добра, вызванный стихийным действием человеческой свободы воли. Вместе с тем мистич. течения в И. склонны к большему дуализму и признанию отдельной сферы зла (ситра ахара), которая в конечном счёте также имеет Божественное происхождение. Тема свободного выбора доминирует и в теологеме договора (брит), т. е. двустороннего свободного выбора: Богом – евр. народа для несения им универсальной миссии священства и евреями – Бога для служения Ему. Договор порождает концепцию избранничества евр. народа, понимаемого как готовность к следованию договору и выполнению заповедей. Отклонения от заповедей, возникающие вследствие действия принципа свободы воли, рассматриваются как грехи и влекут за собой воздаяние не только в потусторонней, но и в земной жизни. Т. о., справедливость, этическая и социальная, заключённая в заповедях, становится одним из императивов иудаистской догматики.
Концепция бессмертия души, существования загробной жизни и грядущего воскресения мёртвых не отражена непосредственно в Торе и имеет в И. относительно позднее происхождение, восходящее к эсхатологич. течениям рубежа эр. Мистич. направления в И. принимают понятие метемпсихозы, т. е. переселения душ (гилгул).
Изгнание и бедствия, обрушивавшиеся на евр. народ, рассматриваются в И. как составная часть воздаяния за отклонения от правильного выполнения заповедей и как бремя избранничества. Избавление от бедствий и гонений (геула) принесёт царь-избавитель машиах (букв. – помазанник, см. Мессия), потомок Йишая (Иессея) – отца царя Давида. Появлению мессии должен предшествовать приход предмессии, потомка Иосифа, а также стремительное умножение зла в мире. Вера в пришествие мессии, являющаяся одним из обязательных догматов, предполагает наступление «золотого века», воскресение мёртвых, появление «небесного Иерусалима» и чудесное перенесение в него всех евреев, рассеянных по миру (см. Иерусалим в мировых религиях). Концепция Сиона и Иерусалима как утраченной славы и родины имеет в И. не только трансцендентный, но и земной характер. Вера в конечное возвращение в Сион (алия), воплощённая в ежедневной молитве (амида) и пасхальном пожелании: «В следующем году в Иерусалиме», – стала идеологич. основой сионизма, евр. национально-освободит. движения 19–20 вв., приведшего к воссозданию евр. государственности в Стране Израиля. Соответственно, пребывание в диаспоре рассматривается как изгнание (галут, голус), вследствие чего евреи диаспоры, несмотря на часто большую давность проживания на какой-либо территории, никогда не претендовали на то, чтобы быть частью коренного населения, и считали себя пришельцами.
Религиозные практики
Праздники И. приурочены к определённым датам евр. лунно-солнечного календаря (имеющего 19-летний цикл: 12 лет по 12 мес и 7 високосных лет по 13 мес); в то же время считается, что празднуемые события – это явления трансцендентного мира, не зависящие от человека.
Главным праздником считается шабат (суббота), день отдыха. Основу субботних и праздничных богослужений составляет чтение Писания – Торы и Пророков. Существует годичный цикл чтения Писания (в древности было два цикла – годичный и трёхгодичный). Наступление субботы (эрев шабат) отмечается в пятницу вечером праздничной трапезой и спец. ритуалом после восхождения первых трёх звёзд. В субботу возбраняются всякая работа, связанная с появлением новых субстанций (в т. ч. зажигание огня), передвижение транспортными средствами и др. нарушения покоя. С «царицей-субботой» связаны многочисл. фольклорные произведения и нар. обычаи. Наиболее важными, после субботы, праздниками являются Йом киппур, или Йом-акиппурим (Судный день), сопровождающийся строгим постом, особым богослужением и покаянными обрядами, и Рош ашана (Новый год), отмечаемые соответственно в 10-й и 1-й дни осеннего месяца тишрей. Дни между этими двумя праздниками считаются «грозными днями» (йамим нораим), т. к. в этот период решается судьба каждого человека на следующий год. К наиболее значимым праздникам принадлежат и т. н. «три праздника паломничества» (в древности в эти дни совершались обязательные паломничества в Иерусалим). Первый из них – Песах (Пасха), начало которого приходится на 14-е число весеннего месяца нисан. Сложный пасхальный ритуал, т. н. пасхальный порядок (седер), является домашним ритуалом, он совершается в каждой семье за накрытым столом и посвящён памяти об Исходе из Египта, обретению свободы, наступлению весны и началу созревания первого «снопа». Жатва его наступает через 50 дней на праздник Шавуот (Пятидесятница), приходящийся на летний месяц сиван и посвящённый дарованию Торы. Последний паломнический праздник Суккот (Кущи) отмечается осенью, в месяц тишрей, посвящён памяти о 40-летнем скитании в пустыне и осеннему урожаю. На Суккот строят спец. шалаши с открытой крышей, в которых живут и едят все дни праздника. Не восходящие непосредственно к тексту Торы зимний праздник Ханука (начинается 25 кислева и длится 8 дней) в память Маккавейских войн и весенний – Пурим (14 адара), отмечающий чудесное спасение евреев царицей Эстер от неминуемого истребления, пользуются популярностью, с ними связаны спец. обычаи (зажигание ханукальных огней, карнавалы и мистерии пуримшпил на Пурим и др.). Праздник Симхат Тора (Радость Торы) знаменует завершение годового цикла чтения Торы. Существует ряд менее значит. праздников и постов.
Наряду с праздничными обрядами, в И. существует развитая система обрядов жизненного цикла. На 8-й день после рождения над мальчиками совершается обрезание (брит мила) в форме циркумцизии, символизирующее вхождение в договор с Богом. Совершеннолетие достигается в 13 лет и отмечается специальным обрядом бар-мицва, т. е. вхождением в возраст, когда для мужчины становится обязательным исполнение мицвот. Совершеннолетие девочек в 12 лет (бат-мицва) справляется в форме особого ритуала только в неортодоксальных направлениях И., в совр. Израиле отмечается как домашний и школьный праздник. На свадьбе (хатуна) жених и невеста обмениваются кольцами, стоя под балдахином (хупа), старший произносит специальные благословения по этому поводу. Погребение усопшего должно быть произведено в кратчайший возможный срок после смерти; хоронят в саване, иногда в гробах без дна или из легко гниющего дерева. Трупоположение жёстко не фиксировано, кремация запрещена.
Организация общин. Священство существовало только в храмовом И., где выделялись две категории священнослужителей – коаним (жрецы) и левиим (левиты). Их потомки до сих пор выполняют специфич. ритуальные функции и соблюдают дополнит. запреты; напр., коаним не должны находиться под одной крышей с мёртвым телом, жениться на вдове или разведённой и др. Центральной фигурой в раввинистическом И. является раввин (рав), в сефардских общинах – хахам, дипломированный знаток религ. традиции, имеющий право быть духовным наставником общины, входить в состав религ. суда, преподавать в религ. училище. В ортодоксальном И. раввинами могут быть только мужчины, неортодоксальные направления с недавнего времени признают право на раввинский и канторский статус и за женщинами. В общине выделялись следующие статусы: габай – глава общины, хазан (кантор) – руководитель общественной молитвы, даян – судья, шамаш – служка, шохет – резник, резавший скот и птицу в соответствии с предписаниями кашрута, моэль, проводивший обрезание.
Центром религ. и обществ. жизни, местом для коллективной молитвы, изучения Торы, проведения обществ. собраний является синагога. Её статус определяется наличием специального киота для хранения свитков Торы (арон акодеш), помещаемого в обращённой к Иерусалиму стене (мизрах). В ортодоксальных синагогах мужчины и женщины отделены друг от друга перегородкой, стеной или располагаются на разных уровнях. В реформистских и консервативных синагогах, называемых часто храмами, мужчины и женщины сидят вместе. При синагогах обычно имеется специальное помещение для ритуальных омовений (миква). Синагога находится, как правило, в собственности и распоряжении общины (кеила), состоящей не менее чем из 10 мужчин старше 13-летнего возраста (миньян).
Традиционно кеила была единственной формой организации иудаистов после разрушения Второго храма. В Новое время нередко под давлением властей стали предприниматься попытки создания более крупных объединений. В Речи Посполитой в 16–18 вв. существовали т. н. ваады (комитеты), координировавшие организационную и фискальную деятельность общин. В 19 в. в европ. странах стали возникать признанные государством религ. объединения иудаистов в масштабах страны – консистории. В Израиле действует введённый в нач. 20 в. брит. мандатными властями Верховный раввинат, гос. учреждение, возглавляемое двумя верховными раввинами – ашкеназским и сефардским.
Последователи
В соответствии с галахой, последователем И. считается каждый человек, рождённый от матери-еврейки или исповедующий И. в соответствии с религ. правом. «Закон о возвращении» совр. Гос-ва Израиль, идеологически базирующийся на религ. концепции «кибуц галуйот», т. е. собирания рассеянных в диаспоре евреев вокруг Сиона, признаёт право на репатриацию не только за иудаистами по галахе, но также и за членами их собств. семьи, семей их детей и внуков.
Адепты И. расселены по всему миру. Почти все они – евреи по этнич. принадлежности. Активный прозелитизм и миссионерство не практикуются, но вступление иноверцев в иудаистскую общину допускается, хотя и затруднено. Прозелиты (геры), прошедшие ритуал обращения (гиюр), по законам И. становятся евреями, им запрещается напоминать об их нееврейском происхождении. Тем не менее существует ряд периферийных групп, осознающих в той или иной степени своё отличие от евреев. Это относится к караимам и самаритянам, разл. группам иудействующих в Африке (Эфиопия, Зимбабве, Уганда, ЮАР), Юго-Вост. Азии (Мьянма, Индия, Япония, Филиппины), Лат. Америке (Мексика, Бразилия, Перу), в США и др. странах. Потомки евреев, насильственно обращённых в христианство или ислам, но продолжавших тайно сохранять элементы И., назывались криптоиудеями. В России живут иудействующие сектанты, известные как субботники, и геры, частично обладающие нееврейской этнич. идентификацией.
Существующая гос. статистика даёт возможность лишь ориентировочно определить численность последователей И. В некоторых государствах переписи учитывают именно религ. принадлежность (большинство зап. стран), в других же случаях, в частности в СССР и возникших на его территории странах, – только нац. принадлежность. Организованные общины последователей И. имеются в 110 странах мира. Религ. объединения иудаистов численностью более 100 тыс. чел. существуют (по мере убывания) в США, Франции, Канаде, Великобритании, России, Аргентине, Германии, Австралии, Бразилии, Украине.
Искусство
Иудейское иск-во, основанное на древних традициях и обрядности, восходящих к периоду расцвета Иудейского царства и Израильского царства, было аниконическим, т. е. неизобразительным. Оно чутко воспринимало веяния времени и в античную и ранневизантийскую эпохи мало чем отличалось от иск-ва др. ближневосточных религий. Тем не менее при внешней стилевой общности были выработаны типы зданий, формы худож. изделий, композиции и мотивы орнамента, связанные исключительно с И. и отражающие стремление евреев сохранить собств. древнюю цивилизацию, противостоять экспансии эллинистических идеологии и культуры.
Деятельность художников времён царя Ирода I Великого более всего была связана с оформлением грандиозного Иерусалимского храма, перестройка которого, заранее подготовленная, началась ок. 20 до н. э. и длилась 46 лет. Прямоугольная платформа на вершине горы Мориа, где некогда стоял Первый храм, или Храм Соломона, а затем небольшое святилище времён возвращения евреев из вавилонского плена (кон. 6 в. до н. э.), была удвоена из-за сооружения вокруг горы огромных каменных опорных стен; от них сохранилась лишь небольшая часть, известная как Западная стена, или Стена Плача. В соответствии с евр. традицией, храм представлял собой комплекс помещённых один в другой дворов, в т. ч. общественных – Двор Израиля с большим алтарём, бойней для заклания жертвенных животных и столами пожертвований; огромный Двор женщин с угловыми залами (для верующих, принявших обет воздержания; для больных проказой; для хранения лампадного масла). Размещённый в глубине закрытого внутр. двора собственно храм (как и Храм Соломона) состоял из трёх частей – портика, зала и Святого Святых – закрытого помещения, отделённого двойной завесой и доступного только первосвященнику. Положенный в основу композиции древний принцип бит-хилани (букв. – дом галереи) здесь воплотился в величественных формах рим. ордерной архитектуры. Мраморный, замкнутый оградой ансамбль с торжественной анфиладой открытых и закрытых пространств и объёмов отличался великолепием драгоценного убранства, сиянием золота на архит. украшениях, обшивке храмовых стен, культовой мебели и утвари. Особое значение среди ритуальных сосудов придавалось золотому светильнику (меноре), воспроизводившему священный семисвечник, который, согласно Библии, по указанию Бога Моисей должен был сделать из «чистого золота» и ставить «вне завесы ковчега откровения в скинии собрания, от вечера до утра всегда» (Лев. 24:3).
В 70 н. э. римляне, закрепив разрушением Храма свою победу над восставшей Иудеей, среди трофеев увезли в Рим и менору, известную лишь по изображению на арке Тита в сцене триумфального шествия рим. воинов. С ликвидацией иудейской государственности менора стала одним из главных и наиболее часто изображаемых символов И. Обычно она представляет собой металлич. светильник на пирамидальном или коническом основании, с 7 (в ханукальной меноре – с 9) лампадами (из глины или стекла), венчающими на одном уровне 7 (или 9) ветвей [центральную и по 3 (или 4) боковых, симметрично примыкающих с каждой стороны]; ветви образуют 3 или 4 подобных, обращённых кверху полукружия или полуквадрата.
Со 2–3 вв. важнейшую роль в религ. жизни и иск-ве И. стала играть синагога. В ранних синагогах ориентированный на Иерусалим фасад нередко обильно украшали каменной резьбой, в то время как интерьер был почти лишён декора; синагога в Дура-Европос (244–245) в этом смысле была исключением. С кон. 3 в. внутри синагоги, на стороне, обращённой к Храмовой горе, стали устанавливать киот для хранения свитков Торы, т. н. Ковчег Торы (Ковчег Святыни), который в ранних постройках предположительно находился в отд. помещении и вносился в зал во время службы. Ковчег Святыни занимал почётное место у стены либо был заключён в эдикулу (в рим. время), нишу (с 3 в.) или апсиду (с кон. 6 в.), в полу которой устраивалось место для генизы – архива вышедших из употребления свитков Торы и религ. книг. Перед нишей или апсидой возводилась каменная платформа – бима, возможно предназначавшаяся для чтения Торы. В поздних постройках (5–7 вв.) Ковчег Святыни и гл. вход размещались на противоположных торцовых сторонах. Некоторые синагоги имели примыкающий к осн. зданию перистильный двор.
На почётных местах синагоги располагались иудейские символы: «печать Соломона» (пентаграмма), «щит Давида» (шестиконечная звезда), Ковчег Святыни, менора, а также изображения шофара – трубного рога и употребляемого на праздник Суккот букета «четырёх видов» (ветви пальмы, мирта, ивы и цитрусовый плод).
Иудейское иск-во 3–7 вв., представленное элементами резного декора синагог, резьбой на каменных саркофагах, оссуариях, гробницах, а затем и мозаиками, было преим. народным. В нём допускались изобразит. мотивы и был выработан стереотипный набор сюжетных композиций. На мозаичных орнаментальных полах синагог 5–6 вв. изображались сцены, проникнутые идеей чудесного спасения («Ноев ковчег», «Жертвоприношение Авраама», «Даниил во рву львином»). Распространённой была астрально-символич. композиция с изображением Гелиоса на колеснице в окружении знаков зодиака и персонифицированных аллегорий четырёх времён года. Существует предположение, что эта композиция служила упорядочению синагогальных служб в течение года. Стиль и тематика мозаичных полов раннесредневековых синагог Галилеи, Иудеи, Самарии напоминают современные им напольные мозаики позднеантичных домов Палестины и Сирии. Мозаики синагог, как правило выполненные местными ремесленниками, довольно примитивны; им свойственна бесхитростная простота и лубочная нарядность (мозаика пола синагоги в Бет-Альфе, 1-я пол. 6 в.). Синагога в Дура-Европос [её интерьер, расписанный сценами из священной истории евреев, ныне реконструирован (с перенесением росписей) в Нац. музее в Дамаске] интересна не только как памятник искусства эллинизированного Востока, но и как редчайший пример иудейского иск-ва, возникшего в эллинистич. период и создававшегося вплоть до 7 в. по заказу иудаистских общин, отвечая их духовным требованиям, практич. нуждам и эстетич. взглядам.
Архит. стиль синагог менялся от античных форм ранних сооружений и мавританского стиля гор. каменных 3–5-нефных синагог (со средних веков) до молитвенных дерев. домов в духе нар. зодчества Вост. Европы и оригинальных сооружений 20 в. в стиле совр. архитектуры (амер. архитекторы Л. Г. Салливен, Л. Кан и др.). К значит. явлениям новейшего иудейского иск-ва относятся работы М. З. Шагала – цикл работ «Библейское послание Марка Шагала», ансамбль витражей «Двенадцать колен Израилевых» для синагоги Мед. центра «Хадасса» в Иерусалиме (1960–62).
Музыка
Тора и Талмуд содержат много сюжетов, в которых музыке отведена значит. роль. Письменная Тора, многочисл. археологич. памятники (керамич. изделия, монеты), наскальная живопись свидетельствуют о существовании во времена Древнего Израиля муз. инструментов 3 видов: ударных, духовых и струнных. Ударные (мезамрот): тимпан (тоф), кимвалы (цилцелим, мецилтаим и, возможно, шалишим), колокольчики (паамоним, мецилот), трещотки (менаанеим). Струнные (негинот): невел (арфа), асор (10-струнный инструмент), миним (лютня); в эпоху эллинизма также катрос, псантрин и сабха (соответствуют др.-греческим кифаре, псалтерию и самбике). В Торе неоднократно упоминается кинор (инструмент типа лиры), на котором играли в Храме; на нём же играл Давид, исцеляя Саула от злого духа. Среди духовых инструментов (нехилот) – халил (тип гобоя), машрокит (многоствольная флейта), угав (продольная тростниковая флейта), трубы хацоцра, керен айовел (или карна; из бычьего рога), шофар (из рога дикого козла или барана). Шофар – единственный муз. инструмент из упоминающихся в Торе (также под назв. йовел), сохранившийся поныне; в древности использовался как сигнальный инструмент, в т. ч. во время войны (по преданию, звуки шофара обрушили стены Иерихона, отсюда выражение «иерихонская труба»). В эпоху Второго храма установлены 3 осн. сигнала шофара: ткиа – глиссандирующий восходящий ход (обычно в объёме квинты) с задержкой на верхнем звуке (в варианте ткиа гдола верхний звук тянется так долго, насколько хватает дыхания); шварим – 3 коротких отрывистых звука (или 3 коротких восходящих интервала); труа – 9 коротких отрывистых звуков. В совр. синагоге в шофар трубят во время богослужения на праздники Рош ашана (также в течение месяца до него) и Йом киппур; звуки шофара символизируют призыв к покаянию, пробуждают трепет перед Богом.
Родоначальниками богослужебной музыки иудейская традиция считает царей Давида и Соломона. Согласно Мишне, оркестр и хор Иерусалимского храма состояли по меньшей мере из 12 музыкантов каждый, в хор принимались певчие из рода левитов по достижении 30 лет, с предварительным пятилетним обучением. Согласно 1-й Книге Паралипоменон (23:3–5), из 38000 левитов, нёсших службу в Храме, 4000 были музыкантами. Хор и оркестр в Храме могли достигать грандиозных размеров (так, на церемонии освящения Храма на духовых инструментах играли 120 жрецов – 2 Пар. 5:12). Свидетельств участия в богослужении женщин нет, однако в библейские и талмудические времена их роль была велика во время церемонии похорон (проф. плакальщица – меконенет). В Древнем Израиле неотъемлемой частью религ. церемоний был танец. Элементы танца используются в совр. богослужении (напр., в праздники Суккот и Симхат Тора). Согласно Талмуду, осн. предназначение инструментальной музыки – аккомпанемент для певчего, хора или чтецов (клей шир, или клей земер, – «инструменты для пения»).
Наиболее известный жанр иудейской музыки – псалмы (теилим), т. е. песни (гимны), исполняемые в сопровождении псалтерия. К началу н. э. сложились 3 способа их исполнения: сольное, респонсорное и хоровое (без солиста, предположительно антифонное). Некоторые псалмы снабжены ремарками для руководителя хора.
Иудейская богослужебная музыка в своей основе одноголосна. Часть мелодий отличалась простотой (их исполнение сопровождалось хлопками в ладоши или аккомпанементом ударных инструментов), часть, наоборот, метроритмической свободой и богатством мелизматики. После разрушения Храма (70 н. э.) в знак траура пение и игра на муз. инструментах были запрещены мудрецами (Гитин, 7а). Инструментальная музыка Храма полностью утрачена, псалмодия и молитвенный распев перенесены в синагогу. Синагогальная музыка стала только вокальной и оставалась таковой на протяжении столетий (в ортодоксальных иудаистских общинах остаётся и поныне). Талмудический компендиум «Шулхан арух» запрещает игру на муз. инструментах по субботам и праздникам в синагоге и вне её.
Древнейший стиль публичного чтения Торы – напевная речитация (по памяти); интонирование и ритмика подчинены смыслу и структуре священного текста. Указания чтецам содержатся в Масоре. Они включают знаки огласовки некудот (букв. – точки), помогающие правильному произнесению слов, и знаки теамим, или таамей амикра (букв. – смыслы), способствующие в т. ч. правильному интонированию текста. Такая манера чтения Торы нараспев получила назв. кантилляции. Кантилляция псалмов называется псалмодией. В диаспоре сложились 3 осн. стиля молитвословия: йеменский (наиболее древний и консервативный), сефардский и ашкеназский. Стиль, принятый в сефардских, а также в некоторых вост. евр. общинах (напр., в бухарской), испытал влияние араб. традиции; псалмодия распевалась по мелодич. моделям макама. Ашкеназская псалмодия находилась под влиянием европ. культуры 14–15 вв. Несмотря на локальные различия, все традиции считаются вариантами одного «звучания», данного иудею вместе с Торой.
В раввинистическом И. появились новые богослужебные и паралитургические поэтико-муз. жанры. Среди них важнейшие – лирич. и хвалебные гимны пиютим, праздничные песни пизмоним (исполняются как в синагоге, так и во время семейных праздников брит мила, свадеб, бар-мицва и т. д., в осн. в сефардских общинах) и бакашот (в прошлом в сефардских общинах исполнялись по субботам в зимний период с раннего утра и до восхода солнца, ныне – в любое время). Книга бакашот, составленная в сирийской евр. общине, содержит 66 песнопений и рассматривается как каноническая и окончательная, в то время как пизмоним продолжают создаваться и сейчас. С последними сходны застольные гимны ашкеназской традиции змирот (их поют во время или сразу после каждой из трёх обязательных субботних трапез и на исходе субботы). Гимны змирот (всего ок. 600) включены в ашкеназский молитвенник сидур; стилистич. единообразия в их мелодиях нет. Особые песнопения исполняются на праздники: Песах (Хад Гадья, Эхад ми йодеа), Ханука (Маоз цур), Йом киппур (Кол нидрей, Неила), Рош ашана (Авину малкейну), Суккот (Хошиа на), Симхат Тора (молитвы, сопровождающие акафот – ритуальную процессию, обход помещения синагоги с Торой).
В раннем раввинистическом И. молитвы читались вслух только представителем общины (шалиах цибур). С 8–9 вв. обществ. молитвы ведёт также проф. певец хазан. В странах Европы хазанами были знаменитые раввины [напр., Мёллин ха-Леви (Махарил) из Майнца, 14–15 вв.]. Ашкеназские хазаны (канторы) выработали импровизац. стиль сольного пения, основанный на ладомелодич. моделях штайгерс (идиш). Согласно «Шулхан аруху», хазан должен в совершенстве знать богослужение, иметь красивый голос и соответствующую внешность (включая ношение бороды), быть женатым человеком, отличаться безупречным поведением и пользоваться уважением членов своей иудаистской общины.
Возникновение реформистской и консервативной ветвей в И. привело к изменениям в музыке богослужений. В реформистских синагогах для сопровождения молитв стал использоваться орган. Традиц. мелодии были записаны в совр. нотации для исполнения хазаном и общинным хором (ныне в неортодоксальных синагогах в него могут входить и женщины). В богослужение проникли мелодии протестантского хорала. В 19 в. авторами новых литургич. мелодий (с нем. текстом) стали С. Зульцер (Вена), С. Наумбург (Париж), Л. Левандовский (Берлин), Г. Вайнтрауб (Кёнигсберг), М. Дойч (Бреслау). Расцвет певческой традиции в кон. 19 – 1-й пол. 20 вв. сопровождался «гастролями» канторов в разных синагогах; их сравнивали с великими оперными тенорами. Крупнейшие канторы того времени – Г. Сирота (записал первую пластинку канторального пения, 1903), И. Розенблат, М. Гершман, З. Квартин; известные канторы времён после 2-й мировой войны – М. Кусевицкий, Л. Гланц, И. Альтер, А. Л. Кардозо, Р. Такер, Я. Пирс и Г. Ядловкер – достигли широкого признания и как оперные певцы. М. Александрович и З. Шульман совмещали службу кантора с концертными выступлениями. Наиболее известные канторы кон. 20 – нач. 21 вв.: Н. Герштик, И. Гельфгот, М. Штерн, Ш. Барзилай, А. Мизрахи, Д. Фишер. Муз. образование хазанов с сер. 19 в. стало систематическим (в 1859 в Бреслау учреждена первая школа), школы для их обучения есть в Израиле и в США. Обучают канторскому иск-ву в школе евр. иск-ва при Моск. хоральной синагоге. Хазаны отд. направлений объединяются в Нац. ассоциации. С 1955 в неортодоксальных синагогах в роли хазанов выступают и женщины.
Синагогальное хоровое пение получило новый импульс в эпоху Возрождения и барокко: в 1632 гл. раввин Венеции Л. Модена создал 6–8-голосный проф. хор и вдохновил С. Росси на создание нового репертуара. Со временем хоровое пение стало распространённой и повсеместно признанной частью культа. В Россию синагогальное хоровое пение пришло в кон. 19 в. Ныне хор Моск. хоральной синагоги – один из самых известных в мире.
Представления хасидов о музыке коренятся в учении лурианской школы каббалы, считавшем музыку частью мира зла. Чтобы вернуть её к Божественному началу, необходим тикун («исправление»): исполнение музыки при священных обстоятельствах (напр., в субботу) или с использованием священных текстов. В разных течениях И., и в особенности в хасидизме, стали использовать нерелигиозные мелодии с религ. текстами. Поскольку служение Богу должно происходить в радости, в повседневную религ. жизнь приверженцев хасидизма вводятся танец – рикуд и напев – нигун (мн. ч. нигуним), понимаемый как пение освобождающейся из плена Божественной искры. Некоторые нигуним распеваются на асемантические слоги (я-ба-бам, дой-дой-дой и т. п.), поскольку только такие – не несущие смысла – напевы подобны чистым душам (мелодия с текстом трактуется как душа в соединении с телом). Существует ритуальная иерархия нигуним, высшими формами которых считаются созданные цадиками. Паралитургическая музыка у хасидов в стилевом отношении не ограничивается рамками консервативной традиции: нигуним могут включать гармонич. обороты европ. музыки 19 в., могут быть лирич. балладами бардов (с гитарным сопровождением), музыкой в стилях диско, рэп и рэгги (под аккомпанемент электромузыкальных инструментов).