МЕССИ́Я

МЕССИ́Я [греч. μεσσίας, от ара­мей­ско­го משיהא (мши­ха), евр. משיה (ма­ши­ах), букв. – по­ма­зан­ный; греч. смы­сло­вой эк­ви­ва­лент – χριστός], в ре­ли­гии – ни­спос­лан­ный Бо­гом спа­си­тель, ко­то­рый должен на­веч­но ус­та­но­вить своё цар­ст­во.

На Древ­нем Вос­то­ке был ши­ро­ко рас­про­стра­нён об­ряд по­ма­за­ния мас­лом, в т. ч. как часть ри­туа­ла воз­ве­де­ния ца­ря на пре­стол. В Та­на­хе тер­мин «М.» («ма­ши­ах») обо­зна­ча­ет че­ло­ве­ка, из­бран­но­го Бо­гом («по­ма­зан­ник Гос­по­день» – 1 Цар. 24:7) и об­ле­чён­но­го осо­бой вла­стью че­рез ри­ту­аль­ное по­ма­за­ние еле­ем (олив­ко­вым мас­лом). М. пре­ж­де все­го на­зы­вал­ся царь, на ко­то­ро­го воз­ла­га­лась обя­зан­ность за­бо­тить­ся о на­ро­де (2 Цар. 2:4; 3 Цар. 1:39; в Ис. 45:1 М. на­зван перс. царь Кир), ино­гда свя­щен­ник (или толь­ко пер­во­свя­щен­ник) (Исх. 40:13–15; Лев. 8:12) и, воз­мож­но, про­рок (3 Цар. 19:16). На­чи­ная с пе­рио­да ва­ви­лон­ско­го пле­на (6 в. до н. э.) в свя­зи с ги­бе­лью Иу­дей­ско­го цар­ст­ва у ев­ре­ев по­яв­ля­ет­ся пред­став­ле­ние о бу­ду­щем иде­аль­ном пра­ви­те­ле из ро­да ца­ря Да­ви­да, гос­под­ство ко­то­ро­го по­ло­жит ко­нец вой­нам и раз­до­рам на всей зем­ле, оз­на­ме­ну­ет на­ча­ло но­вой эпо­хи по­коя и про­цве­та­ния (Ис. 11; Мих. 5:1–5; Ос. 3:5 и др.), а так­же пред­став­ле­ние о двух од­но­вре­мен­но гря­ду­щих из­ба­ви­те­лях-по­ма­зан­ни­ках – свя­щен­ни­ке и пра­ви­те­ле (Зах. 3–4). В со­зна­нии евр. на­ро­да эти про­ро­че­ст­ва свя­зы­ва­лись, ско­рее все­го, с ре­аль­ны­ми ис­то­рич. лич­но­стя­ми (напр., с пер­во­свя­щен­ни­ком Ии­су­сом, сы­ном Ио­се­де­ко­вым, ца­рём Езе­ки­ей или Зо­ро­ва­ве­лем). В пе­ри­од Вто­ро­го хра­ма, в ус­ло­ви­ях, ко­гда на­де­ж­да на об­ре­те­ние ев­рея­ми не­за­ви­си­мо­сти и вос­ста­нов­ле­ние прав­ле­ния ди­на­стии Да­ви­да ста­но­ви­лась всё бо­лее при­зрач­ной, уче­ние о по­ма­зан­ни­ке, со­еди­нив­шись с уче­ни­ем про­ро­ков о гря­ду­щем из­бав­ле­нии, ста­ло об­ре­тать эс­ха­то­ло­гич. на­прав­лен­ность, в со­от­вет­ст­вии с ко­то­рой ус­та­но­ви­лось пред­став­ле­ние о при­хо­де М. не в ис­то­рич. вре­мя, а «в кон­це вре­мён». Пред­став­ле­ние о М. как о спа­си­те­ле евр. на­ро­да осо­бен­но про­яви­лось в пе­ри­од пре­бы­ва­ния ев­ре­ев под вла­стью Се­лев­ки­дов, а за­тем рим­лян. Это на­шло от­ра­же­ние во мно­гих апок­ри­фич. иу­дей­ских тек­стах, в но­во­за­вет­ных и апок­ри­фич. ран­не­хри­сти­ан­ских тек­стах, соз­дан­ных ме­ж­ду 250 до н. э. и 100 н. э. (Псал­мы Со­ло­мо­на 17; 18:6; Кни­ги Си­вилл 3:652–656; За­ве­ща­ние Иу­ды 22, 24; За­ве­ща­ние Ле­вия 18; 1 Ено­ха 37–71; 4 Езд. 7, 11–12, 13; Лк. 3:15–17; 17:20). Боль­шие раз­ли­чия в опи­са­ни­ях М. в этих тек­стах сви­де­тель­ст­ву­ют о том, что об­ще­при­ня­тых пред­став­ле­ний о его про­ис­хо­ж­де­нии, ро­ли и судь­бе в тот пе­ри­од не су­ще­ст­во­ва­ло. В соз­дан­ных то­гда же т. н. тек­стах Мёрт­во­го мо­ря (см. Кум­ра­ни­сти­ка) при­сут­ст­ву­ет пред­став­ле­ние о М.-ца­ре, о двух М. – ца­ре и свя­щен­ни­ке, о М. – сы­не Бо­га и др. В со­чи­не­ни­ях Ио­си­фа Фла­вия, в Дея­ни­ях апо­сто­лов упо­ми­на­ет­ся о по­яв­ле­нии на ру­бе­же но­вой эры ря­да пре­тен­ден­тов на роль М.: Фев­ды, Иу­ды Га­ли­лея­ни­на, Си­мо­на, Аф­рон­гея.

Ве­ра в Ии­су­са из На­за­ре­та как ис­тин­но­го, воз­ве­щён­но­го в Свя­щен­ном Пи­са­нии Мес­сию-Хри­ста (Ин. 1:41; 4:25) (см. Ии­сус Хри­стос) оп­ре­де­ли­ла воз­ник­но­ве­ние хри­сти­ан­ст­ва (1 в. н. э.) и раз­ме­же­ва­ние ме­ж­ду хри­сти­ан­ст­вом и иу­да­из­мом. В хри­сти­ан­ст­ве Ии­сус счи­та­ет­ся по­том­ком ца­ря Да­ви­да, с Ним свя­зы­вает­ся мес­си­ан­ская тер­ми­но­ло­гия иу­дей­ских свя­щен­ных тек­стов: «Царь иу­дей­ский», «Гос­подь» «Сын че­ло­ве­че­ский». При этом Ии­сус Хри­стос есть не про­сто че­ло­век, но Бо­го­че­ло­век. Его при­ше­ст­вие трак­ту­ет­ся не как из­бав­ле­ние от по­ли­тич. или со­ци­аль­ных при­тес­не­ний, но как спа­се­ние всех уве­ро­вав­ших в Не­го лю­дей от раб­ст­ва гре­ху, от смер­ти и об­ре­те­ние веч­ной жиз­ни в Бо­ге. В хри­сти­ан­ст­ве сфор­ми­ро­ва­лись уче­ния об ан­ти­хри­сте и о Вто­ром при­ше­ст­вии Хри­ста в кон­це вре­мён для су­да над людь­ми и окон­ча­тель­но­го ус­та­нов­ле­ния Сво­его Цар­ст­ва (см. так­же Страш­ный суд, Хри­сто­ло­гия, Цар­ст­вие Бо­жие, Эс­ха­то­ло­гия).

Для иу­де­ев пред­став­ле­ние о М. при­об­ре­ло осо­бую ак­ту­аль­ность в свя­зи с ли­к­ви­да­ци­ей рим­ля­на­ми евр. го­су­дар­ст­вен­но­сти, раз­ру­ше­ни­ем Вто­ро­го хра­ма (см. Ие­ру­са­лим­ский храм) и из­гна­ни­ем евр. на­ро­да из Стра­ны Из­раи­ля (1 в.). Из­бав­ле­ние от бед­ст­вий и го­не­ний дол­жен при­нес­ти евр. на­ро­ду М., ко­то­рый в рав­ви­ни­стич. иу­да­из­ме по­ни­ма­ет­ся как ис­то­рич. лич­ность, его при­ше­ст­вие пред­по­ла­га­ет на­сту­п­ле­ние «зо­ло­то­го ве­ка», вос­кре­се­ние мёрт­вых, по­яв­ле­ние «не­бес­но­го Ие­ру­са­ли­ма» и чу­дес­ное пе­ре­не­се­ние в не­го всех ев­ре­ев, рас­се­ян­ных по ми­ру. На про­тя­же­нии ве­ков и до­ны­не эти чая­ния спо­соб­ст­во­ва­ли то­му, что М. объ­яв­ля­ли ли­де­ров разл. те­че­ний в иу­да­из­ме и евр. по­ли­тич. дви­же­ний. Так, во 2 в. не­ко­то­рые рав­ви­ны, в т. ч. Аки­ва, при­зна­ли М. вож­дя евр. вос­ста­ния Бар-Кох­бу. Воз­мож­но, что по­ра­же­ние Бар-Кох­бы ста­ло сти­му­лом для фор­ми­ро­ва­ния уче­ния о стра­даю­щем М. – пред­мес­сии, по­том­ке Ио­си­фа, ги­бель ко­то­ро­го пред­вос­хи­тит при­ход М.-ца­ря из ро­да Да­ви­да. Воз­ник­ло пред­став­ле­ние о стра­да­ни­ях, ко­то­рые дол­жен пре­тер­петь мир пе­ред при­хо­дом М. В Миш­не упо­ми­на­ет­ся о «днях ма­шиа­ха», в Ге­ма­ре встре­ча­ют­ся опи­са­ния при­зна­ков при­хо­да М., рас­су­ж­де­ния о его име­ни, мес­те ро­ж­де­ния. В сред­ние ве­ка, с од­ной сто­ро­ны, поя­ви­лось мно­же­ст­во апо­ка­лип­тич. мид­ра­шей («Кни­га Зо­ро­ва­ве­ля», «При­зна­ки мес­сии») как ре­зуль­тат бед­ст­вий, по­стиг­ших ев­ре­ев в раз­ных стра­нах (в ча­ст­но­сти, обо­ст­ре­ние апо­ка­лип­тич. на­строе­ний на­блю­да­лось в свя­зи с рас­про­стра­не­ни­ем ис­ла­ма). С др. сто­ро­ны, от­но­ше­ние к ожи­да­нию М. ста­но­ви­лось в иу­да­из­ме бо­лее ра­цио­на­ли­сти­че­ским: обос­но­вы­ва­лась идея о мес­си­ан­ской эре как эпо­хе по­ли­тич. не­зави­си­мо­сти и про­све­ще­ния (тру­ды Г. Саа­дии, М. Май­мо­ни­да, «Кни­га ве­ро­ва­ний и мне­ний»). Вклю­чив пред­став­ле­ние о М. в пе­ре­чень обя­зат. прин­ци­пов ве­ры, Май­мо­нид пре­дос­те­ре­гал от ожи­да­ний зна­ме­ний, чу­дес и пре­об­ра­же­ния ми­ра, свя­зан­ных с при­хо­дом М. Не­ко­то­ро­му пе­ре­ос­мыс­ле­нию пред­став­ле­ния о М. под­верг­лись в каб­ба­ле. Со­глас­но каб­ба­ли­стич. уче­нию И. Лу­рии (17 в.), че­ло­век собств. уси­лия­ми при по­мо­щи мо­литв и оп­ре­де­лён­ных мис­ти­ко-ре­лиг. дей­ст­вий мо­жет при­бли­зить при­ход М. Это уче­ние ока­за­ло силь­ное влия­ние на позд­ней­шие мес­си­ан­ские дви­же­ния, воз­ник­шие сре­ди ев­ре­ев му­сульм. стран, в ча­ст­но­сти на саб­ба­ти­ан­ст­во (см. Саб­ба­тай, Дён­ме), в ко­то­ром со­че­та­лись лу­ри­ан­ская идея о М., ис­прав­ляю­щем мир, и хри­сти­ан­ское пред­став­ле­ние об ис­ку­п­ле­нии, о М., бе­ру­щем на се­бя гре­хи ми­ра, унич­то­жаю­щем зло из­нут­ри. Саб­ба­ти­ан­ст­во ста­ло ос­но­вой уче­ния мес­си­ан­ской сек­ты Я. Фран­ка. Со­глас­но уче­нию ха­си­диз­ма, в ко­то­ром гл. вни­ма­ние со­сре­до­то­че­но не на спа­се­нии ми­ра, а на спа­се­нии че­ло­ве­ка, лич­ном, внут­рен­нем ос­во­бо­ж­де­нии, М. мо­жет стать ца­дик, си­лой сво­ей пра­вед­но­сти спа­саю­щий своё по­ко­ле­ние, а пра­вед­ное по­ко­ле­ние мо­жет удо­сто­ить­ся при­хо­да М. В 20 в. мес­си­ан­ское уче­ние раз­ви­ва­лось в рам­ках дви­же­ния Ха­бад. В нач. 21 в. в иу­даи­ст­ском уче­нии о М. прак­ти­че­ски ис­чез­ла эс­ха­то­ло­гич. со­став­ляю­щая, пред­ска­за­ния о ско­ром при­хо­де М. но­сят мар­ги­наль­ный ха­рак­тер. Наи­бо­лее ак­ту­аль­ной фор­мой это­го уче­ния яв­ля­ет­ся сфор­му­ли­ро­ван­ное в рам­ках сио­низ­ма т. н. по­ли­тич. мес­си­ан­ст­во, осн. иде­ей ко­то­ро­го яв­ля­ет­ся то, что соз­да­ние Гос-ва Из­ра­иль ста­ло на­ча­лом мес­си­ан­ской эры без Мес­сии.

По­ня­ти­ям М., мес­си­ан­ст­во (мес­сиа­низм) близ­ки по­ня­тия в ис­ла­ме – мах­ди, в зо­роа­ст­риз­ме – са­ошь­янт, в буд­диз­ме – майт­рея. Пред­став­ле­ния о бу­ду­щем из­бав­ле­нии при­су­щи не­ко­то­рым по­ли­тич. уче­ни­ям.