Подпишитесь на наши новости
Вернуться к началу с статьи up
 

ПЯТИКНИ́ЖИЕ

  • рубрика
  • родственные статьи
  • image description

    В книжной версии

    Том 28. Москва, 2015, стр. 90-91

  • image description

    Скопировать библиографическую ссылку:




Авторы: Б. А. Тихомиров

ПЯТИКНИ́ЖИЕ (Пя­ти­кни­жие Мои­сее­во, Мои­се­ев за­кон), обоб­щаю­щее на­зва­ние пер­вых 5 книг Вет­хо­го За­ве­та. Тер­мин «П.» (греч. πεντάτευχος – пять свит­ков, лат. Pentateuchus, Pentateucus) впер­вые встре­ча­ет­ся в «Пись­ме Ари­стея» (2–1 вв. до н. э.), впо­след­ст­вии у хри­сти­ан­ских ав­то­ров на­чи­ная с Тер­тул­лиа­на и Ори­ге­на. За­кре­п­ле­ние за эти­ми кни­га­ми отд. име­но­ва­ния и ши­ро­кое ис­поль­зо­ва­ние тер­ми­на «П.» в хри­сти­ан­ском биб­лей­ском лек­си­ко­не не­сколь­ко вы­де­ля­ют их в кор­пу­се Вет­хо­го За­ве­та, что яв­ля­ет­ся след­ст­ви­ем осо­бо­го по­ло­же­ния этих книг в иу­дей­ской тра­ди­ции.

В струк­ту­ре евр. Свя­щен­но­го Пи­са­ния эти кни­ги со­став­ля­ют пер­вую из трёх его час­тей – То­ру (букв. – Уче­ние, в тра­диц. пе­ре­во­де – За­кон), на­ря­ду с Не­виим (Про­ро­ки) и Ке­ту­вим (Пи­са­ния). То­ра за­ни­ма­ет при­ори­тет­ное ме­сто, рас­смат­ри­ва­ет­ся как еди­ный ве­ро­учит. ис­точ­ник, об­ла­даю­щий не­пре­ре­кае­мым ав­то­ри­те­том. На­зва­ния 5 книг То­ры: Бе­ре­шит («В на­ча­ле»), Ше­мот («Име­на»), Вайк­ра («И воз­звал»), Бе­мид­бар («В пус­ты­не»), Де­ва­рим («Сло­ва»).

Вет­хий За­вет пе­ре­нял на­зва­ния этих книг из пер­во­го письм. пе­ре­во­да евр. Свя­щен­но­го Пи­са­ния на греч. яз. – Сеп­туа­гин­ты (3 в. до н. э.), где они оза­глав­ле­ны по осн. те­мам и сю­же­там книг: Γένεσις (букв. – Про­ис­хо­ж­де­ние, в слав. и рус. Биб­лии – Бы­тие), Εξοδος (Ис­ход), Λευϊτικόν (Ле­вит), ’Αριθμο (Чис­ла), Δευτερονόμιον (Вто­ро­за­ко­ние). Так­же они име­ну­ют­ся 1–5-й кни­га­ми Мои­сея.

П. со­став­ля­ют раз­ные по те­ма­тич. со­дер­жа­нию и лит. жан­рам тек­сты, на­пи­сан­ные как про­зой (по пре­иму­ще­ст­ву), так и по­этич. язы­ком: кон­цеп­ту­аль­но-бо­го­слов­ские тек­сты, напр. Шес­тод­нев (Быт. 1:1–2:4 и др.), этио­ло­гич. ска­за­ния, напр. о Ва­ви­лон­ской баш­не (Быт. 11:1–9 и др.), ге­неа­ло­гич. спи­ски (Быт. 5 и др.), эпич. по­ве­ст­во­ва­ния (Исх. 1–20 и др.), про­ро­че­ские ре­че­ния (Быт. 49 и др.), за­ко­но­дат. уло­же­ния как об­ще­ст­вен­но-пра­во­во­го (т. н. Кни­га За­ве­та – Исх. 20:23–23:33 и др.), так и ре­лиг.-куль­то­во­го ха­рак­те­ра (Исх. 25–31; 35–40 и др.) (хо­тя са­мо раз­де­ле­ние этих об­лас­тей пра­ва в рам­ках Биб­лии, ко­торым оди­на­ко­во при­да­ёт­ся ав­то­ри­тет Бо­же­ст­вен­но­го про­ис­хо­ж­де­ния, ус­лов­но) и др. Не­смот­ря на это мно­го­об­ра­зие, мож­но го­во­рить о це­ло­ст­ном пла­не П., ко­то­рый про­сле­жи­ва­ет­ся в един­ст­ве по­сле­до­ва­тель­но рас­кры­ваю­щих­ся сю­же­тов и тем. В ве­ро­учит. от­но­ше­нии П. за­да­ют­ся ос­но­во­по­ла­гаю­щие ре­лиг. ис­ти­ны биб­лей­ско­го От­кро­ве­ния: об ис­тин­ном Бо­ге, Твор­це ми­ра и Дея­те­ле че­ло­ве­че­ской ис­то­рии; о Свя­щен­ной ис­то­рии как ис­то­рии от­но­ше­ний Бо­га и че­ло­ве­че­ст­ва, имею­щей сво­им на­ча­лом тво­ре­ние че­ло­ве­ка и пре­сле­дую­щей цель еди­не­ния че­ло­ве­че­ст­ва со сво­им Твор­цом, по­ни­мае­мую как спа­се­ние; о Бо­же­ст­вен­ном за­ко­не, за­ло­жен­ном Бо­гом в ос­но­ву ми­ро­зда­ния и про­яв­ляю­щем­ся во всех об­лас­тях жиз­не­дея­тель­но­сти че­ло­ве­че­ско­го со­об­ще­ст­ва, к ис­пол­не­нию ко­то­ро­го при­зван че­ло­век.

Те­ма­тич. со­дер­жа­ние и сю­жет­ные ли­нии кн. Бы­тие – од­ни из наи­бо­лее яр­ких в Вет­хом За­ве­те: два тек­ста о тво­ре­нии Бо­гом ми­ра и со­тво­ре­нии Ада­ма и Евы (Быт. 1–2), гре­хо­па­де­ние пра­ро­ди­те­лей (Быт. 3), ис­то­рия Аве­ля и Каи­на (Быт. 4), ро­до­слов­ные спи­ски до­по­топ­ных пат­ри­ар­хов (Быт. 5), со­бы­тие по­то­па (Быт. 6–8), со­юз-за­вет Бо­га с Но­ем (Быт. 9:1–17), ис­то­рия Ва­ви­лон­ско­го стол­по­тво­ре­ния (Быт. 11:1–9), по­ве­ст­во­ва­ния о вет­хо­за­вет­ных пат­ри­ар­хах Ав­раа­ме, Исаа­ке, Иа­ко­ве-Из­раи­ле (Быт. 12–50). Эти по­ве­ст­во­ва­ния но­сят ха­рак­тер ре­лиг. учи­тель­ст­ва, рас­кры­ваю­ще­го уча­стие Бо­га в ста­нов­ле­нии на­ро­да Из­раи­ля, ве­ры в про­мыс­ли­тель­ность со­бы­тий, опи­сан­ных в кни­ге.

В кн. Ис­ход про­дол­жа­ет­ся сю­жет­ная ли­ния Свя­щен­ной ис­то­рии, на­ча­тая в кн. Бы­тие. Рас­ска­зы­ва­ет­ся о Мои­сее, при­зван­ном Бо­гом к мис­сии вы­вес­ти на­род Из­раи­ля из Егип­та и при­вес­ти его в обе­то­ван­ную Бо­гом зем­лю (Исх. 2–3). Испол­нить этот план по­зво­ля­ет не­по­средств. вме­ша­тель­ст­во Бо­га, зна­ме­ную­щее­ся мно­го­числ. чу­де­са­ми (Де­сять каз­ней – Исх. 7:14–12:36; пе­ре­ход че­рез во­ды Черм­но­го мо­ря – Исх. 14:1–30 и др.). На го­ре Си­най за­клю­ча­ет­ся со­юз-за­вет ме­ж­ду Бо­гом и Из­раи­лем (Исх. 19:1–24; 24:1–18), где Из­ра­иль по­лу­ча­ет обя­за­тель­ный к ис­пол­не­нию За­кон, во гла­ве ко­то­ро­го сто­ят Де­сять за­по­ве­дей (Исх. 20:1–17), вос­пол­няе­мые об­ще­ст­вен­но-пра­во­вы­ми нор­ма­ми т. н. Кни­ги За­ве­та (Исх. 20:23–23:33) и куль­то­вым за­ко­но­да­тель­ст­вом, ус­та­нав­ли­ваю­щим нор­мы слу­же­ния при Ски­нии (Исх. 25–31; 35–40).

Со­дер­жа­ние кн. Ле­вит прак­ти­че­ски це­ли­ком за­ко­но­да­тель­ное – раз­ви­тие и про­дол­же­ние за­ко­но­да­тель­ст­ва, пре­ж­де все­го ри­ту­аль­но­го, ос­но­вы ко­то­ро­го за­ло­же­ны в кн. Ис­ход. Осн. те­ма­ти­ка: ви­ды жерт­во­при­но­ше­ний (Лев. 1–7), ус­тав о свя­щен­ни­ках (Лев. 8–10), ус­та­нов­ле­ния о ри­ту­аль­ной чис­то­те и не­чис­то­те (Лев. 11–15), «за­ко­ны свя­то­сти» (Лев. 17–22), ус­та­нов­ле­ния о ре­лиг. празд­ни­ках (Лев. 16; 23), разл. пра­во­вые ус­та­нов­ле­ния (Лев. 24–27).

Кн. Чис­ла, с од­ной сто­ро­ны, про­дол­жа­ет ис­то­рич. по­ве­ст­во­ва­ние кн. Ис­ход, ох­ва­ты­вая пе­ри­од 40-лет­не­го стран­ст­вова­ния из­ра­иль­ско­го на­ро­да в пус­ты­не, с дру­гой – до­пол­ня­ет её за­ко­но­дат. часть.

Кн. Вто­ро­за­ко­ние со­сто­ит из по­след­них при­ка­за­ний и уве­ща­ний Мои­сея, с ко­то­ры­ми он об­ра­ща­ет­ся к Из­раи­лю пе­ред всту­п­ле­ни­ем в Зем­лю обе­то­ван­ную, по­вто­ряя осн. ус­та­нов­ле­ния Си­най­ско­го за­ко­но­да­тель­ст­ва и при­зы­вая на­род к их не­укос­ни­тель­но­му ис­пол­не­нию. Кни­га за­вер­ша­ет­ся опи­са­ни­ем кон­чи­ны Мои­сея.

В ис­то­рии изу­че­ния Биб­лии от­дель­ным яв­ля­ет­ся во­прос про­ис­хо­ж­де­ния П., ко­то­рый пер­во­на­чаль­но ста­вил­ся как во­прос ав­тор­ст­ва. В иу­да­из­ме и хри­сти­ан­ст­ве, при­ни­маю­щих П. в ка­че­ст­ве обя­зат. час­ти сво­его Свя­щен­но­го Пи­са­ния, соз­да­ние книг тра­ди­ци­он­но при­сваи­ва­ет­ся про­ро­ку Мои­сею. Од­на­ко уже в древ­но­сти этот взгляд вы­зы­вал со­мне­ние (Цельс, 2 в.; Пор­фи­рий, 3 в.; и др.). Вни­ма­ние бы­ло об­ра­ще­но на не­со­гла­со­ван­ность тек­стов П. – на­ли­чие по­вто­ров, про­ти­во­ре­чий, язы­ко­вых раз­ли­чий и др. Де­таль­но­му кри­тич. раз­бо­ру П. бы­ло под­верг­ну­то на­чи­ная с 17 в. Фи­ло­со­фы Т. Гоббс и Б. Спи­но­за лишь час­тич­но до­пус­ка­ли ав­тор­ст­во Мои­сея, окон­чат. оформ­ле­ние тек­ста Спи­но­за свя­зы­вал с Ез­д­рой (5 в. до н. э.). В 18 в. ис­сле­дова­те­ли (Х. Б. Вит­тер, Ж. Ас­т­рюк, И. Г. Эйх­горн, К. Д. Иль­ген) об­ра­ти­ли вни­ма­ние на че­ре­до­ва­ние в тек­сте П. Бо­же­ст­вен­ных имён – Ях­ве и Эло­гим, что бы­ло от­не­се­но к раз­ли­чию ис­точ­ни­ков П. В 19 в. ра­бо­та в на­прав­ле­нии изу­че­ния ис­точ­ни­ков про­дол­же­на (В. М. Л. де Вет­те, К. Граф, Ю. Велль­гау­зен и др.). На­уч. ме­то­до­ло­гия, ко­то­рой при­дер­жи­ва­лись ис­сле­до­ва­те­ли, по­лу­чи­ла назв. ис­то­ри­ко-кри­тич. ме­то­да. Схе­ма­тич­но осн. вы­во­ды, сде­лан­ные на ос­но­ве ис­то­ри­ко-кри­тич. ис­сле­до­ва­ний 17–19 вв., та­ко­вы: П. окон­ча­тель­но сфор­ми­ро­ва­но ок. 400 до н. э. (ре­шаю­щее зна­че­ние име­ла ре­дак­тор­ская ра­бо­та Ез­д­ры) на ос­но­ва­нии 4 ис­точ­ни­ков: «J» (Ях­вист, 9 в. до н. э.), «E» (Эло­гист, 8 в. до н. э.), «D» (Дев­те­ро­но­ми­че­ский/Вто­ро­за­кон­ни­че­ский ко­декс, 7 в. до н. э.), «P» (Свя­щен­ни­че­ский, или Жре­че­ский, ко­декс, ок. 500 до н. э.). В биб­леи­сти­ке эта тео­рия про­ис­хо­ж­де­ния П. по­лу­чи­ла назв. до­ку­мен­таль­ной тео­рии или тео­рии Гра­фа – Велль­гау­зе­на (тео­рии Велль­гау­зе­на). Од­на­ко при всей убе­ди­тель­но­сти и не­воз­мож­но­сти иг­но­ри­ро­ва­ния осн. вы­во­дов эта тео­рия не смог­ла от­ве­тить на мн. во­про­сы.

В 20 в. ис­сле­до­ва­тель Вет­хо­го За­ве­та Г. Гун­кель об­ра­тил­ся к ана­ли­зу до­пись­мен­ной тра­ди­ции пе­ре­да­чи пре­да­ний на ос­но­ве фольк­ло­ри­сти­ки и лит. ана­ли­за. В биб­леи­сти­ке этот ме­тод по­лу­чил назв. «ис­то­рия форм» (Formgeschichte). Его раз­ви­ва­ли Г. фон Рад и М. Нот, при этом фон Рад об­ра­щал вни­ма­ние по пре­иму­ще­ст­ву на вы­яс­не­ние бо­го­слов­ско­го за­мыс­ла П. Зна­чит. ус­пе­хи биб­лей­ской ар­хео­ло­гии (У. Ф. Ол­брайт и К. Ке­нион) по­мог­ли луч­ше по­нять ис­то­рич. кон­текст биб­лей­ских по­ве­ст­во­ва­ний. Для ис­сле­до­ва­ний по­след­ней четв. 20 – нач. 21 вв. ха­рак­тер­ны со­мне­ния в том, что «J» и «Е» ког­да-ли­бо су­ще­ст­во­ва­ли как са­мо­сто­ят. про­из­ве­де­ния, а так­же тен­ден­ция да­ти­ро­вать ма­те­ри­ал этих «ис­точ­ни­ков» бо­лее позд­ним вре­ме­нем, чем пред­по­ла­га­лось в до­ку­мен­таль­ной тео­рии. При­зна­ёт­ся, что до­ку­мен­таль­ная тео­рия в её клас­сич. ви­де ус­та­ре­ла, но об­ще­при­знан­но­го мне­ния о про­ис­хо­ж­де­нии П. по­ка не су­ще­ст­ву­ет.

Изд.: Биб­лия: Кни­ги Свя­щен­но­го Пи­са­ния Вет­хо­го и Но­во­го За­ве­та. М., 2014.

Лит.: Rad G. von. Die formgeschichtliche Prob­lem des Hexateuchs. Stuttg., 1938; Noth M. Überlieferungsgeschichte des Pentateuch. Stuttg., 1948; Biblia Hebraica Stuttgartensia. Stuttg., 1968–1976. Vol. 1–15; Clements R. E. Pentateuchal problems // Tradition and interpretation. [Oakland], 1979; Аве­рин­цев С. С. Древ­не­ев­рей­ская ли­те­ра­ту­ра // Ис­то­рия все­мир­ной ли­те­ра­ту­ры. М., 1983. Т. 1; Blenkin­sopp J. The Pentateuch: An introduction to the first five books of the Bible. N. Y., 1992; Уче­ние: Пя­ти­кни­жие Мои­сее­во / Вве­де­ние, пер. и ком­мент. И. Ш. Шиф­ма­на. М., 1993; Тант­лев­ский И. Р. Вве­де­ние в Пя­ти­кни­жие. М., 2000; Цен­гер Э. Вве­де­ние в Вет­хий За­вет. М., 2008; Брюг­ге­ман У. Вве­де­ние в Вет­хий За­вет. М., 2009; Wellhausen J. Die Composi­tion des Hexateuchs und der historischen Bücher des Alten Testaments. 4. Aufl. B., 2012.

Вернуться к началу