ОТКРОВЕ́НИЕ

ОТКРОВЕ́НИЕ, 1) в теи­сти­че­ских ре­ли­ги­ях в ши­ро­ком смыс­ле – яв­ле­ние бо­же­ст­ва, его не­по­сред­ст­вен­ное во­ле­изъ­яв­ле­ние или ис­хо­дя­щая от не­го ин­фор­ма­ция, в уз­ком смыс­ле – Свя­щен­ное Пи­са­ние.

В мо­но­теи­стич. ре­ли­ги­ях в О. транс­цен­дент­ный лич­ный Бог пря­мо или опо­сре­до­ван­но (че­рез ан­гель­ский мир, про­ро­ков, по­сред­ст­вом чу­дес­ных яв­ле­ний) от­кры­ва­ет Се­бя лю­дям, воз­ве­щая Свою во­лю и за­мы­сел о ми­ре. Ини­циа­ти­ва О. в мо­но­теи­стич. ре­ли­ги­ях все­гда ис­хо­дит от Бо­га. О. рас­смат­ри­ва­ет­ся ре­лиг. со­зна­ни­ем как аб­со­лют­ный кри­те­рий че­лове­че­ско­го по­ве­де­ния и по­зна­ния. Т. н. ав­раа­мич. ре­ли­гии – иу­да­изм, хри­сти­ан­ст­во, ис­лам при­ня­то на­зы­вать так­же ре­ли­гия­ми От­кро­ве­ния. Кро­ме ис­тин­но­го О. су­ще­ст­ву­ет по­ня­тие лож­ных О., вы­ра­жае­мых злы­ми ду­ха­ми, лже­про­ро­ка­ми, лож­ны­ми чу­де­са­ми. В от­ли­чие от лже­про­ро­ков, ис­тин­ные про­ро­ки ха­рак­те­ри­зу­ют­ся тем, что к Бо­же­ст­вен­но­му О. они ни­че­го не до­бав­ля­ют от се­бя, не пы­та­ясь вме­стить его в рам­ки собств. ло­ги­ки.

Во мно­гих ре­ли­ги­ях письм. фик­са­ция О. при­зна­ёт­ся ис­точ­ни­ком ве­ро­уче­ния, Свя­щен­ным Пи­са­ни­ем (Та­нах в иу­да­из­ме, Аве­ста в зо­роа­ст­риз­ме, Биб­лия в хри­сти­ан­ст­ве, Ко­ран в ис­ла­ме), ко­то­рое ис­тол­ко­вы­ва­ет­ся и рас­кры­ва­ет­ся в Пре­да­нии (Тал­муд в иу­да­из­ме, свя­то­оте­че­ское на­сле­дие в хри­сти­ан­ст­ве). В ин­ду­из­ме О. как Пи­са­нию от­час­ти со­от­вет­ст­ву­ет по­ня­тие шру­ти, Пре­да­нию – смри­ти (в Ве­дах бо­ги, как пра­ви­ло, к лю­дям са­ми не об­ра­ща­ют­ся, а в клас­сич. ин­ду­из­ме ста­тус бо­гов во мно­гом от­ли­ча­ет­ся от лич­но­ст­но­го Аб­со­лю­та).

В Та­на­хе воз­ве­ще­ние Бо­га о Са­мом Се­бе, а так­же Его во­ли на­шло разл. вы­ра­же­ния, глав­ны­ми из ко­то­рых яв­ля­ют­ся са­ми пи­са­ния. Осн. со­бы­ти­ем в ста­нов­ле­нии и жиз­ни евр. на­ро­да яв­ля­ет­ся Си­най­ское О. – да­ро­ва­ние Бо­гом То­ры на­ро­ду на го­ре Си­най. При этом чрез­вы­чай­но важ­ным счи­та­ет­ся пред­по­ла­гае­мое ау­тен­тич­ное со­хра­не­ние из­на­чаль­ной письм. фор­мы О. (пре­ж­де все­го, То­ры). О. про­яв­ля­ет­ся так­же по­сред­ст­вом к.-л. чу­да, в ви­де про­ри­ца­ния, зна­ме­ния. О. Бо­га, Его дей­ст­ви­ем в ми­ре пред­ста­ёт са­ма ис­то­рия из­ра­иль­ско­го на­ро­да.

Со­глас­но хри­сти­ан­ским пред­став­ле­ни­ям, О., на­ча­тое в Вет­хом За­ве­те, за­вер­ша­ет­ся в Но­вом За­ве­те. Выс­шим и окон­ча­тель­ным О. Бо­га в ис­то­рии яв­ля­ют­ся Бо­го­во­пло­ще­ние, Вос­кре­се­ние Хри­сто­во, а так­же гря­ду­щее Вто­рое при­ше­ст­вие Хри­ста. Бу­ду­чи во­пло­тив­шим­ся Сы­ном Бо­жи­им, Ии­сус Хри­стос явил Со­бой тай­ну Св. Трои­цы. В хри­сти­ан­ст­ве су­ще­ст­ву­ет так­же по­ня­тие ча­ст­ных О. – яв­ле­ния Бо­га или раз­лич­ных Его по­слан­ни­ков, со­об­ще­ния Бо­гом Сво­ей во­ли тем или иным ли­цам, что, напр., вы­ра­жа­ет­ся в ви­де­ни­ях отд. свя­тых-мис­ти­ков (см. так­же Мис­ти­ка).

Ис­лам осоз­на­ёт се­бя са­мым но­вым и, сле­до­ва­тель­но, выс­шим О. Бо­га. Раз­ли­ча­ют­ся про­ро­че­ское О. (вахй, тан­зил), об­ра­щён­ное к це­лым на­ро­дам, и ме­нее зна­чи­мое О. (иль­хам), дос­туп­ное свя­тым (ау­лия) и мис­ти­кам (см. так­же Су­физм). Со­глас­но му­сульм. ве­ро­уче­нию, окон­ча­тель­ную фор­му О. при­ня­ло в Ко­ра­не, ни­спос­лан­ном Ал­ла­хом про­ро­ку Му­хам­ме­ду че­рез ан­ге­ла Джиб­ри­ла в го­ло­сах, ви­де­ни­ях и сно­ви­де­ни­ях. Шии­ты ве­рят в про­дол­же­ние по­лу­чен­но­го про­ро­ком Му­хам­ме­дом О. че­рез има­мов и выс­ших бо­го­сло­вов-пра­во­ве­дов – ая­толл.

2) В иу­да­из­ме и хри­сти­ан­ст­ве О. так­же лит. жанр (апо­ка­лип­тич. лит-ра), со­дер­жа­щий опи­са­ние яв­лен­ных че­ло­ве­ку Бо­же­ст­вен­но­го О. или ви­де­ний. Этот жанр воз­ник в 1-м тыс. до н. э. («Апо­ка­лип­сис Исайи» – Ис. 24–27; Кни­га Ено­ха) и на­шёл своё про­дол­же­ние в хри­сти­ан­ской пись­мен­но­сти (От­кро­ве­ние Ио­ан­на Бо­го­сло­ва, «От­кро­ве­ние Ва­ру­ха», «От­кро­ве­ние Пет­ра», «От­кро­ве­ние Пав­ла», «От­кро­ве­ние Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы», «От­кро­ве­ние Бо­же­ст­вен­ной люб­ви» Юлиа­ны Но­ридж­ской).