КОНСТАНТИНО́ПОЛЬСКАЯ ПРАВОСЛА́ВНАЯ ЦЕ́РКОВЬ
-
Рубрика: Религиоведение
-
-
Скопировать библиографическую ссылку:
КОНСТАНТИНО́ПОЛЬСКАЯ ПРАВОСЛА́ВНАЯ ЦЕ́РКОВЬ (КПЦ; Вселенский патриархат; греч. Οἰϰουμενιϰὸν Πατριαρχεῖον), православная Поместная церковь; со времени отпадения Рим. церкви от Вселенского православия занимает 1-е место в диптихе (списке православных поместных церквей).
История
Согласно преданию, в 1 в. св. ап. Андрей Первозванный стал основателем Церкви в г. Византий. Общеправославное значение эта Церковь начала приобретать в 324, когда на месте Византия Константином Великим был основан названный в его честь г. Константинополь, ставший новой столицей Рим. империи. Замещение епископской кафедры Константинополя в большой степени зависело от имп. власти; императоры часто возводили на эту кафедру самых выдающихся деятелей того церковного направления, которого придерживались сами. Между 338 и 342 Константинопольскую кафедру занимал Евсевий, один из видных представителей ереси арианства, в 342–360 (с перерывом) – Македоний, давший своё имя одному из ответвлений арианства (см. Македониане). В 379–381 епископом Константинополя был св. Григорий Богослов, один из «вселенских учителей» православной Церкви. При нём Константинополь освободился от арианского духовенства, в городе был созван II Вселенский собор (381) (см. Вселенские соборы). 3-е правило этого собора установило первенство чести епископа Константинополя в вост. части империи, «потому что град оный есть новый Рим». Эпохальным стало непродолжительное служение на Константинопольской кафедре другого «вселенского учителя» – св. Иоанна Златоуста (398–404). Он деятельно боролся с социальными пороками, искоренял злоупотребления в клире; не имея властолюбивых притязаний, опираясь на личный духовный авторитет, вмешивался в жизнь соседних митрополий, объективно способствуя перерастанию морального влияния Константинопольской кафедры в формально закреплённую юрисдикцию над соседними митрополиями. Возвышение столичной кафедры вызвало противодействие епископа Александрийского Феофила, который, желая сохранить прежнее первенство своей кафедры на Востоке (см. Александрийская православная церковь), добился низложения Златоуста. Посмертная реабилитация Иоанна Златоуста означала новое возвышение Константинопольской кафедры.
Константинопольская церковь сыграла ведущую роль в христологич. спорах 5–7 вв. (см. Несторианство, Монофизитство, Монофелитство), осложнившихся церковно-политич. столкновением Константинопольской и Александрийской кафедр. IV Вселенский собор в Халкидоне (451), сформулировавший православное христологич. учение, позаботился и об усилении роли Константинопольской кафедры, утвердив в своём 28-м правиле юрисдикцию столичного епископа над большими диоцезами Понта, Асии и Фракии, а также его право поставлять епископов на сопредельных этим диоцезам «варварских» территориях. Это правило предоставило Константинополю «равные преимущества» с Римом: ставя Константинопольскую кафедру второй после Римской, правило закрепило её первенство на христианском Востоке.
Однако христологич. учение, сформулированное Халкидонским собором, не приняли почти всё население Египта, значит. часть населения Сирии, а также сопредельные страны – Эфиопия, Армения, на первых порах и Грузия, начав против халкидонского вероопределения борьбу. Поскольку проблему примирения христиан нельзя было решить одними средствами гос. насилия, на поиски выхода из создавшейся ситуации были направлены все средства церковной дипломатии и большие усилия богословов. Запад относился к этому подозрительно и поверхностно. Когда от лица имп. Зинона в 482 был издан составленный патриархом Константинопольским Акакием указ об объединении («Энотикон»), Запад прекратил общение с Востоком («Акакианская схизма» 484–519), хотя сам Акакий был халкидонитом, а «Энотикон» не требовал отречения от халкидонского вероопределения. В 553 в Константинополе состоялся V Вселенский собор, предложивший глубоко обоснованный синтез халкидонского вероучения и богословия свт. Кирилла Александрийского, на которого больше всего ссылались противники Халкидона. Римскому папе решение V Вселенского собора было навязано силой.
В 532–537 по приказу имп. Юстиниана I в Константинополе возведён новый большой кафедральный Святой Софии храм, в котором кафедра константинопольских патриархов находилась до завоевания Константинополя турками в 1453.
В 630-х гг. началось араб. завоевание Византии, первыми жертвами которого стали византийские Сирия, Палестина и Египет. Завоевание было облегчено для арабов противостоянием защищавшего халкидонское вероучение Константинополя и противившегося «императорской вере» населения окраин империи. В 680–681 в Константинополе проходил VI Вселенский собор, осудивший монофелитство — опыт компромисса между православием и антихалкидонизмом. В 691–692 в Константинополе состоялся собор, который рассматривается как продолжение предыдущего и называется Трулльским (Шестым, или Пято-шестым, Вселенским собором). На этом соборе были кодифицированы правила предыдущих соборов и правила святых отцов, а также издан большой корпус новых правил, в котором просматривается стремление к унификации церковной жизни вселенской Церкви по константинопольским образцам. Это отвечало ситуации, сложившейся после распространения на Востоке антихалкидонизма и араб. завоевания, в результате чего Александрийский, Антиохийский (см. Антиохийская православная церковь) и Иерусалимский (см. Иерусалимская православная церковь) патриархаты значительно уменьшились, а с Рим. церковью не было таких тесных отношений, как раньше. Преобладание КПЦ на Востоке стало в этот период неоспоримым.
В 726 имп. Лев III Исавр открыл эпоху иконоборчества. Римский папа оказал сопротивление новой ереси, за что имп. власть изъяла из его юрисдикции обширные области на Балканах и в Юж. Италии, включив их в юрисдикцию патриарха Константинопольского. Лишь с приходом к власти имп. Ирины и с помощью назначенного ею в 784 патриарха св. Тарасия Константинопольского иконопочитание было восстановлено и догматически утверждено VII Вселенским собором в Никее в 787. Однако в 813 имп. Лев V Армянин открыл новый период иконоборчества, продолжившийся до смерти имп. Феофила в 842. Церкви за пределами Византии не принимали иконоборчество, поэтому КПЦ в этот период утратила своё общехристианское влияние.
После окончательного падения иконоборчества начался быстрый подъём КПЦ и расширилась сфера её влияния. В 860-х гг. активизировалась её миссионерская деятельность среди славян. В 863 визант. миссионеры Константин и Мефодий (см. Кирилл и Мефодий) были посланы в моравскую миссию и положили начало слав. письменности. Ок. 865 произошло крещение Болгарии (см. Болгарская православная церковь). В отличие от Моравии, которая, попав под духовное и культурное влияние Константинополя, оставалась в юрисдикции Рим. церкви, христианизированная Болгария стала епархией Константинопольского патриархата. В эти же годы разгорелся острый конфликт между Константинополем и Римом. Папа Римский не признал свт. Фотия законным патриархом Константинопольским. Фотий на Константинопольском соборе 867 осудил зап. Церковь за догматич. новшество – Filioque и ряд канонич. нововведений. Пришедший вскоре к власти имп. Василий I Македонянин низложил Фотия и в 869 созвал в Константинополе собор (в Римско-католической церкви считается VIII Вселенским), на котором папские легаты добились не только осуждения Фотия и его сторонников, но и определённого контроля Рима над КПЦ. Болг. кн. Борис I, ища церковной независимости, переподчинил Болг. церковь Риму, но оказалось, что Рим в ещё меньшей степени был готов предоставить независимость, нежели Константинополь. По новой договорённости Болгария вернулась в Константинопольскую юрисдикцию и получила статус автономной архиепископии с множеством епархий. В 879–880 в Константинополе проходил собор вновь с участием папских легатов, который полностью реабилитировал Фотия, к тому времени вторично занявшего патриарший престол, и даже осудил Filioque. (Некоторые православные богословы – и древние, и современные – называют этот собор Вселенским.) Ок. 988 произошло Крещение Руси, и Русь на более чем четыре с половиной столетия стала митрополией в составе Константинопольского патриархата (см. Русская православная церковь).
В 1054 патриарх Константинопольский Михаил Кирулларий вопреки воле имп. Константина IX Мономаха довёл конфликт с Римом до полного разрыва отношений («Великая схизма»; см. Разделение церквей). С этого времени зап. Церковь остаётся в расколе с православными церквами.
В 1204 4-й крестовый поход (см. Крестовые походы) окончился захватом Константинополя и значит. части территории Византии. На захваченных землях православных заставляли признать власть папы Римского. В Константинополе был учреждён латинский патриархат. Новым центром православного Константинопольского патриархата стал г. Никея, столица Никейской империи, одного из трёх православных государств, возникших на развалинах Византии. Из двух остальных государств Трапезундская империя в церковном отношении подчинялась Никее, а Эпирский деспотат – Охридской архиепископии, имевшей автокефалию с 920-х гг. В новом положении Константинопольский патриархат снисходительнее рассматривал просьбы о даровании автокефалии. В 1219 автокефальной стала Сербская православная церковь (что, однако, не привело к умалению КПЦ, поскольку серб. земли прежде подчинялись Охридской архиепископии), в 1235 Константинопольский патриархат согласился на создание Тырновского патриархата в Болгарии. В 1261 Константинополь был освобождён от латинян, но давление Запада на Византию значительно возросло. Это вынудило имп. Михаила VIII Палеолога заключить в 1274 унию церковную с Римом, послав своих светских и духовных представителей на Вселенский собор католич. Церкви в Лион (см. Лионские соборы 1245, 1274). Уния насаждалась в Византии жестоким насилием, и ей активно противились самые широкие слои населения – от крестьян до членов имп. фамилии. Михаил VIII до своей смерти (в 1282) оставался верен унии, хотя под конец жизни Рим отлучил его от Церкви за неусердное её насаждение. Сын Михаила имп. Андроник II Палеолог, вступив на престол, немедленно отменил унию.
Исихастскими спорами (см. Исихазм) отмечен 14 в. Константинопольские соборы 1341, 1347 и 1351 утвердили учение свт. Григория Паламы о Божественных энергиях как учение православной Церкви. Не будучи формально вселенскими, эти соборы были реципированы всеми православными церквами.
КПЦ простирала свою юрисдикцию далеко за пределы стремительно умалявшейся Византии. После решающей победы турок над болгарами Константинопольский патриархат в 1393 включил Болг. церковь в свой состав. Это соответствовало тогдашней доктрине КПЦ, гласившей, что полноценные патриархаты – только те пять (Римский, Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский), которые упоминаются в древних соборных правилах, а такие церкви, как Болгарская, несмотря на уступленный им патриарший титул, не могут быть полностью самостоятельны.
Часто проводившиеся после 1054 переговоры об унии с Римом стали особенно интенсивны накануне гибели Византии. В 1438–39 представительная делегация православных церквей участвовала в католич. Вселенском Ферраро-Флорентийском соборе, где была заключена имевшая компромиссный характер уния. Гл. мотивировка греч. сторонников унии была политическая – они стремились любой ценой сохранить гибнувшую Византию. Бескомпромиссным противником унии остался участник собора митр. Марк Эфесский. В Византии уния встретила настолько сильный отпор, что 3/4 подписавших униональный документ отреклись от унии. Последние три года существования Визант. империи (1450–53) Константинопольская кафедра была вакантной – никто не хотел выступать в роли верховного ревнителя унии. Рус. церковь, входившая в состав Константинопольского патриархата, в 1441 свергла своего предстоятеля митр. Исидора, грека, патриота Византии, и поэтому одного из самых больших ревнителей унии, и, не желая разрыва с Византией и с Константинопольским патриархатом, приняла решение о фактич. своей самостоятельности.
Падение Константинополя, взятого турками в 1453, означало конец унии на всех территориях, покорённых Османской империей. Зависимость православных церквей от папы Римского туркам была не нужна. В покорённых странах турки создали теократич. систему, в которой иноверные религ. общины могли иметь определённую автономию. Самой большой такой общиной в султанате была православная, называвшаяся «Рум миллет», т. е. «римская нация». Её главой завоеватели назначили патриарха Константинопольского. Первым патриархом после падения Константинополя султан назначил вождя антиуниатской партии Геннадия Схолария. Если и прежде, в особенности после 1054, КПЦ имела определяющее влияние на др. православные церкви, то теперь это влияние усилилось ещё более по причине адм. власти патриарха Константинопольского над всеми православными Османской империи, а также по причине естественного влияния патриарха при султанском дворе. Турки объединили под своей властью Балканы, территории Антиохийской, Иерусалимской, Александрийской и Кипрской православных церквей. КПЦ помогала этим церквам, некоторые из них (прежде всего Александрийская) были на грани исчезновения. В 1589 Константинопольский патриархат признал Рус. православную церковь в ранге автокефального патриархата «России и всех северных стран». В то же время при помощи тур. администрации в 1766–67 Константинопольский патриархат включил в свой состав серб. Печский патриархат и Охридскую архиепископию.
Имея большую власть над всем православным населением Османской империи, константинопольские патриархи находились в унизительной зависимости от султанского правительства, которое по своему усмотрению часто низводило патриархов. Т. о., наряду с правящим патриархом, оказывалось неск. отставных, и любой из них мог вернуться на патриарший престол, что тоже было средством давления на патриарха. Тур. завоевание привело к угасанию визант. культуры, др.-греч. язык – основа визант. образования, становился всё менее понятным. Культурный упадок православной Церкви в Османской империи вызвал надежды не только католиков, но и протестантов распространить свои учения на Востоке. Самой драматической была история патриарха Кирилла Лукариса, который после 19-летнего пребывания на Александрийской патриаршей кафедре 5 раз на достаточно короткие сроки в 1620–1638 занимал Константинопольскую кафедру. Прибегая для выживания Церкви к помощи протестантских держав – Англии и Голландии, он издал на Западе «Восточное исповедание христианской веры» в протестантском духе. Кирилл Лукарис был низложен и убит, как и др. 6 патриархов времени тур. владычества. Папская дипломатия при поддержке католич. государств небезуспешно стремилась к захвату святых мест в Палестине и др. областях Османской империи. При каждом успехе католич. дипломатии КПЦ выступала за возвращение святых мест православным и обычно добивалась в этом успеха. Борясь против протестантизма и католицизма, КПЦ созывала соборы (1638, 1642, 1672, 1691, 1722, 1727, 1836, 1838), в которых нередко участвовали первоиерархи др. поместных церквей. Эти соборы имеют вероучительное значение для всего православного мира, как и ответ вост. православных патриархов т. н. неприсягающим англиканам (1716–25), диалог с которыми завязался при посредничестве рус. царя Петра I.
В 19 в. ширилась освободительная борьба народов Османской империи. Выделение из её состава независимых нац. государств приводило к созданию в них автокефальных церквей. В 1833 провозглашена автокефалия Элладской православной церкви, признанная КПЦ в 1850. После того как Сербия получила автономию, в 1831 стала автономной Серб. церковь, в 1879 Церковь независимой Сербии получила автокефалию. Румынская православная церковь получила автокефалию в 1885. В Румынии, где были большие владения греч. церковных институтов (Афонских монастырей, Святогробского братства и др.), прошли обширные конфискации, греч. клирики изгонялись. Об угнетении греч. духовенством негреческой паствы нередко заявляли болг. лидеры. Стремясь к созданию независимой Церкви, болгары на основании султанского фирмана провозгласили в 1872 создание в составе Константинопольского патриархата автономного Болг. экзархата с центром в Константинополе. Поскольку КПЦ решительно отказалась признать эту структуру, неканонически созданную указом светской и к тому же иноверной власти, экзархат фактически стал независимым. В обширных областях со смешанным населением создавалась параллельная церковная структура, в ряде городов было по два правящих епископа. В том же, 1872, в Константинополе состоялся собор с участием др. вост. патриархов, осудивший как ересь церковный национализм (см. Филетизм религиозный), приводящий к разделению единой Церкви по племенному принципу; болгары были объявлены схизматиками. Лишь в 1945 при посредничестве Рус. церкви между Болгарской и Константинопольской церквами было восстановлено церковное общение, КПЦ даровала Болг. церкви канонич. автокефалию.
Во 2-й пол. 19 в. мн. греки эмигрировали в Америку. Проблема хаотичности юрисдикций в диаспоре в 1908 была решена подчинением всех греч. приходов в Америке и др. странах рассеяния Элладской православной церкви.
Младотурецкая революция 1908 в Османской империи привела к пересмотру теократич. системы «милетов», лишив патриарха и духовенство в целом светских полномочий. Этот процесс завершился в 1923 при Ататюрке. В период 1-й мировой войны положение греков в Османской империи значительно ухудшилось: началось их изгнание из Малой Азии, в некоторых местах доходило до резни.
Созванное в 1923 в Константинополе патриархом Мелетием IV (1921–23) Всеправославное совещание рассматривало, в частности, вопрос о календарной реформе. В результате в КПЦ был принят новоюлианский календарь. Патриарх Мелетий IV отменил постановление 1908 о подчинении греков диаспоры Элладской церкви и переподчинил всю греч. диаспору КПЦ. С этого времени Константинопольский патриархат выдвигает не разделяемую негреческими православными церквами доктрину, согласно которой не только греки, но и все др. православные, живущие за пределами канонич. территорий православных церквей, должны окормляться КПЦ. Ввиду начавшихся в 1918 гонений на Церковь в России, временно парализовавших там патриаршее управление, в ответ на просьбы епископов Финляндии и Эстонии Мелетий IV принял под свой омофор Церкви этих государств на правах автономии. Рус. церковь не признала этих деяний, как и последующего принятия под окормление Константинополя Церкви в Латвии и дарования Константинопольским патриархатом автокефалии Православной церкви в Польше (1924).
Греко-турецкая война 1919–22 окончилась малоазийской катастрофой: геноцид греков унёс более 200 тыс. чел. и более 2 млн. чел. были вынуждены бежать из Малой Азии; последующие обмены населением свели на нет греч. присутствие в этом регионе. Постепенно сокращавшееся греч. население оставалось лишь в Константинополе и его окрестностях. С того времени подавляющее большинство паствы КПЦ находится за пределами Турции. После Мелетия IV неск. месяцев патриархом был Григорий VII, тесно связанный с тур. властями и запятнавший себя поддержкой рус. обновленчества. В 1937 при патриархе Вениамине КПЦ даровала автокефалию Алб. церкви.
Активную межправославную и межхристианскую деятельность развил патриарх Афинагор I. При нём проходили Всеправославные совещания (1961, 1963, 1964, 1968), имевшие целью подготовку к Великому Всеправославному собору. В 1965 КПЦ и Римско-католич. церковь отменили взаимные анафемы 1054. В 1970 Рус. церковь предоставила автокефалию Рус. митрополии в Америке, стремившейся к объединению в единую Церковь всех православных континента. В результате образовалась Православная церковь в Америке, которую КПЦ, как и др. греч. церкви, не признаёт. Положение Константинопольского патриархата в Турции ухудшилось после Кипрского кризиса 1974 (см. в ст. Кипр), в частности была закрыта богословская школа (академия) на о. Халки.
Долгое время Грузинская православная церковь, восстановившая свою автокефалию и статус патриархата в 1917 и признанная Рус. православной церковью в этом статусе в 1943, числилась в справочниках греч. церквей как «автономная в составе Константинопольского патриархата». Только в 1990 КПЦ при патриархе Димитрии I (1972–91) признала её патриарший статус. В 1996 по просьбе небольшой группы эст. националистов КПЦ возродила автономную Эст. церковь в Константинопольской юрисдикции. Создание параллельной церковной структуры в Эстонии, где подавляющее большинство православных остаётся в юрисдикции самоуправляемой Эст. православной церкви Моск. патриархата, существенно осложнило отношения между Русской и Константинопольской церквами. Чешских земель и Словакии православная церковь, получившая в 1951 автокефалию от Рус. церкви, но греч. церквами считавшаяся «автономной в составе Константинопольского патриархата», захотела получить признание со стороны Константинополя; в 1998 её автокефалия была признана КПЦ.
Современное положение
Канонич. территорией КПЦ с визант. времён являются территория совр. Турции (кроме юго-вост. её части) и часть территории совр. Греции. В Турции – 5 небольших епархий (69 приходов и 10 монастырей). В Греции под непосредственной юрисдикцией КПЦ находятся полуавтономная Критская архиепископия (9 епархий), 5 митрополий Додеканеса (о. Родос и др. острова), п-ов Айон-Орос со всеми его монастырями (см. Афон) и о. Патмос. Особый статус имеют «новые территории» на севере Греции, вошедшие в её состав в 1913. Управление ими Константинопольский патриархат патриаршим и синодальным деянием 4.9.1928 поручил Элладской православной церкви, сохраняя свои верховные права, в т. ч. участвуя в назначениях архиереев. «Новые территории» имеют 36 митрополий, включая 2-й по величине город Греции – Салоники. КПЦ окормляет также значит. паству в неправославных странах, образовавшуюся в результате эмиграции греч. населения из Турции, Греции, Кипра и др. стран в 19–20 вв. и обращения в православие местных жителей. В Европе к КПЦ относятся автономная Финляндская православная церковь, 8 митрополий и большая Фиатирская и Великобританская архиепископия. Архиепископия Америки (США) включает 9 епархий; на Амер. континенте имеются также Торонтская (Канада), Мексиканская и Буэнос-Айресская (Юж. Америка) митрополии. Австрал. архиепископия фактически состоит из 6 епархий, управляемых, как правило, викарными епископами. От неё отделилась небольшая митрополия Новой Зеландии и Океании. В Азии созданы миссионерские Кор. митрополия, митрополия Гонконга (Сянган) и митрополия Сингапура.
В юрисдикцию КПЦ входят также некоторые негреческие церковные группировки. С 1931, когда под окормление Константинопольского патриархата перешёл митр. Евлогий (Георгиевский), управлявший рус. приходами в Зап. Европе, существует Западноевропейский экзархат русских православных приходов. К нач. 21 в. экзархат во главе с архиепископом имел 44 прихода и 3 монастыря во Франции, небольшое число приходов в Германии, Бельгии, Дании, Испании, Италии, Нидерландах, Норвегии и Швеции; в 2006 в его состав включено викариатство Великобритании и Ирландии, насчитывающее 20 приходов. С 1928 в юрисдикции КПЦ существует укр. церковная группировка в Сев. Америке, возглавляемая архиепископом и имеющая 4 незначительные епархии: в США и Канаде; в Великобритании; в Бельгии, Германии и Франции; в Юж. Америке. В 1938 в юрисдикцию КПЦ вошла группировка карпатороссов в Сев. Америке, возглавляемая ныне митрополитом и насчитывающая 80 приходов в США и 3 в Канаде. В 1990 в Константинопольскую юрисдикцию вошла группировка канад. украинцев, возглавляемая архиепископом и имеющая 3 епархии и 66 приходов (в т. ч. неск. приписных сельских церквей). В 1995, когда неканоническая Укр. автокефальная православная церковь начала разворачивать свою деятельность в Украине, в юрисдикцию КПЦ вошли приходы этой группировки в диаспоре. Возглавляемая архиепископом, эта структура имеет 3 епархии в США (76 приходов) и приходы в Австралии и Новой Зеландии.
Высший орган церковной власти – Святой и Священный Синод, в который входят 12 митрополитов, действует под председательством патриарха. Патриарх (с 1991 – Варфоломей I) является предстоятелем КПЦ, носит титул «Всесвятейший Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх». Порядок избрания патриарха в целом соответствует правилам, принятым в 1860. Список кандидатов на патриарший престол утверждается правительством Турции. Патриаршая резиденция располагается в стамбульском районе Фанар, там же находится кафедральный собор во имя Св. вмч. Георгия Победоносца. Офиц. изданиями КПЦ являются: ежегодник «̔Ημερολόγιον τοῦ Οἰϰουμενιϰοῦ Πατριαρχείου »; ежеквартальник «̓Ορθοδοξία»; ежемесячник «̓Επίσϰεψις», издаётся на греч. и франц. языках Православным центром Вселенского патриархата в Шамбези под Женевой.















