ГРИГО́РИЙ ПАЛАМА́

ГРИГО́РИЙ ПАЛАМА́ (Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς) (1296, Кон­стан­ти­но­поль – 14.11.1359, Са­ло­ни­ки), ви­зант. бо­го­слов и церк. дея­тель, ар­хие­пис­коп Фес­са­ло­ни­кий­ский, свя­той пра­во­слав­ной церк­ви (ка­но­ни­зи­ро­ван в 1368). Бу­ду­чи по­бор­ни­ком и сис­те­ма­ти­за­то­ром мис­тич. уче­ния иси­хаз­ма, дал ему фи­лос. оформ­ле­ние.

Ро­дил­ся в знат­ной се­мье, в школь­ные го­ды ин­тен­сив­но за­ни­мал­ся свет­ски­ми дис­ци­п­ли­на­ми (в т. ч. фи­ло­со­фи­ей, гл. обр. ари­сто­те­лев­ской) под рук. Фео­до­ра Ме­то­хи­та. Ок. 1316 стал мо­на­хом и жил в мо­на­сты­рях Сев. Гре­ции, пре­им. на Афо­не. Свя­щен­ник (с 1326). С 1337 во­вле­чён в по­ле­ми­ку с Вар­лаа­мом Ка­лаб­рий­ским (т. н. па­ла­мит­ские спо­ры), в ко­то­рой фи­ло­соф­ско-бо­го­слов­ская дис­кус­сия тес­но пе­ре­пле­та­лась с по­ли­тич. борь­бой. По­сле по­бе­ды на Кон­стан­ти­но­поль­ском по­ме­ст­ном со­бо­ре в 1341 Г. П. был аре­сто­ван (1342) и от­лу­чён от Церк­ви (1344); в 1347 по­лу­чил сво­бо­ду и сан ар­хи­епи­ско­па Фес­са­ло­ник; в 1351 со­бор при­знал его док­три­ну цер­ков­ным уче­ни­ем. В 1354–55 в тур. пле­ну имел бе­се­ды и спо­ры о ве­ре с му­суль­ма­на­ми (в от­ли­чие от мн. пред­ста­ви­те­лей позд­не­ви­зан­тий­ской куль­ту­ры, Г. П. срав­ни­тель­но спо­кой­но от­но­сил­ся к пер­спек­ти­ве тур. за­вое­ва­ния, но на­де­ял­ся на об­ра­ще­ние ту­рок в пра­во­сла­вие: ха­рак­тер­но, что у Г. П. пра­во­слав­ная идея ед­ва ли не впер­вые от­де­ля­ет­ся от идеа­ла «ро­мей­ской» го­су­дар­ст­вен­но­сти).

За­щи­щая мис­тич. прак­ти­ку афон­ских иси­ха­стов в по­ле­ми­ке с пред­ста­ви­те­ля­ми тео­ло­гич. ра­цио­на­лиз­ма (Вар­ла­ам Ка­лаб­рий­ский, Акин­дин, Ни­ки­фор Гри­го­ра), вдох­нов­ляв­ши­ми­ся от­час­ти на­сле­ди­ем ан­тич. фи­ло­со­фии, от­час­ти при­ме­ром зап. схо­ла­сти­ки, Г. П. от­стаи­вал те­зис, со­глас­но ко­то­ро­му ас­кет на вер­ши­не ду­хов­но­го вос­хо­ж­де­ния не­по­сред­ст­вен­но вос­при­ни­ма­ет не­со­тво­рён­ное («не­твар­ное») из­лу­че­ние са­мой Бо­же­ст­вен­но­сти Бо­га. Тем са­мым как бы сни­ма­лось про­ти­во­пос­тав­ле­ние Твор­ца и со­тво­рён­но­го – осн. оп­по­зи­ция хри­сти­ан­ско­го бо­го­сло­вия. Свою тео­рию Г. П. был вы­ну­ж­ден про­ти­во­пос­та­вить не толь­ко ус­во­ен­ным мн. хри­сти­ан­ски­ми мыс­ли­те­ля­ми ак­сио­мам пла­то­низ­ма и не­оп­ла­то­низ­ма, но от­час­ти – пат­ри­стич. тра­ди­ции как та­ко­вой (что вы­ра­зи­лось, в ча­ст­но­сти, в его про­тес­те про­тив аб­со­лю­ти­за­ции ие­рар­хич. прин­ци­па со­чи­не­ний Дио­ни­сия Аре­о­па­ги­та, ис­клю­чав­шей воз­мож­ность не­по­средств. встре­чи с Бо­гом) и биб­лей­ско­му уче­нию о не­ви­ди­мо­сти Бо­га. Г. П. ут­вер­ждал, что со­зер­ца­ние Бо­га – не умо­зре­ние, но дей­ст­вие (че­рез ес­те­ст­вен­ное зре­ние) бла­го­да­ти, де­лаю­щей че­ло­ве­че­скую плоть «бо­го­при­ча­ст­ной». От­ме­жё­вы­ва­ясь от пан­те­из­ма, Г. П. раз­ви­вал при по­мо­щи по­ня­тий­но­го ин­ст­ру­мен­та­рия Ари­сто­те­ля и Дио­ни­сия Аре­о­па­ги­та уче­ние о раз­ли­чии ме­ж­ду пре­бы­ваю­щей в се­бе и не­дос­туп­ной сущ­но­стью Бо­га («Бо­же­ст­во пре­вы­ше-ле­жа­щее») и его про­ни­зы­ваю­щи­ми мир и со­об­щае­мы­ми че­ло­ве­ку «энер­гия­ми», или са­мо­вы­яв­ле­ния­ми («Бо­же­ст­во нис­пус­кае­мое»). Это на­влек­ло на Г. П. об­ви­не­ния в от­сту­п­ле­нии от прин­ци­па стро­го­го еди­но­бо­жия, за­щи­ща­ясь от ко­то­рых он вы­дви­нул по­ло­же­ние о са­мо­то­ж­де­ст­вен­ном раз­ли­чии сущ­но­сти и энер­гий: су­ще­ст­вую­щее в мыс­ли и для мыс­ли раз­ли­чие не на­ру­ша­ет «про­сто­ты» и не­де­ли­мо­сти Бо­же­ст­ва, един­ст­во сущ­но­сти ко­то­ро­го со­хра­ня­ет­ся в мно­го­об­ра­зии энер­гий.

Ан­тро­по­ло­гия Г. П. вклю­ча­ет слож­ные пси­хо­ло­гич. на­блю­де­ния. Иде­ал Г. П. – та­кое «про­свет­ле­ние» ду­ха, ко­то­рое рас­про­стра­ня­лось бы и на те­ло: со­глас­но его взгля­дам, че­ло­ве­че­ский дух бо­го­подо­бен имен­но в си­лу сво­ей спо­соб­но­сти «жи­во­тво­рить» плоть, в от­ли­чие от бес­те­лес­но­го ду­ха ан­ге­лов. Г. П. ока­зал силь­ное влия­ние на тра­ди­цию позд­не­ви­зан­тий­ской мис­ти­ки. День па­мя­ти в Рус. пра­во­слав­ной церк­ви во 2-ю не­де­лю Ве­ли­ко­го по­ста и 14(27) но­яб­ря.