Я

Я (лат. ego), грам­ма­тич. са­мо­на­зва­ние субъ­ек­та; в фи­ло­со­фии и пси­хо­ло­гии вы­сту­па­ет в ка­че­ст­ве суб­стан­ти­ви­ро­ван­но­го ме­сто­име­ния, фик­си­рую­ще­го иден­тич­ность соз­наю­ще­го се­бя субъ­ек­та, си­но­ним та­ких по­ня­тий, как са­мость и лич­ность.

Я в философии

По­ня­тие Я по­яв­ля­ет­ся у Р. Де­кар­та в ка­че­ст­ве мыс­ля­ще­го субъ­ек­та как са­мо­дос­то­вер­но­го на­ча­ла фи­ло­со­фии: «[Я] мыс­лю, сле­до­ва­тель­но су­ще­ст­вую» (cogito ergo sum). Это по­ни­ма­ние Я как «мыс­ля­щей суб­стан­ции» ут­вер­жда­ет­ся в ра­цио­на­ли­стич. тра­ди­ции но­во­ев­ро­пей­ской фи­ло­со­фии. Для Г. В. Лейб­ни­ца спе­ци­фич. от­ли­чи­ем ра­зум­ных душ от всех др. су­щих яв­ля­ет­ся спо­соб­ность к са­мо­реф­лек­сии, не­по­средств. по­сти­же­нию то­го, что на­зы­ва­ет­ся Я, ду­шой, ду­хом. В про­ти­во­по­лож­ность это­му Д. Юм с по­зи­ций эм­пи­риз­ма ви­дел в Я не суб­стан­цию, но лишь «пу­чок вос­при­ятий», объ­е­ди­нён­ных ас­со­циа­тив­ны­ми свя­зя­ми.

В «кри­ти­че­ской фи­ло­со­фии» И. Кан­та про­во­дит­ся раз­ли­чие ме­ж­ду эм­пи­риче­ским и транс­цен­ден­таль­ным Я. Эм­пи­рич. Я в ка­че­ст­ве пред­ме­та внутр. чув­ст­ва со­дер­жит мно­же­ст­во оп­ре­де­ле­ний, де­лаю­щих воз­мож­ным внутр. опыт, и так же от­но­сит­ся к чис­лу яв­ле­ний, как и пред­ме­ты внеш­не­го чув­ст­ва. Транс­цен­ден­таль­ное Я – это ап­ри­ор­но ус­та­нав­ли­вае­мое един­ст­во соз­на­ния (ап­пер­цеп­ции), обес­пе­чи­ваю­щее един­ст­во струк­ту­ри­ро­ван­но­го опы­та («Я мыс­лю» долж­но со­про­во­ж­дать все мои пред­став­ле­ния). Это чис­то реф­лек­сив­ное Я, о ко­то­ром ни­че­го ска­зать нель­зя.

Уче­ние И. Кан­та о транс­цен­ден­таль­ном Я как субъ­ек­те мыш­ле­ния по­лу­чи­ло даль­ней­шее раз­ви­тие в нем. идеа­лиз­ме. Са­мо­по­ла­га­ние аб­со­лют­но­го (не ин­ди­ви­ду­аль­но­го) Я в ак­те са­мо­соз­на­ния ле­жит в ос­но­ве всей фи­ло­со­фии И. Г. Фих­те. Для Г. В. Ф. Ге­ге­ля сущ­ность и аб­со­лют­ный пред­мет са­мо­соз­на­ния как про­сто­го для-се­бя-бы­тия есть Я. А. Шо­пен­гау­эр оп­ре­де­ля­ет Я как то­ж­де­ст­во в субъ­ек­те двух ге­те­ро­ген­ных на­чал – ме­та­фи­зи­че­ско­го (во­ли) и фи­зи­че­ско­го (ин­тел­лек­та как функ­ции моз­га). С кри­ти­кой это­го умо­зри­тель­но­го по­ня­тия Я вы­сту­пил С. Кьер­ке­гор, про­ти­во­пос­та­вив­ший аб­ст­ракт­но­му и бес­со­дер­жа­тель­но­му аб­со­лют­но­му Я Фих­те кон­крет­ное эм­пи­рич. Я по­все­днев­но­го опы­та. В фе­но­ме­но­ло­гии Э. Гус­сер­ля те­зи­су о «слу­чай­но­сти» ми­ра (все­го те­лес­но­го и вещ­но­го) про­ти­во­сто­ит те­зис о «не­об­хо­ди­мом» чис­том Я, со­вер­шаю­щем ин­тен­цио­наль­ные ак­ты соз­на­ния.

Про­бле­ма «дру­го­го Я» (лат. alter ego), рас­смат­ри­вав­шая­ся в транс­цен­ден­таль­ной фи­ло­со­фии как вза­им­ное при­зна­ние, ис­хо­дя­щее из сво­бод­но­го са­мо­оп­ре­де­ле­ния лич­но­сти, по­лу­чи­ла в 20 в. даль­ней­шее раз­ви­тие в разл. вер­си­ях фе­но­ме­но­ло­гич. и эк­зи­стен­ци­аль­ной фи­ло­со­фии (М. Ше­лер, М. Хай­дег­гер, К. Яс­перс, Г. Мар­сель, Э. Ле­ви­нас, М. Мер­ло-Пон­ти, Ж. П. Сартр и др.). Взаи­мо­от­но­ше­ние Я и Ты (их един­ст­во – выс­ший прин­цип фи­ло­со­фии у Л. Фей­ер­ба­ха) – од­на из центр. тем диа­ло­гич. (см. Диа­лог) фи­ло­со­фии (Ф. Эб­нер; М. Бу­бер, «Я и Ты», 1923), а так­же диа­лек­ти­че­ской тео­ло­гии. Ис­ход­ным в ис­тол­ко­ва­нии этой те­мы яв­ля­ет­ся взаи­мо­от­но­ше­ние че­ло­ве­ка и Бо­га, и в си­лу его асим­мет­рич. ха­рак­те­ра при­ори­тет­ным в нём вы­сту­па­ет Ты (как и во мно­гих меж­че­ло­ве­че­ских от­но­ше­ни­ях, напр. в пе­да­го­ги­ке).

Я в психологии,

субъ­ек­тив­ное пред­став­ле­ние и пе­ре­жи­ва­ние соб­ст­вен­ной лич­но­сти. У. Джейм­сом бы­ли вы­де­ле­ны два ас­пек­та Я, от­кры­ваю­щие­ся в ин­тро­спек­ции (са­мо­на­блю­де­нии): на­блю­даю­щее, или по­знаю­щее, Я, от­чёт­ли­во пе­ре­жи­вае­мое, но про ко­то­рое ни­че­го нель­зя ска­зать, и на­блю­дае­мое, или по­зна­вае­мое, Я – то, что субъ­ект мо­жет со­об­щить о се­бе (впо­след­ст­вии бы­ло на­зва­но «об­раз Я», или «Я-кон­цеп­ция»). З. Фрейд в сво­ей трёх­член­ной кон­цеп­ции пси­хи­ки по­ни­мал Я (нем. Ich, лат. Ego) как соз­на­тель­ную ин­стан­цию, кон­тро­ли­рую­щую дей­ст­вия субъ­ек­та на ос­но­ве прин­ци­па ре­аль­но­сти, про­ти­во­пос­тав­ляя её им­пуль­сив­но­му ир­ра­цио­наль­но­му Оно (нем. Es, лат. Id), пред­став­ляю­ще­му сфе­ру бес­соз­нат. вле­че­ний, управ­ляе­мых прин­ци­пом удо­воль­ст­вия, и сфор­ми­ровав­ше­му­ся под дав­ле­ни­ем об­ще­ст­ва Сверх-Я (нем.Über-Ich, лат. Superego), стре­мя­ще­му­ся под­чи­нить дей­ст­вия субъ­ек­та со­ци­аль­ным и куль­тур­ным ог­ра­ни­че­ни­ям. По­ни­ма­ние Я у Фрей­да по­лу­чи­ло раз­ви­тие в эго-пси­хо­ло­гии (А. Фрейд, Х. Ко­хут, Х. Харт­ман и др.). Вы­дви­ну­тое К. Г. Юн­гом по­ня­тие са­мо­сти (нем. Selbst) рас­смат­ри­ва­лось им в ка­че­ст­ве глав­но­го из ар­хе­ти­пов кол­лек­тив­но­го бес­соз­на­тель­но­го, за­даю­ще­го ко­неч­ную пер­спек­ти­ву раз­ви­тия лич­но­сти – об­ре­те­ние ею це­ло­ст­но­сти в про­цес­се ин­ди­ви­дуа­ции. Дж. Г. Мид в кон­цеп­ции це­ло­ст­но­го Я (Self), фор­ми­рую­ще­го­ся че­рез ус­вое­ние от­но­ше­ния др. лю­дей, вы­де­лил та­кие его ас­пек­ты, как «моё» (Me), вы­ра­жаю­щее вос­при­ня­тые субъ­ек­том со­цио­куль­тур­ные нор­мы и ус­та­нов­ки кон­крет­но­го со­об­ще­ст­ва, и Я (I) – не­по­средств. ощу­ще­ние сво­ей са­мо­быт­но­сти и не­то­ж­де­ст­вен­но­сти с эти­ми ус­та­нов­ка­ми.

С сер. 20 в. разл. ас­пек­ты Я ста­но­вят­ся пред­ме­том сис­те­ма­тич. изу­че­ния в со­ци­аль­ной пси­хо­ло­гии и пси­хо­ло­гии лич­но­сти. Г. Ол­порт вы­де­лил сле­дую­щие фа­зы раз­ви­тия этих ас­пек­тов: 1. Те­лес­ная са­мость, ощу­ще­ние гра­ниц сво­его те­ла, от­де­ляю­щих его от др. объ­ек­тов. 2. Чув­ст­во са­мо­иден­тич­но­сти, ис­поль­зо­ва­ние ме­сто­име­ния «я». 3. Чув­ст­во са­мо­ува­же­ния вслед­ст­вие ус­пеш­но­го ре­ше­ния за­дач. 4. Ощу­ще­ние при­над­леж­но­сти се­бе час­ти ми­ра, по­ня­тие «моё». 5. Об­раз се­бя, по­ни­ма­ние ви­де­ния се­бя дру­ги­ми, пе­ре­жи­ва­ние внеш­них оце­нок. 6. Реа­ли­стич. мыш­ле­ние. 7. Вы­бор жиз­нен­ных це­лей, по­иск смыс­ла. 8. Са­мо­соз­на­ние, син­те­зи­рую­щее все ос­таль­ные ас­пек­ты.

К. Хор­ни, опи­ра­ясь на вве­дён­ное З. Фрей­дом раз­ли­че­ние ре­аль­но­го и иде­аль­но­го Я, по­ка­за­ла, что здо­ро­вое раз­ви­тие лич­но­сти опи­ра­ет­ся на осу­ще­ст­в­ле­ние ре­аль­но­го Я, а под­ме­на его стрем­ле­ни­ем реа­ли­зо­вать иде­аль­ное Я ве­дёт к раз­ным ва­ри­ан­там нев­ро­тич. раз­ви­тия. К. Род­жерс вы­явил, что здо­ро­вое раз­ви­тие и сбли­же­ние ме­ж­ду ре­аль­ным и иде­аль­ным Я вы­те­ка­ет из опо­ры на собств. опыт и от­кры­тость ему, в про­ти­во­вес опо­ре на внеш­ние оцен­ки, и раз­ра­бо­тал под­хо­ды к ук­ре­п­ле­нию по­зи­тив­ной са­мо­оцен­ки.

Э. Эрик­сон в сво­ей пе­рио­ди­за­ции лич­но­ст­но­го раз­ви­тия вы­де­лил по­иск иден­тич­но­сти (от­вет на во­прос «кто я?») в ка­че­ст­ве важ­ней­шей за­да­чи в под­ро­ст­ко­вом воз­рас­те. Про­бле­ма иден­тич­но­сти (в т. ч. Я-кон­цеп­ции и са­мо­оцен­ки) ста­ла центр. про­бле­мой пси­хо­ло­гии лич­но­сти с кон. 1960-х гг. Ре­гу­ляр­но про­во­дят­ся кон­фе­рен­ции, из­да­ют­ся спец. жур­на­лы. С 2002 офор­ми­лось Об-во ис­сле­до­ва­ний диа­ло­ги­че­ско­го Я (про­бле­мы внутр. диа­ло­га, по­став­лен­ные в ра­бо­тах Л. С. Вы­гот­ско­го, М. М. Бах­ти­на и Дж. Г. Ми­да в 1920–30-х гг. и в кон­цеп­ции Х. Хер­ман­са). В рус­ле транз­акт­но­го ана­ли­за был опи­сан ряд разл. «эго-со­стоя­ний», по­зво­лив­ший вы­де­лить ка­че­ст­вен­но раз­ли­чаю­щие­ся ас­пек­ты Я. С кон. 1980-х гг. по­лу­чи­ла раз­ви­тие кон­цеп­ция «воз­мож­ных Я» Х. Мар­кус, в ко­то­рой ста­вит­ся ак­цент на изу­че­ние по­тен­ци­аль­ных ва­ри­ан­тов из­ме­не­ния се­бя в пер­спек­ти­ве бу­ду­ще­го.

В эк­зи­стен­ци­аль­ной пси­хо­ло­гии с 1960-х гг. осо­бое вни­ма­ние уде­ля­ет­ся «внут­рен­не­му цен­тру» ак­тив­но­сти (Р. Мэй, Дж. Бюд­жен­тал), ле­жа­ще­му в ос­но­ве спо­соб­но­сти че­ло­ве­ка к «са­мо­дис­тан­ци­ро­ва­нию» (В. Франкл), ак­тив­но­го от­но­ше­ния к са­мо­му се­бе. Са­мо­ди­стан­ци­ро­ва­ние и внутр. диа­лог свя­за­ны с про­цес­са­ми реф­лек­сии и вы­сту­па­ют важ­ным ме­ха­низ­мом раз­ви­тия лич­но­сти. Осо­бой про­бле­мой ста­ло изу­че­ние са­мо­от­но­ше­ния лич­но­сти, вы­рос­шее из ис­сле­до­ва­ний са­мо­оцен­ки.