МИД

Дж. Г. Мид.

МИД (Mead) Джордж Гер­берт (27.2.1863, Са­ут-Хад­ли, штат Мас­са­чу­сетс – 26.4.1931, Чи­ка­го), амер. фи­ло­соф, пси­хо­лог и со­цио­лог. Ро­дил­ся в се­мье пас­то­ра Кон­гре­га­цио­на­ли­ст­ской церк­ви; мать по­сле смер­ти му­жа бы­ла пре­зи­ден­том кол­лед­жа в Са­ут-Хад­ли, поч. чл.-корр. Обер­лин-кол­лед­жа. По­сле окон­ча­ния это­го кол­лед­жа М. ра­бо­тал учи­те­лем в шко­ле, за­тем ин­же­не­ром на строи­тель­ст­ве же­лез­ной до­ро­ги. В 1887 изу­чал фи­ло­со­фию в Гар­вард­ском ун-те, где по­зна­ко­мил­ся с У. Джейм­сом. С 1888 в Лейп­ци­ге изу­чал тру­ды В. Вунд­та, за­тем в Бер­ли­не ра­бо­тал над ос­тав­шей­ся не­за­вер­шён­ной дис­сер­та­ци­ей под рук. В. Диль­тея. С 1891 пре­по­да­вал фи­ло­со­фию и пси­хо­ло­гию в Ми­чи­ган­ском ун-те, там по­зна­ко­мил­ся с Ч. Х. Ку­ли и Дж. Дьюи, по при­гла­ше­нию ко­то­ро­го в 1894 пе­ре­шёл в Чи­каг­ский ун-т (проф. с 1907). Вёл ак­тив­ную дея­тель­ность в сфе­ре гор. по­ли­ти­ки (ре­фор­ма школь­но­го об­ра­зо­ва­ния и проф. обу­че­ния, со­ци­аль­ная по­мощь ну­ж­даю­щим­ся и эмиг­ран­там и др.).

При жиз­ни М. опуб­ли­ко­вал толь­ко ок. 30 ста­тей и об­зо­ров; из­дан­ные по­сле смер­ти его кни­ги пред­став­ля­ют со­бой те­ма­ти­че­ски ском­по­но­ван­ные и час­то не­за­вер­шён­ные фраг­мен­ты и за­пи­си лек­ций: «Фи­ло­со­фия на­стоя­ще­го» (« The Рhіlоsорhу оf thе prеsеnt» / Еd. А. Е. Мur­рhу, 1932), «Ра­зум, Я и об­ще­ст­во» («Міnd, sеlf аnd sосіеtу: frоm thе stаnd­роіnt оf а sосіаl Веhаvіоrіst», 1934; др. пер. – «Ра­зум, са­мость и об­ще­ст­во»), «Ин­тел­лек­ту­аль­ные те­че­ния XIX ве­ка» («Мо­vеmеnts оf thоught іn thе 19-th сеn­turу», 1936), «Фи­ло­со­фия ак­та» («Тhе phіlо­sорhу оf thе aсt» / Еd. Сh. W. Моrrіs, 1938).

В со­ци­аль­но-фи­лос. тео­рии М. свое­об­раз­но пе­ре­пле­та­ют­ся идеи праг­ма­тиз­ма, фи­ло­со­фии жиз­ни, эво­лю­цио­низ­ма. В ду­хе кон­цеп­ции «жиз­нен­но­го по­ры­ва» А. Берг­со­на рас­смат­ри­вал жизнь как без­лич­ный творч. про­цесс не­пре­стан­но­го со­зи­да­ния но­вых форм. Ис­хо­дя из по­ни­ма­ния об­ще­ст­ва как сверх­ин­ди­ви­ду­аль­ной це­ло­ст­но­сти, М. от­стаи­вал при этом важ­ность не­по­средств. взаи­мо­дей­ст­вия лю­дей, в про­цес­се ко­то­ро­го по­сто­ян­но тво­рят­ся но­вые смыс­лы и зна­че­ния по кон­тра­сту с обез­ли­чен­ны­ми струк­ту­ра­ми со­ци­аль­ных ин­сти­ту­тов. Свою тео­рию М. на­зы­вал «со­ци­аль­ным би­хе­вио­риз­мом» («сим­во­ли­че­ским ин­тер­ак­цио­низ­мом» она бы­ла на­зва­на в 1937 его уче­ни­ком Г. Блу­ме­ром). Про­стран­ст­вен­но-вре­мен­ной кон­ти­ну­ум со­ци­аль­ной жиз­ни (М. вос­при­нял кон­цепт Г. Мин­ков­ско­го) из­ме­ря­ет­ся дей­ст­вия­ми и ор­га­ни­зу­ет­ся пер­спек­ти­ва­ми. Пер­спек­ти­вы – это схва­чен­ные ра­зу­мом взаи­мо­свя­зи, прак­тич. це­ле­со­об­раз­ность ко­то­рых под­твер­жда­ет опыт дей­ст­вий лю­дей в ре­аль­ном ми­ре. С по­яв­ле­ни­ем их ме­ня­ет­ся весь строй вре­менны́х со­от­но­ше­ний «про­шло­го» и «бу­ду­ще­го» по от­но­ше­нию к «на­стоя­ще­му» (ак­ту­аль­но­му «сей­час»). Об­щие (ин­тер­субъ­ек­тив­ные) пер­спек­ти­вы, т. е. кол­лек­тив­но раз­де­ляе­мые пред­став­ле­ния о ми­ре, яв­ля­ют­ся важ­ным усло­ви­ем су­ще­ст­во­ва­ния со­циу­ма. Со­гла­со­ва­ние пер­спек­тив, де­лаю­щее воз­мож­ным со­вме­ст­ную жиз­не­дея­тель­ность, дос­ти­га­ет­ся бла­го­да­ря ра­зу­му, ко­то­рый ис­тол­ко­вы­вал­ся М. в ду­хе эво­лю­цио­низ­ма как сред­ст­во при­спо­соб­ле­ния че­ло­ве­ка к ок­ру­жаю­щей сре­де.

Соз­на­ние су­ще­ст­ву­ет как вы­бор ме­ж­ду ря­дом воз­мож­ных от­ве­тов на по­лу­чен­ный сти­мул, при этом пред­ло­жен­ную Дж. Уот­со­ном схе­му «сти­мул – ре­ак­ция» М. вос­пол­нил опо­сре­дую­щим зве­ном – «ин­тер­пре­та­ци­ей» как сфе­рой сим­во­ли­че­ски вы­ра­жен­но­го внутр. опы­та. Сим­вол, по М., – это зна­чи­мый жест (сло­во, те­ло­дви­же­ние, ми­ми­ка и т. п.), ко­то­рый, в от­ли­чие от обыч­но­го жес­та, вы­зы­ва­ет оди­на­ко­вую ре­ак­цию как у то­го, кто этот жест со­вер­ша­ет, так и у то­го, ко­му он ад­ре­со­ван. Сим­во­ла­ми опо­сре­до­ва­ны взаи­мо­на­прав­лен­ные, ори­ен­ти­ро­ван­ные друг на дру­га дей­ст­вия лю­дей, в про­цес­се ко­то­рых они от­би­ра­ют объ­ек­ты и при­да­ют им осо­бый, сим­во­ли­че­ский, смысл, свя­зан­ный с ха­рак­те­ром стоя­щей пе­ред ни­ми за­да­чи. В струк­ту­ре со­ци­аль­но­го дей­ст­вия М. вы­де­лил че­ты­ре по­сле­до­ват. ста­дии: по­бу­ж­де­ние к дей­ст­вию («им­пульс»), вос­при­ятие («пер­цеп­ция»), не­по­средств. дей­ст­вие («ма­ни­пу­ля­ция») и за­вер­ше­ние дей­ст­вия как ста­дию по­треб­ле­ния его ре­зуль­та­тов («кон­су­ма­ция»). Смысл дей­ст­вия есть про­дукт со­ци­аль­ной си­туа­ции: он вы­яв­ля­ет­ся в от­ве­те на сти­мул, под­во­дя итог взаи­мо­дей­ст­вию всех её уча­ст­ни­ков.

С по­мо­щью сим­во­лов, пре­ж­де все­го язы­ко­вых, че­ло­век об­ре­та­ет соз­на­ние сво­его соб­ст­вен­но­го Я (Ѕеlf). Са­мо­соз­на­ние, пред­став­ле­ние о са­мом се­бе как об объ­ек­те в ми­ре опы­та, от­ли­чаю­щее че­ло­ве­ка от жи­вот­ных, фор­ми­ру­ет­ся у не­го в про­цес­се со­циа­ли­за­ции че­рез ус­вое­ние тех ха­рак­те­ри­стик, ко­то­рые да­ют ему др. лю­ди, норм и ус­та­нов­ле­ний той или иной со­ци­аль­ной груп­пы и об­ще­ст­ва в це­лом. Я реф­лек­сив­но, бу­ду­чи од­но­вре­мен­но субъ­ек­том и объ­ек­том для са­мо­го се­бя. Взаи­мо­дей­ст­вуя с дру­гим, че­ло­век взаи­мо­дей­ст­ву­ет с са­мим со­бой из пер­спек­ти­вы это­го дру­го­го, фак­ти­че­ски от­ве­чая на собств. дей­ст­вия. Это свой­ст­во «быть дру­гим и в то же са­мое вре­мя са­мим со­бой», не те­ряя внутр. це­ло­ст­но­сти, при­су­ще толь­ко че­ло­ве­ку. Я, по М., есть по­сто­ян­ный диа­лог двух его про­яв­ле­ний: Я-субъ­ек­та (I) и Я-объ­ек­та (me). Я-объ­ект су­ще­ст­ву­ет в сфе­ре об­ще­при­ня­тых, ин­тер­субъ­ек­тив­ных смы­слов и свя­зан с тра­ди­ци­ей, куль­тур­ны­ми и ин­сти­ту­цио­наль­ны­ми ог­ра­ни­че­ния­ми на­ше­го вос­при­ятия. Я-субъ­ект жи­вёт толь­ко в на­стоя­щем, «здесь и сей­час», он не­уло­вим в реф­лек­сии (это про­ти­во­ре­чит ис­ход­ной по­сыл­ке М. о реф­лек­сив­но­сти на­ше­го Я) и пред­став­ля­ет творч. на­ча­ло в че­ло­ве­ке, его не­пред­ска­зуе­мость и не­при­ну­ж­дён­ность сию­ми­нут­но­го су­ще­ст­во­ва­ния (у раз­ных лю­дей со­от­но­ше­ние по­тен­циа­лов Я-субъ­ек­та и Я-объ­ек­та раз­лич­но).

М. про­сле­жи­ва­ет раз­ви­тие соб­ст­вен­но­го Я у ре­бён­ка как со­ци­аль­ный про­цесс. На пер­вом эта­пе (от ро­ж­де­ния до двух лет) он ими­ти­ру­ет жес­ты ок­ру­жаю­щих его су­ществ, на вто­ром (от двух до че­ты­рёх лет) об­ре­та­ет спо­соб­ность об­ра­щать­ся к са­мо­му се­бе, иг­рая ро­ли зна­чи­мых дру­гих и на­чи­ная смот­реть на се­бя их гла­за­ми (ста­дия те­ат­ра­ли­зо­ван­ной иг­ры, или сце­нич. пред­став­ле­ния, – play). С че­ты­рёх лет (и до кон­ца жиз­ни) че­ло­век про­жи­ва­ет но­вый этап сво­их взаи­мо­от­но­ше­ний с ми­ром, это пе­ри­од иг­ры по пра­ви­лам, иг­ры-со­рев­но­ва­ния (gаmе), ко­гда иг­раю­щий дол­жен быть го­тов при­нять ус­та­нов­ку лю­бо­го др. иг­ро­ка по от­но­ше­нию к се­бе, ибо за­ра­нее зна­ет, как со­от­но­сят­ся их ро­ли. Че­ло­ве­ку ста­но­вит­ся дос­туп­ной си­туа­ция в це­лом с со­под­чи­нён­но­стью ро­лей и вза­им­ны­ми ожи­да­ния­ми лю­дей друг от дру­га (об­раз еди­но­го обоб­щён­но­го дру­го­го – gene­ralized other). Об­ре­те­ние соб­ст­вен­но­го Я не­воз­мож­но без уме­ния вме­щать в се­бя «дру­го­го».

При­над­леж­ность к со­циу­му так­же озна­ча­ет пре­ж­де все­го спо­соб­ность мыс­лен­но ста­вить се­бя в по­ло­же­ние дру­го­го. В раз­ви­тии этой спо­соб­но­сти М. ви­дел ос­но­ву для взаи­мо­дей­ст­вия со­ци­аль­ных групп и соз­да­ния «уни­вер­су­ма дис­кур­са», ха­рак­тер­но­го для ис­тин­но де­мо­кра­тич. об­ще­ст­ва: ре­кон­ст­рук­ция об­ще­ст­ва со­вер­ша­ет­ся че­рез ре­кон­ст­рук­цию са­мосоз­на­ния, спе­ци­фич. ти­пом ко­то­ро­го и пред­ста­ёт у М. де­мо­кра­тия. Она зи­ж­дет­ся на всё воз­рас­таю­щей ра­цио­на­лиза­ции про­цес­са дос­ти­же­ния со­гла­ше­ний и от­кры­то­сти со­ци­аль­ных ин­сти­ту­тов к не­об­хо­ди­мым из­ме­не­ни­ям.

Влия­ние идей М. ис­пы­та­ли Дж. Дьюи, Х. Сал­ли­ван, Ч. Миллс, И. Гоф­ман, П. Бер­гер, Ю. Ха­бер­мас и др. М. явил­ся ос­но­во­по­лож­ни­ком сим­во­ли­че­ско­го ин­те­рак­цио­низ­ма, разл. ас­пек­ты ко­то­ро­го раз­ра­ба­ты­ва­ли пред­ста­ви­те­ли чи­каг­ской шко­лы (Г. Блу­мер, Т. Ши­бу­та­ни, А. Стросс) и ай­ов­ской шко­лы (М. Кун, У. Колб, Б. Мел­цер, Л. Рей­нолдс).