МАРСЕ́ЛЬ ГАБРИЕЛЬ ОНОРЕ
-
Рубрика: Философия
-
Скопировать библиографическую ссылку:
МАРСЕ́ЛЬ (Marcel) Габриель Оноре (7.12.1889, Париж – 8.10.1973, там же), франц. философ и драматург, чл. Академии моральных и политич. наук Ин-та Франции (1952). Родился в семье дипломата. Учился в лицее Карно и на философском ф-те Сорбонны (1906–10), в 1908–10 слушал лекции А. Бергсона в Коллеж де Франс. С 1911 преподавал философию в разл. лицеях Франции. С 1923 в Париже, сотрудничал в качестве театрального и лит. критика с разл. журналами и изд-вами. Читал лекции в ун-тах США, Канады, Лат. Америки, Европы, Ближнего Востока, Японии, в т. ч. в 1949–50 в Абердинском ун-те и в 1961–62 в Гарварде.
Переживания раннего детства (мать умерла, когда ему было около 4 лет, однако, по признанию М., «таинственным образом она всегда была со мной») и затем опыт работы в Красном Кресте в годы 1-й мировой войны, когда М. занимался поиском сведений о без вести пропавших военнослужащих («Это был раздирающий душу призыв, на который я должен был дать ответ»), определили характер его драматургич. и филос. творчества (тема бессмертия и присутствия умершего любимого человека, обращение к неповторимой судьбе конкретного человека и связанный с этим отказ от «духа абстрактности», представленного господствовавшими тогда в философии идеализмом неокантианского толка и позитивизмом).
«Метафизический дневник», писавшийся с 1914 по 1923 («Journal métaphysique», 1927, рус. пер. 2005), принёсший М. европ. известность, явился первым опытом экзистенциальной философии во Франции (см. Экзистенциализм). В проблематике «Метафизического дневника» (ощущение и чувство как способ бытия человека в мире, взаимоотношения Я и Ты, реализующиеся как призыв и ответ, феноменология религ. опыта, обращение к явлениям, описываемым парапсихологией, и др.) сказалось, в частности, влияние интуитивизма А. Бергсона, диалогич. персонализма амер. философа У. Э. Хокинга и религ.-филос. концепций англосаксонского неогегельянства (Дж. Ройс, Ф. Г. Брэдли). Оппозиция сверхпонятийного существования (l’existence) и интеллектуально постигаемой объективности составляет стержень его мысли. В своей познават. проекции существование выступает как «чистое непосредственное» (pur immediat) и как «участие» (participation), преодолевающее дихотомию объекта и субъекта. При этом особое внимание М. уделял феномену телесного воплощения, связанного с анализом «ощущения» (le sentir, sensation): тело выступает у М. как парадоксальное единство «тела-объекта» и «тела-субъекта» (эти идеи М. в дальнейшем развивал М. Мерло-Понти в своей феноменологии восприятия).
В 1929 под влиянием Ф. Мориака принял католичество, однако традиция томизма и неотомизма не стала ему близкой. Начиная с 1933 в центре его внимания становится проблема «подлинного бытия» как «онтологического требования» личности, противостоящей превращению человека в безличную функцию социального механизма. В этот период складываются осн. понятия зрелой филос. мысли М. – творческая, или созидающая, верность (fidelité créatrice), присутствие (présence), открытость и расположенность к другому (disponibilité) и, наконец, онтологич. тайна (mystére ontologique) сверхрефлексивного и сверхобъектного бытия, символизируемого у М. метафорой света («Тайна бытия» – «Le Mystère de l’Être», vol. 1–2, 1951). Философствуя в свете христианского опыта, он не переходит при этом границу, отделяющую философию от теологии. Святость великих подвижников веры как «подлинное введение в онтологию» («Трагическая мудрость философии». М., 1995. С. 101) является, однако, только введением. Отвергая традиц. представление о беспредпосылочном статусе филос. мысли, М. считал, что её внефилософские истоки должны стать предметом осознанной рефлексии философа. В отличие от М. Хайдеггера и Ж. П. Сартра, М. в своём понимании трагич. характера человеческого существования опирался на опыт позитивных духовных состояний человека (вера, надежда, любовь, братское единение людей, верность и радость быть) («Экзистенциальные основания человеческого достоинства» – «La Dignité humaine et ses assises existentielles», 1964). Не считая выражение «христианский экзистенциализм» удачным определением его философии, М., начиная с 1950-х гг., предпочитал называть её «неосократизмом», подчёркивая её незавершённый, диалогический и открытый характер.
Как драматург М. испытал влияние Б. Шоу, Л. Пиранделло, А. П. Чехова. Автор ок. 30 пьес, осн. тематикой которых стали актуальные нравственно-религ. конфликты, обнажающие хрупкость человеческого существования [«Непостижимое» («L’Insondable», 1919); «Завтрашняя жертва» («La mort de demain», 1919); «Пылающий алтарь» («La chapelle ardente», 1925); «Человек праведный» («Un Homme de Dieu», 1925); «Расколотый мир» («Le Monde cassé», 1933); «Жажда» («La Soif», 1938); «Рим больше не в Риме» («Rome n’est plus dans Rome», 1951); «Моё время – не ваше» («Mon temps n’est pas le vôtre», 1955) и др.]. В многочисл. диалогах персонажей драм М. происходит выяснение истинных мотивов их поведения, постепенно проступающих наружу из путаницы неосознаваемых страстей.