МАРСЕ́ЛЬ ГАБРИЕЛЬ ОНОРЕ

МАРСЕ́ЛЬ (Marcel) Габ­ри­ель Оно­ре (7.12.1889, Па­риж – 8.10.1973, там же), франц. фи­ло­соф и дра­ма­тург, чл. Ака­де­мии мо­раль­ных и по­ли­тич. на­ук Ин-та Фран­ции (1952). Ро­дил­ся в се­мье ди­п­ло­ма­та. Учил­ся в ли­цее Кар­но и на фи­ло­софском ф-те Сор­бон­ны (1906–10), в 1908–10 слу­шал лек­ции А. Берг­со­на в Кол­леж де Франс. С 1911 пре­по­да­вал фи­ло­со­фию в разл. ли­це­ях Фран­ции. С 1923 в Па­ри­же, со­труд­ни­чал в ка­че­ст­ве те­ат­раль­но­го и лит. кри­ти­ка с разл. жур­на­ла­ми и изд-ва­ми. Чи­тал лек­ции в ун-тах США, Ка­на­ды, Лат. Аме­ри­ки, Ев­ро­пы, Ближ­не­го Вос­то­ка, Япо­нии, в т. ч. в 1949–50 в Абер­дин­ском ун-те и в 1961–62 в Гар­вар­де.

Пе­ре­жи­ва­ния ран­не­го дет­ст­ва (мать умер­ла, ко­гда ему бы­ло око­ло 4 лет, од­на­ко, по при­зна­нию М., «та­ин­ст­вен­ным об­ра­зом она все­гда бы­ла со мной») и за­тем опыт ра­бо­ты в Крас­ном Кре­сте в го­ды 1-й ми­ро­вой вой­ны, ко­гда М. за­нимал­ся по­ис­ком све­де­ний о без вес­ти про­пав­ших во­ен­но­слу­жа­щих («Это был раз­ди­раю­щий ду­шу при­зыв, на ко­то­рый я дол­жен был дать от­вет»), оп­ре­де­ли­ли ха­рак­тер его дра­ма­тур­гич. и фи­лос. твор­че­ст­ва (те­ма бес­смер­тия и при­сут­ст­вия умер­ше­го лю­би­мо­го че­ло­ве­ка, об­ра­ще­ние к не­по­вто­ри­мой судь­бе кон­крет­но­го че­ло­ве­ка и свя­зан­ный с этим от­каз от «ду­ха аб­ст­ракт­но­сти», пред­став­лен­но­го гос­под­ство­вав­ши­ми то­гда в фи­ло­со­фии идеа­лиз­мом нео­кан­ти­ан­ско­го тол­ка и по­зи­ти­виз­мом).

«Ме­та­фи­зи­че­ский днев­ник», пи­сав­ший­ся с 1914 по 1923 («Journal métaphysique», 1927, рус. пер. 2005), при­нёс­ший М. ев­роп. из­вест­ность, явил­ся пер­вым опы­том эк­зи­стен­ци­аль­ной фи­ло­со­фии во Фран­ции (см. Эк­зи­стен­циа­лизм). В про­бле­ма­ти­ке «Ме­та­фи­зи­че­ско­го днев­ни­ка» (ощу­ще­ние и чув­ст­во как спо­соб бы­тия че­ло­ве­ка в ми­ре, взаи­мо­от­но­ше­ния Я и Ты, реа­ли­зую­щие­ся как при­зыв и от­вет, фе­но­ме­но­ло­гия ре­лиг. опы­та, об­ра­ще­ние к яв­ле­ни­ям, опи­сы­вае­мым па­ра­пси­хо­ло­ги­ей, и др.) ска­за­лось, в ча­ст­но­сти, влия­ние ин­туи­ти­виз­ма А. Берг­со­на, диа­ло­гич. пер­со­на­лиз­ма амер. фи­ло­со­фа У. Э. Хо­кин­га и ре­лиг.-фи­лос. кон­цеп­ций анг­лосак­сон­ско­го нео­ге­гель­ян­ст­ва (Дж. Ройс, Ф. Г. Брэд­ли). Оп­по­зи­ция сверх­по­ня­тий­но­го су­ще­ст­во­ва­ния (l’existence) и ин­тел­лек­ту­аль­но по­сти­гае­мой объ­ек­тив­но­сти со­став­ля­ет стер­жень его мыс­ли. В сво­ей по­зна­ват. про­ек­ции су­ще­ст­во­ва­ние вы­сту­па­ет как «чис­тое не­по­сред­ст­вен­ное» (pur immediat) и как «уча­стие» (participation), пре­одо­ле­ваю­щее ди­хо­то­мию объ­ек­та и субъ­ек­та. При этом осо­бое вни­ма­ние М. уде­лял фе­но­ме­ну те­лес­но­го во­пло­ще­ния, свя­зан­но­го с ана­ли­зом «ощу­ще­ния» (le sentir, sen­sation): те­ло вы­сту­па­ет у М. как па­ра­док­саль­ное един­ст­во «те­ла-объ­ек­та» и «те­ла-субъ­ек­та» (эти идеи М. в даль­ней­шем раз­ви­вал М. Мер­ло-Пон­ти в сво­ей фе­но­ме­но­ло­гии вос­при­ятия).

В 1929 под влия­ни­ем Ф. Мо­риа­ка при­нял ка­то­ли­че­ст­во, од­на­ко тра­ди­ция то­миз­ма и не­ото­миз­ма не ста­ла ему близ­кой. На­чи­ная с 1933 в цен­тре его вни­ма­ния ста­но­вит­ся про­бле­ма «под­лин­но­го бы­тия» как «он­то­ло­ги­че­ско­го тре­бо­ва­ния» лич­но­сти, про­ти­во­стоя­щей пре­вра­ще­нию че­ло­ве­ка в без­лич­ную функ­цию со­ци­аль­но­го ме­ха­низ­ма. В этот пе­ри­од скла­ды­ва­ют­ся осн. по­ня­тия зре­лой фи­лос. мыс­ли М. – твор­че­ская, или со­зи­даю­щая, вер­ность (fidelité créatrice), при­сут­ст­вие (présence), от­кры­тость и рас­по­ло­жен­ность к дру­го­му (disponibilité) и, на­ко­нец, он­то­ло­гич. тай­на (mystére on­tologique) сверх­реф­лек­сив­но­го и сверх­объ­ект­но­го бы­тия, сим­во­ли­зи­руе­мо­го у М. ме­та­фо­рой све­та («Тай­на бы­тия» – «Le Mystère de l’Être», vol. 1–2, 1951). Фи­ло­соф­ст­вуя в све­те хри­сти­ан­ско­го опы­та, он не пе­ре­хо­дит при этом гра­ницу, от­де­ляю­щую фи­ло­со­фию от тео­ло­гии. Свя­тость ве­ли­ких под­виж­ни­ков ве­ры как «под­лин­ное вве­де­ние в он­то­ло­гию» («Тра­ги­че­ская муд­рость фи­ло­со­фии». М., 1995. С. 101) яв­ля­ет­ся, од­на­ко, толь­ко вве­де­ни­ем. От­вер­гая тра­диц. пред­став­ле­ние о бес­пред­по­сы­лоч­ном ста­ту­се фи­лос. мыс­ли, М. счи­тал, что её вне­фи­ло­соф­ские ис­то­ки долж­ны стать пред­ме­том осоз­нан­ной реф­лек­сии фи­ло­со­фа. В от­ли­чие от М. Хай­дег­ге­ра и Ж. П. Сар­тра, М. в сво­ём по­ни­ма­нии тра­гич. ха­рак­те­ра че­ло­ве­че­ско­го су­ще­ст­во­ва­ния опи­рал­ся на опыт по­зи­тив­ных ду­хов­ных со­стоя­ний че­ло­ве­ка (ве­ра, на­де­ж­да, лю­бовь, брат­ское еди­не­ние лю­дей, вер­ность и ра­дость быть) («Эк­зи­стен­ци­аль­ные ос­но­ва­ния че­ло­ве­че­ско­го дос­то­ин­ст­ва» – «La Dignité humaine et ses assises existentielles», 1964). Не счи­тая вы­ра­же­ние «хри­сти­ан­ский эк­зи­стен­циа­лизм» удач­ным оп­ре­де­ле­ни­ем его фи­ло­со­фии, М., на­чи­ная с 1950-х гг., пред­по­чи­тал на­зы­вать её «не­осо­кра­тиз­мом», под­чёр­ки­вая её не­за­вер­шён­ный, диа­ло­ги­че­ский и от­кры­тый ха­рак­тер.

Как дра­ма­тург М. ис­пы­тал влия­ние Б. Шоу, Л. Пи­ран­дел­ло, А. П. Че­хо­ва. Ав­тор ок. 30 пьес, осн. те­ма­ти­кой ко­то­рых ста­ли ак­ту­аль­ные нрав­ст­вен­но-ре­лиг. кон­флик­ты, об­на­жаю­щие хруп­кость че­ло­ве­че­ско­го су­ще­ст­во­ва­ния [«Не­по­сти­жи­мое» («L’Insondable», 1919); «Зав­траш­няя жерт­ва» («La mort de dema­in», 1919); «Пы­лаю­щий ал­тарь» («La chapelle ar­dente», 1925); «Че­ло­век пра­вед­ный» («Un Homme de Dieu», 1925); «Рас­ко­ло­тый мир» («Le Monde cassé», 1933); «Жа­ж­да» («La Soif», 1938); «Рим боль­ше не в Ри­ме» («Rome n’est plus dans Rome», 1951); «Моё вре­мя – не ва­ше» («Mon temps n’est pas le vôtre», 1955) и др.]. В мно­го­числ. диа­ло­гах пер­со­на­жей драм М. про­ис­хо­дит вы­яс­не­ние ис­тин­ных мо­ти­вов их по­ве­де­ния, по­сте­пен­но про­сту­паю­щих на­ру­жу из пу­та­ни­цы не­осоз­на­вае­мых стра­стей.