МИКРОКО́СМОС И МАКРОКО́СМОС

МИКРОКО́СМОС И МАКРОКО́СМОС (греч. μιϰρόϰοσμος – ма­лый мир и μαϰρόϰοσμος – боль­шой мир), че­ло­век и Все­лен­ная, уче­ние о па­рал­ле­лиз­ме ко­то­рых яв­ля­ет­ся од­ной из древ­ней­ших на­тур­фи­ло­соф­ских кон­цеп­ций. Та­ко­ва кос­мо­го­нич. ми­фо­ло­ге­ма «все­лен­ско­го пра­че­ло­ве­ка» (инд. Пу­ру­ша в Ве­дах, сканд. Имир в «Эд­де», кит. Пань-гу; ср. евр. Адам Кад­мон), из пло­ти ко­то­ро­го воз­ник­ла зем­ля, из кос­тей – кам­ни, из кро­ви – ре­ки, из во­лос – де­ре­вья, из ды­ха­ния – ве­тер и т. д. В де­мифо­ло­ги­зи­ро­ван­ном ви­де ана­ло­гия М. и м. при­сут­ству­ет в на­тур­фи­ло­со­фии до­со­кра­ти­ков, осо­бен­но в тра­ди­ции кос­мо­ло­гич. био­мор­физ­ма (Анак­си­мен, Ге­рак­лит, Дио­ген Апол­ло­ний­ский), а так­же у Де­мок­ри­та, у ко­то­ро­го впер­вые встре­ча­ет­ся со­че­та­ние μιϰρòς ϰόσμος («че­ло­век – это малый мир»), за­тем в «Ти­мее» Пла­то­на и с осо­бен­ной по­сле­до­ва­тель­но­стью (вплоть до пред­став­ле­ния о ми­ро­вом «се­ме­ни») – в сто­ич. кон­цеп­ции кос­мо­са как жи­во­го ор­га­низ­ма. Один из са­мых яр­ких об­раз­цов па­рал­ле­лиз­ма М. и м. – псев­до­гип­по­кра­тов­ский трак­тат «О сед­ми­цах» (гл. 1–12), об­на­ру­жи­ваю­щий в этом от­но­ше­нии ра­зи­тель­ное сход­ст­во с пех­ле­вий­ским кос­мо­го­нич. трак­та­том «Бун­да­хишн» (9 в., ос­но­ван на ут­ра­чен­ной час­ти «Аве­сты»).

Ана­ло­гия ме­ж­ду М. и м. ам­би­ва­лент­на: при ар­гу­мен­та­ции от мак­ро­кос­мо­са к мик­ро­кос­мо­су (в че­ло­ве­ке нет ни­че­го, кро­ме кос­мич. эле­мен­тов) она мо­жет вес­ти к на­ту­ра­ли­стич. ан­тро­по­ло­гии и рас­тво­ре­нию че­ло­ве­ка в кос­мо­се (та­ков, оче­вид­но, ва­ри­ант Де­мок­ри­та); при ар­гу­мен­та­ции от мик­ро­кос­мо­са к мак­ро­кос­мо­су не­ред­ко по­сту­ли­ру­ет­ся кос­мич. «ду­ша» или «ум» (Ге­рак­лит, Анак­са­гор, Пла­тон, стои­цизм), час­то ото­жде­ст­в­ляе­мые с им­ма­нент­ным пан­кос­мич. бо­гом («то же ме­сто, что в этом ми­ре бог, за­ни­ма­ет в че­ло­ве­ке ду­ша, что в ми­ре ма­те­рия, то в нас – те­ло», Се­не­ка, Пись­мо 65); при этом по­зна­ние ми­ра или бо­же­ст­ва не­ред­ко вы­сту­па­ет как са­мо­по­зна­ние (уже у Ге­рак­ли­та); в не­оп­ла­то­низ­ме кос­мос рас­тво­ря­ет­ся в «ду­ше», а «ду­ша» – в «уме».

Идея че­ло­ве­ка как мик­ро­кос­мо­са, от­ра­жаю­ще­го в се­бе уни­вер­сум, спо­ра­ди­че­ски воз­ни­ка­ет в греч. пат­ри­сти­ке – у Не­ме­сия Эмес­ско­го («О при­ро­де че­ло­ве­ка» I 14), Гри­го­рия Нис­ско­го («О ду­ше и во­скре­се­нии») и Гри­го­рия Бо­го­сло­ва (Orat. 34; здесь, по-ви­ди­мо­му, впер­вые – сам тер­мин «мик­ро­косм»), у Бо­эция, а так­же у Ио­ан­на Ско­та Эриу­ге­ны; од­на­ко по­сле­до­ва­тель­ный па­рал­ле­лизм М. и м., чре­ва­тый ере­тич. пан­те­из­мом, ос­та­ёт­ся за пре­де­ла­ми осн. ор­то­док­саль­ных ср.-век. сис­тем. Чис­то пла­то­нич. ха­рак­тер име­ет кос­мо­го­ния Бер­нар­да Силь­ве­ст­ра (см. Шартр­ская шко­ла), из­ло­жен­ная в трак­та­те «De mun­di universitate libri duo, sive Megacos­mus et Microcosmus» (сер. 12 в.). К пси­хо­ло­ги­зи­ров. ва­ри­ан­ту па­рал­ле­лиз­ма М. и м. при­бли­жа­ют­ся ви­де­ния Хиль­де­гар­ды Бин­ген­ской (12 в.), в ко­то­рых ус­та­нав­ли­ва­ют­ся де­таль­ные со­от­вет­ст­вия ме­ж­ду дви­же­ния­ми не­бес­ных тел, вет­ра­ми, эле­мен­та­ми, жид­ко­стя­ми и те­лес­ны­ми и ду­шев­ны­ми со­стоя­ния­ми ин­ди­ви­да. Мис­тич. ха­рак­тер но­сят кон­цеп­ции М. и м. в ср.-век. евр. фи­ло­со­фии (каб­ба­ла, Ибн Ге­би­роль, «Мик­ро­косм» Ио­си­фа ибн Зад­ди­ка – ок. 1140).

В эпо­ху Воз­ро­ж­де­ния идея М. и м. пе­ре­жи­ва­ет свой по­след­ний рас­цвет. Она слу­жит обос­но­ва­ни­ем но­вой ан­тро­по­ло­гии у Пи­ко дел­ла Ми­ран­до­лы («О до­сто­ин­ст­ве че­ло­ве­ка»), при­ни­ма­ет фор­му ги­ло­зои­стич. пан­пси­хиз­ма в на­тур­фи­ло­со­фии Дж. Кар­да­но, Т. Кам­па­нел­лы (De sensu rerum I 10) и Дж. Бру­но; про­ни­зы­ва­ет всю тра­ди­цию нем. мис­ти­ки от Эк­хар­та и Ни­ко­лая Ку­зан­ско­го до В. Вей­ге­ля (осо­бен­но трак­тат «По­знай се­бя...» – «Erkenne dich selbst. ­Zeiget und weiset dahin, dass der Mensch sey ein Microcosmus...», 1615) и Я. Бё­ме («Mysterium magnum», 1640), при­сут­ст­ву­ет в ме­ди­ко-ма­ги­ко-ал­хи­мич. ок­куль­тиз­ме Аг­рип­пы Нет­тес­гейм­ско­го (De ос­culta philosophia III 38) и Па­ра­цель­са («Мак­ро­косм и че­ло­век суть од­но» – Paragran С 2), а у их англ. кол­ле­ги Р. Флад­да («Обо­их кос­мо­сов, си­речь ве­ли­ко­го и ма­ло­го... ис­то­рия», 1617) про­ти­во­сто­ит но­вой кар­ти­не ми­ра, со­здан­ной И. Ке­п­ле­ром, П. Гас­сен­ди и др. В эпо­ху ме­ха­ни­циз­ма 17–18 вв. био­морф­но-ани­ми­стич. уче­ние о М. и м. из­го­ня­ет­ся за пре­де­лы на­уч. зна­ния, но в то же вре­мя Г. В. Лейб­ниц (вслед за Ни­ко­ла­ем Ку­зан­ским, Пло­ти­ном и прин­ци­пом Анак­са­го­ра «всё во всём») при­дал он­то­ло­гич. ста­тус по­ня­тию мик­ро­кос­мо­са в сво­ей мо­на­до­ло­гии (ка­ж­дая мо­на­да есть от­ра­же­ние уни­вер­су­ма). Не­ко­то­рое воз­ро­ж­де­ние уче­ния о М. и м. на­блю­да­ет­ся в нем. не­огу­ма­низ­ме (И. Г. Гер­дер, И. В. Гё­те) и ро­ман­тиз­ме с куль­ми­на­ци­ей в уче­нии А. Шо­пен­гау­эра о ми­ро­вой (мак­ро­кос­мич.) во­ле, за­тем в тео­со­фии кон. 19 – нач. 20 вв. – с под­чёр­ки­ва­ни­ем эво­люц. па­рал­ле­лиз­ма, в кон­цеп­ции взаи­мо­по­до­бия че­ло­ве­ка и при­ро­ды у П. А. Фло­рен­ско­го и др. пред­ста­ви­те­лей т. н. рус. кос­миз­ма (Н. Ф. Фё­до­ров, С. Н. Бул­га­ков, В. И. Вер­над­ский и др.).