ШЕ́ЛЛИНГ ФРИДРИХ ВИЛЬГЕЛЬМ ЙОЗЕФ

ШЕ́ЛЛИНГ (Schelling) Фрид­рих Виль­гельм Йо­зеф (27.1.1775, Ле­он­берг – 20.8.1854, Ра­гац, Швей­ца­рия), нем. фи­ло­соф, пред­ста­ви­тель нем. клас­сич. идеа­лиз­ма. В 1790–95 учил­ся в Тю­бин­ген­ском тео­ло­гич. ин-те вме­сте с Ф. Гёль­дер­ли­ном и Г. В. Ф. Ге­ге­лем. Проф. в Йен­ском ун-те (1798–1803), где сбли­зил­ся с круж­ком ро­ман­ти­ков (А. Шле­гель и Ф. Шле­гель и др.; см. Йен­ский ро­ман­тизм), вме­сте с Ге­ге­лем из­да­вал «Кри­ти­че­ский фи­ло­соф­ский жур­нал». В 1803–05 проф. в Вюрц­бур­ге, в 1806–20 в Мюн­хе­не, где был чле­ном АН и ге­не­раль­ным сек­ре­та­рём Ака­де­мии ху­до­жеств. Проф. Эр­лан­ген­ско­го (1820–1826), Мюн­хен­ско­го (с 1827), Бер­лин­ско­го (1841–46) ун-тов. Пре­зи­дент Ба­вар­ской АН (1827–41).

В фи­ло­со­фии Ш. вы­де­ля­ют нес­коль­ко перио­дов: на­тур­фи­ло­со­фию (с сер. 1790-х гг.), транс­цен­ден­таль­ный, или эс­те­ти­че­ский, идеа­лизм (1800–01), «фи­ло­со­фию то­ж­де­ст­ва» (до 1804), фи­ло­со­фию сво­бо­ды (до 1813), «по­ло­жи­тель­ную фи­ло­со­фию», или «фи­ло­со­фию откро­ве­ния» (до кон­ца жиз­ни). Силь­ное влия­ние на Ш. ока­зал И. Г. Фих­те, разъ­яс­не­нию уче­ния ко­то­ро­го по­свя­ще­ны пер­вые фи­лос. со­чи­не­ния Ш.: «Я как прин­цип фи­ло­со­фии, или Без­ус­лов­ное в че­ло­ве­че­ском зна­нии» («Vom Ich als Prinzip der Philosophie oder Über das Unbedingte im menschlichen Wissen», 1795, рус. пер. 2000) и «Фи­ло­соф­ские пись­ма о дог­ма­тиз­ме и кри­ти­циз­ме» («Philosophische Briefe über Dogma­tis­mus und Kritizismus», 1795, рус. пер. 1914). Пред­по­сыл­ку транс­цен­ден­таль­но­го идеа­лиз­ма Ш. вслед за Фих­те ви­дит в от­не­се­нии все­го су­ще­го к субъ­ек­ту, са­мо­соз­на­нию, Я. Сущ­ность са­мо­соз­на­ния со­став­ля­ет сво­бо­да, а по­то­му, по Шел­лин­гу, на­ча­ло и ко­нец его фи­ло­со­фии «есть сво­бо­да, не­что аб­со­лют­но не­до­ка­зуе­мое, не­су­щее свою до­ка­за­тель­ность лишь в са­мом се­бе». В от­ли­чие от Фих­те при­ро­да пе­ре­ста­ёт быть у Ш. толь­ко чис­тым сред­ст­вом, ма­те­риа­лом, на ко­то­ром прак­тич. ра­зум про­бу­ет свои си­лы, и ста­но­вит­ся са­мо­сто­ят. ре­аль­но­стью – «ин­тел­ли­ген­ци­ей» в про­цес­се ста­нов­ле­ния. Диа­лек­тич. ме­тод, при­ме­нён­ный Фих­те при ана­ли­зе дея­тель­но­сти Я, рас­про­стра­ня­ет­ся у Ш. и на ана­лиз при­род­ных про­цес­сов: вся­кое при­род­ное те­ло по­ни­ма­ет­ся как про­дукт дея­тель­но­сти ди­на­ми­че­ско­го на­ча­ла (си­лы), взаи­мо­дей­ст­вия про­ти­во­по­лож­но на­прав­лен­ных сил (по­ло­жи­тель­ный и от­ри­ца­тель­ный за­ряд элек­три­че­ст­ва, по­ло­жи­тель­ные и от­ри­ца­тель­ные по­лю­сы маг­ни­та и т. д.). Толч­ком для этих раз­мыш­ле­ний Ш. бы­ли от­кры­тия А. Галь­ва­ни, А. Воль­ты, А. Ла­ву­а­зье в фи­зи­ке и хи­мии, ра­бо­ты А. Гал­ле­ра и А. Брау­на в био­ло­гии. На­тур­фи­ло­со­фия Ш. но­си­ла ан­ти­ме­ха­ни­стич. ха­рак­тер. Прин­цип це­ле­со­об­раз­но­сти, ле­жа­щий в ос­но­ве жи­во­го ор­га­низ­ма, стал у Ш. об­щим прин­ци­пом объ­яс­не­ния при­ро­ды в це­лом; не­ор­га­нич. при­ро­да пред­ста­ла у не­го в ка­че­ст­ве не­до­раз­ви­то­го ор­га­низ­ма («Идеи к фи­ло­со­фии при­ро­ды» – «Ideen zu einer Philosophie der Natur», 1797, рус. пер. 1998). На­тур­фи­ло­со­фия Ш. ока­за­ла зна­чит. влия­ние на мн. ес­те­ст­во­ис­пы­та­те­лей (Х. Стеф­фенс, К. Г. Ка­рус, Л. Окен и др.), а так­же на по­этов-ро­ман­ти­ков (Л. Тик, Но­ва­лис и др.). Уже в этот пе­ри­од Ш. ока­зы­ва­ет­ся бли­же к тра­ди­ци­ям не­оп­ла­то­низ­ма («О ми­ро­вой ду­ше» – «Von der Weltseele», 1798, рус. пер. 1987), чем к этич. идеа­лиз­му Фих­те.

Ш. ста­вит пе­ред со­бой за­да­чу по­сле­до­ва­тель­но рас­крыть все эта­пы раз­ви­тия при­ро­ды в на­прав­ле­нии к этой выс­шей це­ли, т. е. рас­смот­реть при­ро­ду как це­ле­со­об­раз­ное це­лое, как фор­му бес­соз­нат. жиз­ни ра­зу­ма, на­зна­че­ние ко­то­рой – по­ро­ж­де­ние соз­на­ния. Про­бле­ма со­от­но­ше­ния соз­на­ния и бес­соз­на­тель­но­го сто­ит в цен­тре вни­ма­ния Ш. на всех эта­пах его раз­ви­тия. На­тур­фи­ло­со­фия как ор­га­нич. часть транс­цен­ден­таль­но­го идеа­лиз­ма долж­на до­пол­нять­ся др. ча­стью, ис­сле­дую­щей уже раз­ви­тие са­мо­го Я. Этой те­ме по­свя­ще­на «Сис­те­ма транс­цен­ден­таль­но­го идеа­лиз­ма» («System des transscendentalen Idealismus», 1800, рус. пер. 1936). Дея­тель­ность Я рас­па­да­ет­ся на тео­ре­тич. и прак­тич. сфе­ры. Пер­вая на­чи­на­ет­ся с ощу­ще­ния, за­тем пе­ре­хо­дит к со­зер­ца­нию, пред­став­ле­нию, су­ж­де­нию и, на­ко­нец, на выс­шем уров­не – ра­зу­ма – дос­ти­га­ет пунк­та, где тео­ре­ти­че­ское Я соз­на­ёт се­бя са­мо­стоя­тель­ным и са­мо­дея­тель­ным, т. е. ста­но­вит­ся прак­ти­че­ским Я, во­лей. Во­ля, в свою оче­редь, про­хо­дит ряд сту­пе­ней раз­вития, выс­шей из ко­то­рых яв­ля­ет­ся нравств. дей­ст­вие, имею­щее це­лью са­моё се­бя. Ес­ли в тео­ре­тич. сфе­ре соз­на­ние оп­ре­де­ля­ет­ся бес­соз­нат. дея­тель­но­стью Я, то в прак­тич. сфе­ре, на­про­тив, бес­соз­на­тель­ное за­ви­сит от соз­на­ния и им оп­ре­де­ля­ет­ся. От­тал­ки­ва­ясь от «Кри­тики спо­соб­но­сти су­ж­де­ния» И. Кан­та и эс­те­тич. уче­ния Ф. Шил­ле­ра, Ш. ви­дит в ис­кус­ст­ве ту сфе­ру, где пре­одо­ле­ва­ет­ся про­ти­во­по­лож­ность тео­ре­ти­че­ско­го и нрав­ст­вен­но-прак­ти­че­ско­го; эс­те­тич. на­ча­ло пред­ста­ёт как «рав­но­ве­сие», пол­ная гар­мо­ния соз­на­тель­ной и бес­соз­нат. дея­тель­но­сти, сов­па­де­ние при­ро­ды и сво­бо­ды, то­ж­де­ст­во чув­ст­вен­но­го и нрав­ст­вен­но­го на­чал. В ху­дож. дея­тель­но­сти и в про­из­ве­де­ни­ях ис­кус­ст­ва дос­ти­га­ет­ся «бес­ко­неч­ность» – иде­ал, не­дос­ти­жи­мый ни в тео­ре­тич. по­зна­нии, ни в нравств. дея­нии. Ху­дож­ник, по Ш., – это ге­ний, т. е. «ин­тел­ли­ген­ция», дей­ст­вую­щая как при­ро­да; в нём раз­ре­ша­ет­ся про­ти­во­ре­чие, не­пре­одо­ли­мое ни­ка­ким др. пу­тём. Со­от­вет­ст­вен­но фи­ло­со­фия ис­кус­ст­ва яв­ля­ет­ся у Ш. «ор­га­но­ном» (т. е. ору­ди­ем) фи­ло­со­фии и её за­вер­ше­ни­ем. Эти идеи Ш. раз­вил да­лее в «Фи­ло­со­фии ис­кус­ст­ва» («Philosophiе der Kunst», 1802–03, опубл. в 1859, рус. пер. 1966), вы­ра­зив ми­ро­со­зер­ца­ние йен­ских ро­ман­ти­ков.

Од­ним из цен­траль­ных ста­но­вит­ся у Ш. по­ня­тие ин­тел­лек­ту­аль­ной ин­туи­ции, род­ст­вен­ной эс­те­тич. ин­туи­ции. В фи­ло­со­фии то­ж­де­ст­ва Ш. рас­смат­ри­ва­ет ин­тел­лек­ту­аль­ную ин­туи­цию уже не как са­мо­со­зер­ца­ние Я, как это он де­лал ра­нее вслед за Фих­те, но в ка­че­ст­ве фор­мы са­мо­со­зер­ца­ния аб­со­лю­та, пред­стаю­ще­го те­перь как то­ж­де­ст­во субъ­ек­та и объ­ек­та. Это уче­ние Ш. наи­бо­лее от­чёт­ли­во раз­вил в «Из­ло­же­нии мо­ей сис­те­мы фи­ло­со­фии» («Darstellung meines Systems der Philosophie», 1801, рус. пер. 2014) и в диа­ло­ге «Бру­но, или О бо­же­ст­вен­ном и ес­те­ст­вен­ном на­ча­ле ве­щей» («Bruno, oderÜber das göttliche und natürliche Prinzip der Dinge», 1802, рус. пер. 1908). Бу­ду­чи то­ж­де­ст­вом субъ­ек­тив­но­го и объ­ек­тив­но­го, аб­со­лют не есть ни дух, ни при­ро­да, а без­раз­ли­чие обо­их (по­доб­но точ­ке без­раз­ли­чия по­лю­сов в цен­тре маг­ни­та), ни­что, со­дер­жа­щее в се­бе воз­мож­ность всех во­об­ще оп­ре­де­ле­ний. Пол­ная раз­вёр­ну­тость, осу­ще­ст­в­лён­ность этих «по­тен­ций» – это, по Ш., Все­лен­ная; она есть то­ж­де­ст­во аб­со­лют­но­го ор­га­низ­ма и аб­со­лют­но­го про­из­ве­де­ния ис­кус­ст­ва. Аб­со­лют в та­кой же ме­ре ро­ж­да­ет Все­лен­ную, в ка­кой и тво­рит её как ху­дож­ник: эма­на­ция и тво­ре­ние сли­ва­ют­ся здесь в без­раз­ли­чии про­ти­во­по­лож­но­стей. В этой сис­те­ме эс­те­тич. пан­те­из­ма, вос­хо­дя­щей в ко­неч­ном счё­те к не­оп­ла­то­низ­му, Ш. сбли­жа­ет­ся с пан­те­из­мом нем. мис­ти­ки (Эк­харт).

В 1804 в соч. «Фи­ло­со­фия и ре­ли­гия» («Philosophiе und Religion», рус. пер. 2002) Ш. ста­вит во­прос, вы­во­дя­щий его за пре­де­лы фи­ло­со­фии то­ж­де­ст­ва: как и в си­лу че­го про­ис­хо­дит ро­ж­де­ние ми­ра из аб­со­лю­та, по­че­му на­ру­ша­ет­ся то рав­но­ве­сие иде­аль­но­го и ре­аль­но­го, ко­то­рое су­ще­ст­ву­ет в точ­ке без­раз­ли­чия, и в ре­зуль­та­те воз­ни­ка­ет мир? В «Фи­ло­соф­ских ис­сле­до­ва­ни­ях о сущ­но­сти че­ло­ве­че­ской сво­бо­ды» («Philosophische Un­tersuchungen über das Wesen der men­schlichen Freiheit», 1809, рус. пер. 1908) Ш. ут­вер­жда­ет, что про­ис­хо­ж­де­ние ми­ра из аб­со­лю­та не мо­жет быть объ­яс­не­но ра­цио­наль­но: это – ир­ра­цио­наль­ный пер­вич­ный факт, ко­ре­ня­щий­ся не в ра­зу­ме, а в во­ле с её сво­бо­дой. Вслед за Я. Бё­ме и Ф. К. фон Баа­де­ром Ш. раз­ли­ча­ет в Бо­ге са­мо­го бо­га и его не­оп­ре­де­ли­мую ос­но­ву, ко­то­рую он на­зы­ва­ет «безд­ной» или «без­ос­нов­но­стью» (Ungrund) и ко­то­рая есть не­что не­ра­зум­ное и тём­ное – бес­соз­нат. во­ля. В си­лу на­ли­чия этой тём­ной сти­хии про­ис­хо­дит раз­двое­ние аб­со­лю­та, акт са­мо­ут­вер­жде­ния сво­бод­ной во­ли, от­де­ле­ния от уни­вер­саль­но­го, бо­жеств. на­ча­ла – ир­ра­цио­наль­ное гре­хо­па­де­ние, ко­то­рое не­воз­мож­но по­нять из за­ко­нов ра­зу­ма и при­ро­ды. Акт гре­хо­па­де­ния – это над­вре­мен­ный акт; бес­соз­нат. во­ля дей­ст­ву­ет до вся­ко­го са­мо­соз­на­ния и на ме­тафи­зич. уров­не че­ло­век ока­зы­ва­ет­ся ви­нов­ным уже в мо­мент сво­его ро­ж­де­ния. Ис­ку­п­ле­ние этой пер­во­род­ной ви­ны и вос­со­еди­не­ние с аб­со­лю­том, а тем са­мым и вос­со­еди­не­ние са­мо­го аб­со­лю­та – та­ко­ва, по Ш., цель ис­то­рии. Сис­те­ма­тич. раз­ра­бот­ке кон­цеп­ции тео­кос­мо­го­нии, на­ме­чен­ной в со­чи­не­ни­ях о сво­бо­де, по­свя­ще­ны «Штут­гарт­ские ча­ст­ные лек­ции» (1810, опубл. в 1860, рус. пер. 2010) и не­окон­чен­ное соч. «Ми­ро­вые эпо­хи» («Weltalter»), над ко­то­рым Ш. ра­бо­тал с 1811 до сер. 1820-х гг. (опубл. в 1861, 1946, 2002).

По­сколь­ку во­ля как из­на­чаль­ное ир­ра­цио­наль­ное хо­те­ние есть не­по­сти­жи­мый пер­вич­ный факт, она не мо­жет быть пред­ме­том фи­ло­со­фии, по­ня­той как ра­цио­наль­ное вы­ве­де­ние все­го су­ще­го из ис­ход­но­го прин­ци­па. На­зы­вая эту ра­цио­на­ли­стич. фи­ло­со­фию (в т. ч. и свою фи­ло­со­фию то­ж­де­ст­ва, и фи­ло­со­фию Г. В. Ф. Ге­ге­ля) не­га­тив­ной, от­ри­ца­тель­ной, Ш. счи­тал не­об­хо­ди­мым до­пол­нить её «по­зи­тив­ной фи­ло­со­фи­ей», рас­смат­ри­ваю­щей пер­вич­ный факт – ир­ра­цио­наль­ную во­лю. По­след­няя по­сти­га­ет­ся эм­пи­ри­че­ски, в «опы­те», ото­жде­ст­в­ляе­мом Ш. с ми­фо­ло­ги­ей и ре­ли­ги­ей, в ко­то­рых соз­на­нию бы­ло да­но в ис­то­рии От­кро­ве­ние Бо­га. Ми­фо­ло­гич. про­цесс есть в то же вре­мя про­цесс тео­го­ни­че­ский, в нём Бог по­ро­ж­да­ет се­бя в со­знании, от­кры­ва­ясь не толь­ко че­ло­ве­ку, но са­мо­му се­бе. Этот про­цесс за­вер­ша­ет­ся в хри­сти­ан­ском От­кро­ве­нии как ре­ли­гии ду­ха. Стре­мясь пре­одо­леть пан­теи­стич. трак­тов­ку Бо­га как «аб­со­лют­ной не­об­хо­ди­мо­сти» (в ду­хе Б. Спи­но­зы и от­час­ти Ге­ге­ля), Ш. под­чёр­ки­вал лич­ный ха­рак­тер Бо­га, из­вест­ную сво­бо­ду Его по от­но­ше­нию к ми­ру.

Фи­ло­со­фия Ш. ока­за­ла боль­шое влия­ние на ев­роп. мысль 19–20 вв., при­чём на разл. эта­пах её раз­ви­тия вос­при­ни­ма­лись раз­ные ас­пек­ты уче­ния Ш. Под влия­ни­ем Ш. фор­ми­ро­ва­лись фи­лос. уче­ния Ге­ге­ля, Ф. Шлей­ер­махе­ра, Ф. К. фон Баа­де­ра, А. Шо­пен­гау­эра, К. К. Кра­у­зе, Э. фон Гарт­ма­на, В. Вунд­та и др. Зна­чи­тель­ным ока­за­лось воз­дей­ст­вие Ш. на рус. фи­ло­со­фию – че­рез на­тур­фи­ло­со­фов Д. М. Вел­лан­ско­го, М. Г. Пав­ло­ва, М. А. Мак­си­мо­ви­ча и др., мо­с­ков­ский кру­жок лю­бо­муд­ров (В. Ф. Одо­ев­ский, Д. В. Ве­не­ви­ти­нов, А. И. Га­лич), сла­вя­но­фи­лов, П. Я. Чаа­дае­ва (лич­но зна­ко­мо­го и пе­ре­пи­сы­вав­ше­го­ся с Ш.), позд­нее – Вл. С. Со­ловь­ё­ва и др. В 20 в. идеи Ш. по­лу­чи­ли раз­ви­тие в фи­ло­со­фии жиз­ни (А. Берг­сон) и в эк­зи­стен­циа­лиз­ме, в т. ч. рус­ском (Н. А. Бер­дя­ев).