ДУХ

ДУХ, фун­да­мен­таль­ное по­ня­тие, оз­на­чаю­щее в разл. ре­лиг. уче­ни­ях и фи­лос. сис­те­мах вер­хов­ное на­ча­ло или выс­шую сту­пень в ие­рар­хии бы­тия и рас­кры­ваю­щее­ся в сво­ём кон­крет­ном со­дер­жа­нии в кон­тек­сте его про­ти­во­пос­тав­ле­ния при­ро­де, жиз­ни, ма­те­рии, ду­ше и т. д.

В инд. фи­ло­со­фии по­ня­тие Д. рас­кры­ва­ет­ся пре­ж­де все­го че­рез ото­жде­ст­в­ле­ние Ат­ма­на (выс­ше­го субъ­ек­тив­но­го ду­хов­но­го на­ча­ла) с Брах­ма­ном – выс­шей объ­ек­тив­ной ре­аль­но­стью, без­лич­ным ми­ро­вым ду­хов­ным на­ча­лом. При этом аб­со­лют (Ат­ман или Брах­ман) про­ти­во­по­став­ля­ет­ся ин­ди­ви­ду­аль­ной ду­ше (джи­ве). В ад­вай­та-ве­дан­те без­лич­ный Брах­ман (Брах­ман «без свойств») рас­смат­ри­ва­ет­ся как выс­шая ре­аль­ность по от­но­ше­нию к лич­но­му Бо­гу (Брах­ма­ну «со свой­ст­ва­ми») – про­дук­ту ил­лю­зии (майя). В санкхье не­из­мен­ное ду­хов­ное на­ча­ло – Пу­ру­ша про­ти­во­пос­тав­ля­ет­ся прак­ри­ти (ма­те­ри­аль­но-пси­хич. си­ле).

В ан­тич­ной фи­ло­со­фии разл. ас­пек­ты Д. пред­став­ле­ны та­ки­ми по­ня­тия­ми, как: все­про­ни­каю­щий ло­гос (Ге­рак­лит); Ум-нус (греч. νοῦς, лат. intellectus) как ми­ро­уст­рояю­щее на­ча­ло (Анак­са­гор); не­по­движ­ный пер­во­дви­га­тель ми­ра, мыс­ля­щий са­мо­го се­бя (Ари­сто­тель); ис­те­каю­щая из Еди­но­го сфе­ра ис­тин­но су­ще­го, объ­ем­лю­ще­го в се­бе со­во­куп­ность идей-пер­во­об­ра­зов всех ве­щей (Пло­тин и нео­п­ла­то­низм); пнев­ма в эл­ли­ни­стич. фи­ло­со­фии и ран­не­хри­сти­ан­ской мыс­ли («Дух Бо­жий» в Сеп­туа­гин­те – греч. пе­ре­во­де Свя­щен­но­го Пи­са­ния – греч. πνεῦμα θεοῦ как пе­ре­вод евр. rûaḥ ’ ̂el ̅ohî m в Вет­хом За­ве­те; «бо­же­ст­вен­ный дух» как выс­шая часть че­ло­ве­че­ской ду­ши у Фи­ло­на Алек­сан­д­рий­ско­го и др.). В трёх­ча­ст­ной ан­тро­по­ло­гии пат­ри­стич. пе­рио­да в со­ста­ве че­ло­ве­ка вы­де­ля­ют­ся Д., ду­ша и те­ло (ср. «те­ло ду­хов­ное» и «те­ло ду­шев­ное» у ап. Пав­ла – 1 Кор. 15:44). Оп­ре­де­ляю­щим для хри­сти­ан­ско­го бо­го­сло­вия яв­ля­ет­ся прин­ци­пи­аль­ное раз­ли­че­ние ме­ж­ду не­твар­ным бо­же­ст­вен­ным Д. (уче­ние о Трои­це и Свя­том Ду­хе) и Д. твар­ных су­ществ – ан­ге­лов и че­ло­ве­ка. В му­сульм. бо­го­сло­вии тер­мин «Д.» (араб. – рух), час­то вы­сту­паю­щий как си­но­ним ду­ши (нафс), от­но­сил­ся толь­ко к со­тво­рён­ным су­ще­ст­вам, но не к Бо­гу.

В фи­ло­со­фии Но­во­го вре­ме­ни по­лу­ча­ет раз­ви­тие ра­цио­на­ли­стич. по­ни­ма­ние Д. пре­ж­де все­го как ра­зу­ма, мыш­ле­ния (лат. mens): Д. как мыс­ля­щая суб­стан­ция, про­ти­во­пос­тав­лен­ная ма­те­рии – про­тя­жён­ной суб­стан­ции, как «спо­соб­ность су­ж­де­ния и раз­мыш­ле­ния», от­ли­чаю­щая че­ло­ве­ка от жи­вот­ных (Р. Де­карт), как ха­рак­те­ри­сти­ка суб­стан­ций-мо­над, «об­ла­даю­щих ра­зу­мом и во­лей» (Г. В. Лейб­ниц). Од­ним из си­но­ни­мов Д. (франц. l’esprit) у К. А. Гель­ве­ция вы­сту­па­ет ге­ний как творч. спо­соб­ность че­ло­ве­ка к эпо­халь­ным от­кры­ти­ям и изо­бре­те­ни­ям. И. Кант в «Кри­ти­ке спо­соб­но­сти су­ж­де­ния» оп­ре­де­ля­ет Д. как «спо­соб­ность изо­бра­же­ния эс­те­ти­че­ских идей». Со­ци­аль­ное из­ме­ре­ние Д. как при­сут­ст­вую­ще­го в че­ло­ве­че­ском со­об­ще­ст­ве на­дын­ди­ви­ду­аль­но­го на­ча­ла рас­кры­ва­ет­ся в та­ких по­ня­ти­ях, как «дух за­ко­нов» у Ш. Л. Мон­тес­кьё, «все­об­щая во­ля» у Ж. Ж. Рус­со, «дух на­ро­дов», про­ни­зы­ваю­щий разл. сфе­ры нац. куль­ту­ры и оп­ре­де­ляю­щий её ис­то­рич. раз­ви­тие, у И. Г. Гер­де­ра, «объ­ек­тив­ный дух», ох­ва­ты­ваю­щий пра­во, гражд. об­ще­ст­во, го­су­дар­ст­во, у Г. В. Ф. Ге­ге­ля и др.

Для нем. клас­сич. идеа­лиз­ма ха­рак­тер­но ис­тол­ко­ва­ние Д. пре­ж­де все­го как «аб­со­лют­ной дея­тель­но­сти» (Ф. В. Шел­линг), реа­ли­зую­щей един­ст­во субъ­ек­та и объ­ек­та. У ран­не­го И. Г. Фих­те «Я» в ак­те са­мо­соз­на­ния по­ла­га­ет са­мо­го се­бя и про­ти­во­стоя­щее ему «не-Я». В фи­ло­со­фии то­ж­де­ст­ва Шел­лин­га при­ро­да и Д. пред­ста­ют как два по­лю­са еди­но­го Аб­со­лю­та: при­ро­да – как «ви­ди­мый дух», Д. – как «не­ви­ди­мая при­ро­да». Д. – центр. по­ня­тие он­то­ло­гии Ге­ге­ля – от­кры­ва­ет­ся в «опы­те соз­на­ния» как под­лин­ная ос­но­ва всех яв­лен­ных в нём об­ра­зов, за­вер­шён­ная по­сле­до­ва­тель­ность ко­то­рых пред­ста­ёт как «фе­но­ме­но­ло­гия ду­ха» – сво­бод­ная от слу­чай­но­стей ис­то­рия его ста­нов­ле­ния для субъ­ек­та как ак­ту­аль­но бес­ко­неч­ной оп­ре­де­лён­но­сти – «аб­со­лют­но­го зна­ния», уже не ну­ж­даю­ще­го­ся в «су­ще­ст­во­ва­нии» как суб­стра­те (по­доб­но то­му как ари­сто­те­лев­ский Ум-нус не ну­ж­да­ет­ся в свя­зи с ма­те­ри­ей). Спон­тан­ное дви­же­ние Д., рас­кры­ваю­щее со­дер­жа­ние это­го «аб­со­лют­но­го зна­ния» в дис­кур­сив­ной фор­ме са­мо­раз­ви­ваю­щей­ся сис­те­мы ло­гич. ка­те­го­рий, опи­сы­ва­ет­ся – уже как бы с «точ­ки зре­ния веч­но­сти» – в «Нау­ке ло­ги­ки». В позд­ней­шей «Эн­цик­ло­пе­дии фи­ло­соф­ских на­ук» её 3-я часть – «Фи­ло­со­фия ду­ха» за­вер­ша­ет по­сти­же­ние «идеи», или аб­со­лю­та, в её «для-се­бя-бы­тии» в фор­ме ко­неч­но­го – «субъ­ек­тив­но­го» и «объ­ек­тив­но­го» Д. – и бес­ко­неч­но­го «аб­со­лют­но­го ду­ха», пред­став­лен­но­го ис­кус­ст­вом, ре­ли­ги­ей и фи­ло­со­фи­ей.

Для разл. фи­лос. те­че­ний 19–20 вв. ха­рак­тер­ны пси­хо­ло­ги­за­ция Д., све­де­ние его к «ин­тел­лек­ту­аль­ным спо­соб­но­стям» (А. Шо­пен­гау­эр), «соз­на­нию», «внут­рен­не­му опы­ту» че­ло­ве­ка (В. Вундт), ото­жде­ст­в­ле­ние со смы­сло­вым со­дер­жа­ни­ем че­ло­ве­че­ской куль­ту­ры (В. Диль­тей, В. Вин­дель­банд), сверх­ин­ди­ви­ду­аль­ной ин­тер­субъ­ек­тив­ной зна­чи­мо­стью её соз­да­ний (Э. Кас­си­рер, Э. Шпран­гер и др.). Сим­пто­ма­тич­но в этом от­но­ше­нии по­яв­ле­ние в Гер­ма­нии в 19 в. на­прав­ления «ис­то­рии ду­ха» как спе­ци­фич. спо­со­ба ис­тол­ко­ва­ния ис­то­рии куль­ту­ры (пре­ж­де все­го фи­ло­со­фии, ре­ли­гии, лит-ры) и ме­то­до­ло­гич. про­ти­во­пос­тав­ле­ние гу­ма­ни­тар­ных на­ук – «на­ук о ду­хе» – ес­те­ст­вен­но-на­уч. зна­нию («нау­кам о при­ро­де»).

В вос­хо­дя­щем к Ф. Ниц­ше на­ту­ра­ли­стич. ва­ри­ан­те фи­ло­со­фии жиз­ни Д. про­ти­во­пос­тав­ля­ет­ся сфе­ре жиз­нен­ных вле­че­ний как на­силь­ст­вен­ное на­ча­ло, рас­чле­няю­щее и раз­ру­шаю­щее спон­тан­ный по­ток ду­шев­ной жиз­ни [Л. Кла­гес, «Дух как про­тив­ник ду­ши» («Der Geist als Wi­dersacher der Seele», Bd 1–3, 1929–32), и др.]. В пан­теи­сти­че­ски ок­ра­шен­ной ме­та­фи­зи­ке позд­не­го М. Ше­ле­ра из­на­чаль­ное на­пря­же­ние «бес­силь­но­го ду­ха» и мощ­но­го, но сле­по­го ви­таль­но­го «по­ры­ва» раз­ре­ша­ет­ся че­рез их взаи­мо­про­ник­но­ве­ние, при­во­дя­щее к «ожи­во­тво­ре­нию» ду­ха и осу­ще­ст­в­ле­нию веч­но­го Бо­же­ст­вен­но­го на­ча­ла (Dei­tas) в ми­ре. В он­то­ло­гии Н. Гарт­ма­на Д. как выс­ший слой бы­тия так­же ока­зы­ва­ет­ся сла­бее низ­ших (пси­хи­ки и жиз­ни), от ко­то­рых он за­ви­сит.

В разл. на­прав­ле­ни­ях фи­лос. ан­тро­по­ло­гии и пси­хо­ло­гии Д. вы­сту­па­ет как ха­рак­те­ри­сти­ка мо­ти­ва­ци­он­но-смы­сло­вых ас­пек­тов лич­но­сти, её творч. по­тен­ций и цен­но­ст­ных ус­та­но­вок (см. По­ни­маю­щая пси­хо­ло­гия, Гу­ма­ни­сти­че­ская пси­хо­ло­гия). По­ня­тие Д. ока­зы­ва­ет­ся при этом бо­лее ши­ро­ким, чем по­ня­тие соз­на­ния, ох­ва­ты­вая так­же бес­соз­на­тель­ные и сверх­соз­на­тель­ные пе­ре­жи­ва­ния и ус­та­нов­ки.