КАССИ́РЕР

КАССИ́РЕР (Cassirer) Эрнст (28.7.1874, Брес­лау, ны­не Вроц­лав, Поль­ша – 13.4.1945, Прин­стон, США), нем. фи­ло­соф, пред­ста­ви­тель мар­бург­ской шко­лы нео­кан­ти­ан­ст­ва. Учил­ся в ун-тах Бер­ли­на (с 1892 у Г. Зим­ме­ля) и Мар­бур­га (1896–99, у Г. Ко­ге­на). При­ват-до­цент Бер­лин­ско­го (1906–1919) и проф. Гам­бург­ско­го (1919–1933, рек­тор в 1930–1933) ун-тов. С 1933 в эмиг­ра­ции в Окс­фор­де (Ве­ли­ко­бри­та­ния), в 1935–41 в Гё­те­бор­ге (Шве­ция). Проф. Йель­ско­го (1941–44) и Ко­лум­бий­ско­го (с 1944) ун-тов (США). В 1-й пе­ри­од твор­че­ст­ва за­ни­мал­ся ис­то­рич. и ло­гич. ас­пек­та­ми тео­рии по­зна­ния, ори­ен­ти­ру­ясь на фи­лос. про­бле­мы ес­те­ст­во­зна­ния. Во 2-й пе­ри­од (1919–33), вый­дя за тра­диц. рам­ки нео­кан­ти­ан­ст­ва, соз­дал ори­ги­наль­ную фи­ло­со­фию куль­ту­ры. В позд­ний пе­ри­од об­ра­тил­ся к про­бле­мам фи­лос. ан­тро­по­ло­гии и со­ци­аль­ной фи­ло­со­фии.

В соч. «Про­бле­ма по­зна­ния в фи­ло­софии и нау­ке Но­во­го вре­ме­ни» («Das Er­kennt­nisproblem in der Philosophie und Wis­senschaft der neueren Zeit», Bd 1–4, 1906–57) К. рас­смат­ри­вал фор­ми­ро­ва­ние фун­дам. на­уч. по­ня­тий в об­щем куль­тур­но-ис­то­рич. кон­тек­сте эпо­хи, ус­та­нав­ли­вая взаи­мо­связь ме­ж­ду ес­теств.-на­уч. тео­рия­ми и гос­под­ствую­щи­ми тео­ло­гич. и ме­та­фи­зич. воз­зре­ния­ми. Вслед за Г. Ко­ге­ном и П. На­тор­пом К. уст­раня­ет из кан­тов­ской сис­те­мы по­ня­тие «вещь в се­бе»: «мно­го­об­раз­ное» опы­та соз­да­ёт­ся са­мим мыш­ле­ни­ем, со­от­вет­ст­вен­но про­стран­ст­во и вре­мя пред­ста­ют уже не как «транс­цен­ден­таль­ные фор­мы со­зер­ца­ния», а как из­на­чаль­ные об­ще­зна­чи­мые мыс­ли­тель­ные фор­мы, со­став­ляю­щие струк­ту­ру чис­то­го (т. е. ап­ри­ор­но­го) мыш­ле­ния (на­ря­ду с по­ня­тия­ми чис­ла, ве­ли­чи­ны, кау­заль­но­сти, взаи­мо­дей­ст­вия и т. д.). Ис­то­рич. под­ход рас­про­стра­ня­ет­ся не толь­ко на со­дер­жа­ние по­ня­тий, но и на ка­те­го­ри­аль­ные струк­ту­ры рас­суд­ка.

В гл. тру­де ран­не­го пе­рио­да – «По­ня­тие суб­стан­ции и по­ня­тие функ­ции. Ис­сле­до­ва­ние фун­да­мен­таль­ных во­про­сов кри­ти­ки по­зна­ния» («Substanzbegriff und Funktionsbegriff. Untersuchungen über die Grundfragen der Erkenntniskritik», 1910) об­раз­цом фор­ми­ро­ва­ния по­ня­тий для К. стал про­цесс об­ра­зо­ва­ния ря­дов в ма­те­ма­тич. функ­ци­ях. К. под­верг кри­ти­ке он­то­ло­гизм и «суб­стан­циа­лизм» в тео­рии об­ра­зо­ва­ния по­ня­тий, имея в ви­ду пре­ж­де все­го ари­сто­те­лев­ско-лок­ков­скую сен­суа­ли­стич. «тео­рию от­ра­же­ния», ко­то­рая ос­тав­ля­ла на до­лю по­знаю­ще­го субъ­ек­та лишь пас­сив­ное вос­при­ятие впе­чат­ле­ний и их по­сле­дую­щую об­ра­бот­ку пу­тём аб­ст­ра­ги­ро­ва­ния. По­ня­тию «впе­чат­ле­ние» (Eindruck) – осн. по­ня­тию тео­рии от­ра­же­ния – К. про­ти­во­пос­тав­ля­ет по­ня­тие «вы­ра­же­ние» (Ausdruck), под­чёр­ки­вая твор­че­ски ак­тив­ное фор­ми­ро­ва­ние «кар­ти­ны ми­ра» че­ло­ве­че­ским соз­на­ни­ем.

Гл. труд 2-го пе­рио­да – «Фи­ло­со­фия сим­во­ли­че­ских форм» («Phi­losophie der symbolischen Formen», Bd 1–3, 1923–29, рус. пер. 2002). Здесь тра­диц. кан­ти­ан­ский во­прос «как воз­мож­но по­зна­ние?» транс­фор­ми­ру­ет­ся у К. в во­прос «как воз­мож­на куль­ту­ра?». По­сколь­ку ло­гич. фор­ма те­ря­ет ста­тус выс­ше­го уни­вер­саль­но­го кри­те­рия, воз­ни­ка­ет не­об­хо­ди­мость в но­вом все­об­щем прин­ци­пе, ко­то­рый объ­е­ди­нял бы все фор­мы куль­ту­ры («фор­мы вы­ра­же­ния твор­че­ской энер­гии ду­ха»). Та­кой прин­цип К. на­хо­дит в «сим­во­ли­че­ской функ­ции». Она пред­став­ле­на во всех этих фор­мах – в сло­вах и вы­ра­же­ни­ях язы­ка, в кон­ст­рук­ци­ях ми­фо­ло­гич. мыш­ле­ния, в прит­чах и ал­ле­го­ри­ях ре­ли­гии, в об­раз­ах и ме­та­фо­рах иск-ва, в по­ня­ти­ях и фор­му­лах нау­ки. В «сим­во­ли­че­ской функ­ции» К. ви­дит сущ­ность че­ло­ве­че­ско­го соз­на­ния: в зна­ке оно пре­ры­ва­ет своё не­пре­рыв­ное те­че­ние, яв­ляя внут­рен­нее иде­аль­ное со­дер­жа­ние че­рез внеш­ний, чув­ст­вен­но ощу­щае­мый ма­те­ри­аль­ный суб­страт, при­чём са­мо при­да­ние зна­че­ния – не про­сто фик­са­ция го­то­во­го смыс­ла, а его со­зи­да­ние, со­тво­ре­ние; чув­ст­вен­ная еди­нич­ность, не пе­ре­ста­вая быть та­ко­вой, яв­ля­ет соз­на­нию все­об­щее и мно­го­об­раз­ное смы­сло­вое со­дер­жа­ние. Фун­дам. функ­ция соз­на­ния осу­ще­ст­в­ля­ет­ся в трёх осн. фор­мах, ко­то­рые в он­то- и фи­ло­ге­не­тич. пла­не яв­ля­ют­ся фа­за­ми её эво­лю­ции, – в функ­ци­ях «вы­ра­же­ния», «изо­бра­же­ния (пред­став­ле­ния)» и «зна­че­ния». В кон­цеп­ции «сим­во­ли­че­ской фор­мы» К. стре­мил­ся пре­одо­леть тра­диц. про­ти­во­по­лож­ность «эм­пи­риз­ма» и «идеа­лиз­ма», со­еди­няя две раз­де­лён­ные И. Кан­том сфе­ры тео­ре­тич. и прак­тич. ра­зу­ма: в по­ня­тии сим­во­ла «ре­гу­ля­тив­ные идеи» прак­тич. ра­зу­ма при­об­ре­та­ют у К. ста­тус «кон­сти­ту­тив­ных».

В «Опы­те о че­ло­ве­ке» («An essay on man», 1944, рус. пер. 1998), гл. ра­бо­те 3-го пе­рио­да, К. оп­ре­де­ля­ет че­ло­ве­ка как жи­вое су­ще­ст­во, со­зи­даю­щее сим­во­лы. В «Ми­фе о го­су­дар­ст­ве» («The myth of the state», 1946), раз­мыш­ляя о судь­бах ев­роп. куль­ту­ры и зап. ци­ви­ли­за­ции в све­те со­бы­тий 2-й ми­ро­вой вой­ны, К. кон­ста­ти­ро­вал не­спо­соб­ность че­ло­ве­че­ст­ва про­ти­во­сто­ять на­тис­ку по­ли­тич. ми­фов: ми­фо­мыш­ле­ние ухо­дит кор­ня­ми в че­ло­ве­че­ские эмо­ции и по­то­му ни­ко­гда не ис­чез­нет.