ЕВХАРИ́СТИЯ
-
Рубрика: Религиоведение
-
-
Скопировать библиографическую ссылку:
ЕВХАРИ́СТИЯ (греч. εὐχαριστία – благодарение), основополагающее таинство христианской Церкви, состоящее в преложении приготовленных Даров (хлеба и разбавленного водой вина) в Тело и Кровь Христовы и причащении верующих; осн. чин богослужения в христианской Церкви.
В раннехристианскую эпоху словом «Е.» обозначали любую церковную молитву, но со временем термин закрепился за главной из христианских служб – Божественной литургией (в зап. традиции называлась мессой, в разл. нехалкидонских традициях – Жертвой; в протестантских деноминациях – напр., Вечерей Господней, таинством алтаря, Службой причащения), а также – за Св. Дарами.
В Новом Завете о содержании таинства Е. подробнее всего говорится в 6-й главе Евангелия от Иоанна, в которой повествуется о совершённом Господом Иисусом Христом чуде умножения хлебов, Его ночной молитве и переходе через Галилейское море (ныне Тивериадское оз., Израиль) и связанной с этими событиями беседе Христа в Капернаумской синагоге, содержащей в т. ч. слова: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира… Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6:51–56).
Установление таинства Е. произошло во время Тайной вечери и описано в трёх синоптич. Евангелиях (Мф. 26:17–30; Мк. 14:12–26; Лк. 22:7–39) и у ап. Павла (1 Кор. 11:23–25). Согласно этим описаниям, Господь Иисус взял хлеб, благословил, преломил и подал ученикам, сказав: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое» (Мк. 14:22), затем Он также подал и чашу, сказав: «Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая» (Мк. 14:24). Эти слова Господа, принятые называть установительными, прямо указывают на связь Е. с добровольными страданиями Спасителя, на это же указывает общий контекст Тайной вечери, которая в одно и то же время была вкушением ветхозаветной пасхальной жертвы (ср.: Мф. 26:17; Мк. 14:12–16; Лк. 22:7–16) и началом Страстей Христовых (непосредственно за Тайной вечерей, согласно всем четырём Евангелиям, произошли Гефсиманское моление и затем взятие Господа Иисуса под стражу). У апостолов Луки и Павла установительные слова Христа содержат заповедь: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19; 1 Кор. 11:24–25); ап. Павел поясняет, что Е. является воспоминанием Смерти и Воскресения Спасителя: «Всякий раз, когда вы едите Хлеб сей и пьете Чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1 Кор. 11:26).
Первоначально Е., будучи одновременно и общинной трапезой, соединялась с обычным вкушением пищи, но уже к 3 в. обычной практикой стало вкушение евхаристич. Даров обязательно натощак. Днями совершения Е. было воскресенье, а также те дни, когда происходило крещение новообращённых (напр., мч. Иустин Философ. 1-я Апология. 65–67), к которым со временем прибавились дни памяти мучеников и др. празднества постепенно формировавшегося церковного календаря; в те дни, когда Е. не совершалась, христиане могли причащаться по домам освящёнными ранее Св. Дарами (напр., Тертуллиан. К жене. 5). Литургия в 4 в. имела уже достаточно сложный чин: усложнение её обрядов, участие в ней большего числа верующих, чем в раннехристианскую эпоху, возрастание роли клириков в обществ. жизни и др. факторы способствовали смещению акцента в осмыслении евхаристич. богослужения с общинной трапезы на торжественное тайнодействие. В 4–5 вв. Е. совершалась гораздо чаще, чем в 1–2 вв.; раннехристианская практика хранить Св. Дары дома постепенно стала достоянием лишь некоторых монашеских общин. К 10 в. нормой на Востоке стало ежедневное совершение Е. в монастырях и в больших храмах (исключение составлял период Великого поста, когда вместо полной литургии служилась литургия Преждеосвященных Даров), на Западе укоренилось представление о том, что священник должен ежедневно совершать мессу, так что Е. совершалась ежедневно почти во всех храмах, в т. ч. и в период Великого поста (причащение освящёнными заранее Дарами совершалось в Великую пятницу, а в Великую субботу литургия не совершалась). К 12–14 вв. византийский чин Божественной литургии получил свою окончат. форму (состоящую из проскомидии – чина приготовления Даров перед литургией; литургии оглашенных, центром которой является чтение Священного Писания; литургии верных, центром которой является чтение евхаристич. молитвы, анафоры, и последующее причащение).
Богословие Евхаристии на Востоке. Раннехристианские источники свидетельствуют о том, что осн. аспектами учения о Е. были: вера в тождество Даров, над которыми прочитана евхаристич. молитва, подлинным Тела и Крови Христовым (см., напр., 1 Кор. 10:16; сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к Смирнянам. 7; мч. Иустин Философ. 1-я Апология. 66; сщмч. Ириней Лионский. Против ересей. IV. 31. 3–5, V. 2. 3); исповедание Е. как приобщения к Крестной Жертве Спасителя (напр., 1 Кор. 11:26) и поэтому как единственной и полной замены всех ветхозаветных жертв (напр., Дидахэ. 14; мч. Иустин Философ. Диалог с Трифоном иудеем. 41; сщмч. Ириней Лионский. IV. 29. 5; ср.: Евр. 7–9; Мал. 1:10–11); осмысление Е. как залога единства Церкви в Теле Христовом (напр.: 1 Кор. 10:17; 12:12–31; Дидахэ. 9–10; сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к Смирнянам. 8; сщмч. Киприан Карфагенский. Послание 63, к Цецилию. 12); вера в Е. как в дар бессмертной жизни (ср.: Ин. 6:26–54; сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к Ефесянам. 20) и благодарение за познание этой и др. тайн Божественного домостроительства спасения (напр., Дидахэ. 9–10). Эти богословские темы и во все последующие эпохи оставались центральными в учении Церкви о Е. К рубежу 4–5 вв. в Церкви уже существовала традиция символич. толкования священнодействий литургии – не только в их прямом значении (соответственно занимаемому в чине месту), но и в значении указаний на события из земной жизни Христа или на этапы Его духовного восхождения (так, одно из первых подобных толкований содержится в огласительных поучениях Феодора Мопсуестийского, сравнивающего обряд принесения хлеба и вина на св. престол для их освящения с шествием Христа на Страсти и Его погребением), – получившая в последующие эпохи большое развитие как на Востоке, так и на Западе. Серьёзные споры вокруг Е. возникли в Византии в 8 в. в связи с ересью иконоборчества. Иконоборцы утверждали, что Е. является единственным допустимым образом («иконой») Христа; православный ответ, данный прп. Иоанном Дамаскиным и отцами 7-го Вселенского собора, заключался в утверждении того, что Св. Дары являются не образом, а самими Телом и Кровью Христовыми. В послеиконоборческую эпоху на первый план вышел вопрос о качестве евхаристич. хлеба – на Западе к этому времени возобладал обычай совершения Е. не на квасном, как на Востоке, а на пресном хлебе – опресноках (из вост. традиций пресный хлеб для Е. использовала только армянская, также в армянской традиции возник нехарактерный для остального христианского мира обычай служить литургию на неразбавленном вине). Вопрос об опресноках стал одним из главных в греко-латинской богословской полемике 9–11 вв. и имел важное значение в разделении православной и католической церквей – ознаменовавший это разделение разрыв евхаристич. общения и обмен взаимными анафемами в 1054 между папским легатом кардиналом Гумбертом и патриархом Константинопольским Михаилом Кирулларием были во многом вызваны разными взглядами на этот вопрос. Константинопольские соборы 1156 и 1157 специально посвящены Е., на них было утверждено учение о том, что жертва Е. приносится всей Пресвятой Троице. Вопросы богословия Е. (соответствуют ли Св. Дары Телу Христа до или после Воскресения и др.) обсуждались в Византии и на рубеже 12–13 вв., но их окончательному решению воспрепятствовал захват Константинополя крестоносцами в 1204. Визант. богословы 14 – 1-й пол. 15 вв., в первую очередь св. Николай Кавасила, ещё глубже развили православное учение о Е. К 14 в. вопрос об опресноках перестал иметь большое значение в православно-католической полемике; ключевым стал вопрос о времени освящения Даров: католики настаивали на том, что освящение происходит в момент чтения священником установительных слов, православные – на том, что Дары освящаются во время эпиклезы (призывания Св. Духа с прошением освятить Дары во время евхаристич. молитвы). Этот вопрос стал одним из ключевых на Ферраро-Флорентийском соборе, православную позицию на котором отстаивал свт. Марк Эфесский. Важно отметить, что греко-латинская полемика, шедшая вокруг вопросов о качестве евхаристич. хлеба и времени освящения Даров, не подвергала сомнению единства в понимании того, чтo именно происходит при освящении.
Богословие Евхаристии на Западе. Споры о содержании евхаристич. освящения Даров и о соответствии между Св. Дарами в Е. и физическими плотью и кровью Христа начались на Западе в 9 в., когда состоялась полемика между бенедиктинскими монахами и богословами Пасхазием Радбертом и Ратрамном. В 11 в. полемику продолжил Беренгарий Турский, чьё учение (от которого он сам дважды отрекался) было осуждено римской Церковью. Возникшие между лат. схоластами споры о сути происходящего при освящении Даров привели к закреплению с кон. 11 в. в лат. богословии термина «transsubstantiatio» (пресуществление, т. е. изменение сущностей хлеба и вина в сущности Тела и Крови Христовых); термин и связанная с ним концепция были канонизированы его употреблением на нескольких соборах 13 в. и окончательно возведены в католич. традиции в степень догмата на Тридентском соборе.
В кон. 14 – нач. 15 вв. учение о пресуществлении было оспорено Джоном Уиклифом, а затем – Я. Гусом и его последователями. В 16 в. М. Лютер, Ж. Кальвин и др. лидеры зародившегося протестантизма также отвергли учение о пресуществлении, при этом уже в раннем протестантизме спектр учений о Е. был весьма широк – от учения о консубстанциации, т. е. соприсутствии в Св. Дарах сущностей хлеба и вина и Тела и Крови Христовых (Лютер), до интерпретации Даров лишь как прообраза находящегося на небесах Тела Спасителя (Кальвин). В последующей истории разл. ветвей протестантизма учение о Е. и практики её совершения варьировались в очень большой степени. В противовес богословию реформаторов Тридентский собор католической церкви подчеркнул важность веры в пресуществление, в реальное присутствие Христа в Е., в жертвенный характер Е.
Протестантские идеи проникали и в православную среду – в 1629 в Женеве под именем патриарха Константинопольского Кирилла Лукариса вышло «Восточное исповедание христианской веры», где содержалось кальвинистское учение о Е. Опровержению этого учения и утверждению о тождестве древнего термина «преложение» термину «пресуществление» был посвящён целый ряд православных соборов 17 в.; в определениях этих соборов и др. офиц. вероучительных документах православной церкви 17–18 вв. отвергаются не только кальвинистское и лютеранское учения о Е., но и доктрина «импанации», т. е. «вохлебления», или нового воплощения Христа в Дарах. В кон. 17 в. в Москве в связи с т. н. хлебопоклонной ересью (т. е. католич. учением о времени освящения) состоялись споры о времени преложения Св. Даров, которые прекратились на соборе 1690, подтвердившем православное учение. Константинопольский собор 1691 окончательно канонизировал термин «пресуществление» применительно к православному учению о Е.; в том же году решения этого собора были официально восприняты рус. церковной властью. В 19 – нач. 20 вв. идеи о пересмотре православного учения о Е. выдвигали А. С. Хомяков и некоторые представители славянофильства рубежа 19–20 вв.; эти идеи подверглись критике со стороны академич. богословия того времени. Дальнейшие попытки отказаться от учения о пресуществлении предпринимались некоторыми православными богословами 20 в. (напр., прот. С. Н. Булгаковым), но результатом этих попыток становился или отказ от осмысления от происходящего при освящении Даров, или, по сути, тот или иной вариант учений о консубстанциации или импанации. В 20 в. Е. вновь оказалась в центре внимания богословов: ей посвящено множество публикаций, постоянно подчёркивается её центр. место в жизни Церкви, и на Западе, и на Востоке начало широко практиковаться более частое причащение.