Подпишитесь на наши новости
Вернуться к началу с статьи up
 

ПЁТР ДАМАСКИ́Н

  • рубрика
  • родственные статьи
  • image description

    В книжной версии

    Том 26. Москва, 2014, стр. 85

  • image description

    Скопировать библиографическую ссылку:




Авторы: П. К. Доброцветов

ПЁТР ДАМАСКИ́Н (греч. Πέτρος Δαμασϰηνός) (ве­ро­ят­но, 12 в.), бо­го­слов, мо­нах, ас­ке­тич. пи­са­тель. О его жиз­ни прак­ти­че­ски ни­че­го не из­вест­но, его связь с г. Да­маск не до­ка­за­на. Ряд учё­ных (в т. ч. франц. ис­то­рик Ж. Гуй­ар и амер. ис­то­рик Г. Пе­терс) от­но­сят вре­мя жиз­ни П. Д. к сер. 12 в., прп. Ни­ко­дим Свя­то­го­рец на ос­но­ва­нии «Хро­но­гра­фии» Фео­фа­на Ис­по­вед­ни­ка отож­де­ст­в­лял П. Д. с Пет­ром, еп. Да­ма­ска, жив­шим в 8 в. и уби­тым ара­ба­ми (от­сю­да до­ку­мен­таль­но не под­твер­ждае­мое име­но­ва­ние П. Д. свя­щен­но­му­че­ни­ком). Из от­зы­вов П. Д. о се­бе са­мом мож­но сде­лать вы­вод о его про­жи­ва­нии в мо­на­сты­ре сме­шан­но­го ти­па (об­ще­жи­тель­но-лав­ри­от­ском) и о его край­ней не­стя­жа­тель­но­сти.

Со­хра­ни­лись 2 круп­ных со­чи­не­ния П. Д., во­шед­шие в со­став сб. «Доб­ро­то­лю­бие»: «На­по­ми­на­ние сво­ей ду­ше» и 24 «Сло­ва по ал­фа­ви­ту» (по чис­лу букв греч. ал­фа­ви­та), а так­же ок. 100 не­опубл. и не­дос­та­точ­но изу­чен­ных ма­ну­ск­рип­тов. П. Д. ци­ти­ру­ет мн. от­цов Цер­к­ви, осо­бое влия­ние на его воз­зре­ния ока­за­ли Еваг­рий Пон­тий­ский и прп. Мак­сим Ис­по­вед­ник.

Уче­ние П. Д. ха­рак­те­ри­зу­ет­ся пре­им. как нравств.-ас­ке­ти­че­ское при не­зна­чит. за­тра­ги­ва­нии бо­го­слов­ско-дог­ма­тич. и по­ле­мич. тем. Вслед за прп. Ио­ан­ном Ле­ст­вич­ни­ком П. Д. сис­те­ма­ти­зи­ро­вал ас­ке­ти­ку и оп­ре­де­лял сту­пе­ни ду­хов­но­го со­вер­шен­ст­во­ва­ния. Путь под­виж­ни­ка со­сто­ит из эта­пов «дея­тель­но­сти» (борь­ба со стра­стя­ми, при­об­ре­те­ние доб­ро­де­те­лей) и «со­зер­ца­ния» (раз­мыш­ле­ние о Бо­ге и спа­се­нии, при­об­ре­те­ние ду­хов­но­го зна­ния – ве­де­ния). П. Д. тра­ди­ци­он­но вы­де­лял 4 глав­ные доб­ро­де­те­ли, со­от­вет­ст­вую­щие 3 спо­соб­но­стям ду­ши (ра­зум­ной – муд­рость и прав­да, яро­ст­ной – му­же­ст­во, же­лаю­щей – це­ло­муд­рие); доб­ро­де­те­ли долж­ны ус­ваи­вать­ся в ви­де на­вы­ка. По­доб­но свя­тым Ва­си­лию Ве­ли­ко­му и До­ро­фею Газ­ско­му (6 в.), П. Д. оп­ре­де­лял доб­ро­де­тель как «цар­ский путь» ме­ж­ду край­но­стя­ми (по­ро­ка­ми) из­быт­ка и не­дос­тат­ка ду­шев­ных ка­честв. К спа­се­нию, со­вер­шен­ст­ву и обо­же­нию, по мыс­ли П. Д., ве­дут те­лес­ные «де­ла­ния» [без­мол­вие, уме­рен­ные пост и бде­ние, пе­ние псал­мов (те­лес­ная мо­лит­ва), ум­ная мо­лит­ва (см. Ии­су­со­ва мо­лит­ва), ду­хов­ное чте­ние Биб­лии и тво­ре­ний свя­тых от­цов, ду­хов­ный со­вет опыт­ных по­движ­ни­ков] и ду­хов­ные «ве­де­ния» [по­зна­ние скор­бей и ис­ку­ше­ний ны­неш­ней жиз­ни, сво­их со­гре­ше­ний и бла­го­дея­ний Бо­жи­их, ужа­са пе­ред смер­тью и по­сле неё, об­раза жиз­ни и уче­ния Ии­су­са Хри­ста и свя­тых, из­мен­чи­во­сти ес­те­ст­ва (твар­ных ве­щей, чув­ст­вен­ных и ду­хов­ных тва­рей) и, на­ко­нец, по­зна­ние Са­мо­го Бо­га (бо­го­сло­вие)]. При этом те­лес­ные доб­ро­де­те­ли не са­мо­цен­ны, но ве­дут к дос­ти­же­нию ду­шев­ных доб­ро­де­те­лей. Вслед за Еваг­ри­ем Пон­тий­ским, Ио­ан­ном Ле­ст­вич­ни­ком и др. П. Д. вы­сту­пал за «безóбразную мо­лит­ву», за­пре­щаю­щую пред­став­лять в уме к.-л. об­ра­зы во вре­мя мо­лит­вы, т. к. это мо­жет при­вес­ти к со­стоя­нию т. н. пре­лес­ти.

Имя П. Д. бы­ло поч­ти за­бы­то в греч. цер­ков­ной тра­ди­ции, од­на­ко его тру­ды по­лу­чи­ли рас­про­стра­не­ние в слав. пе­ре­во­дах (один из са­мых ран­них – перевод соч. «На­по­ми­на­ние сво­ей ду­ше» афон­ско­го ие­ро­мо­на­ха Ев­фи­мия, 14 в.), в т. ч. на Ру­си: из­вест­ны пе­ре­во­ды 14–16 вв., сде­лан­ные в Ио­си­фо-Во­ло­ко­лам­ском, Чу­до­вом и др. мо­на­сты­рях. В кон. 15 – нач. 16 вв. не­ко­то­рые из этих слав. пе­ре­во­дов пе­ре­пи­сы­вал прп. Ио­сиф Во­лоц­кий. Тво­ре­ния, най­ден­ные в 18 в. прп. Ни­ко­ди­мом Свя­то­гор­цем на Афо­не, бы­ли вклю­че­ны им в сб. «Доб­ро­то­лю­бие». Прп. Паи­сий Ве­лич­ков­ский в кон. 18 в. пе­ре­вёл их на слав. яз., за­тем в Оп­ти­ной пус­ты­ни их пе­ре­вёл на рус. яз. и из­дал отд. кни­гой в 1874 ар­хим. (впо­след­ст­вии ар­хи­еп. Ли­тов­ский и Ви­лен­ский) Юве­на­лий (По­лов­цев) (1826–1904). Отд. перевод «Доб­ро­то­лю­бия» (изд. 1877–79) вы­пол­нил так­же свт. Фео­фан За­твор­ник. В 19 в. со­чи­не­ния П. Д. чи­та­ли и вы­со­ко от­зы­ва­лись о них оп­тин­ские стар­цы: свя­тые Ма­ка­рий (1788–1860), Ам­вро­сий Оп­тин­ский, Ни­кон (1888–1931), а так­же прп. Се­ра­фим Са­ров­ский, свт. Иг­на­тий (Брян­ча­ни­нов) и др. Вы­пис­ки из тво­ре­ний П. Д. в 1908 из­да­ла отд. кни­гой вел. кн. Ми­ли­ца Ни­ко­ла­ев­на (1866–1951).

Идей­ный вдох­но­ви­тель ста­ро­об­ряд­че­ст­ва про­то­поп Ав­ва­кум упо­ми­нал П. Д. в чис­ле свя­тых от­цов Церк­ви, сви­де­тель­ст­во­вав­ших в поль­зу дву­пер­стия при кре­ст­ном зна­ме­нии (фра­за П. Д.: «Два пер­ста и еди­на ру­ка яв­ля­ют еди­но­го Гос­пода Ии­су­са Хри­ста, во двою ес­те­ст­ву по­зна­вае­ма»), от­сю­да – осо­бое по­чи­та­ние П. Д. сре­ди ста­ро­об­ряд­цев. При этом не­воз­мож­но од­но­знач­но ус­та­но­вить, ка­кие имен­но два паль­ца имел в ви­ду ав­тор (ука­зат. и сред­ний, под­ня­тые как в ста­ро­об­рядч. кре­ст­ном зна­ме­нии, или бе­зы­мян­ный и ми­зи­нец, при­жа­тые к ла­до­ни как в пра­во­слав­ном), од­на­ко в слав. и рус. из­да­ни­ях тво­ре­ний П. Д. 18–19 вв. его фра­за о дву­пер­стии сни­ма­лась цен­зо­ра­ми.

Соч.: Доб­ро­то­лю­бие или сло­ве­са и гла­виз­ны свя­щен­но­го трез­ве­ния. М., 1793–1797. Ч. 1–4; Тво­ре­ния. 3-е изд. К., 1905 Кн. 1–2. М., 1993. Кн. 1–2; Из­бран­ные мес­та из тво­ре­ний. СПб., 1908; Тво­ре­ния. Сер­ги­ев По­сад, 2009. Кн. 1–2.

Лит.: Го­лу­бин­ский Е. Е. К на­шей по­ле­ми­ке со ста­ро­об­ряд­ца­ми. 2-е изд. М., 1905; Gouil­lard J. Un auteur spirituel Byzantin du XIIe siècle, Pierre Damascène // Echos d’Orient. 1939. № 38; Peters G. Peter of Damascus and early Christian spiritual theology // Patristica et Medievalia. 2005. № 26; idem. Recovering a lost spiritual theologian: Peter of Damascus and the «Philocalia» // Saint Vladimir’s Theological Quarterly. 2005. № 49; idem. Peter of Damascus: Byzantine monk and spiritual theologian. Studies and text. Toronto, 2011.

Вернуться к началу