МЕЛХИСЕДЕ́К

МЕЛХИСЕДЕ́К (евр. קדציכלמ, букв. – мой царь – пра­вед­ность), упо­ми­нае­мый в Биб­лии царь и «свя­щен­ник Бо­га Все­выш­не­го» в г. Са­лим (ги­по­те­ти­че­ски – древ­нее на­зва­ние Ие­ру­са­ли­ма). Вы­шед­ший с хле­бом и ви­ном на­встре­чу воз­вращав­ше­му­ся с по­бе­дой над 4 ца­ря­ми пат­ри­ар­ху Ав­ра­му (см. Ав­ра­ам), ро­до­на­чаль­ни­ку евр. на­ро­да, М. бла­го­сло­вил его и при­нял от не­го де­ся­тую часть всех от­ня­тых у вра­га тро­фе­ев (Быт. 14:17–20; Евр. 7:1–2).

Мелхиседек. Фрагмент фрески Феофана Грека в церкви Спаса на Ильине улице в Великом Новгороде. 1378.

Об­раз ца­ря-свя­щен­ни­ка стал зна­чи­мым в иу­дей­ском и хри­сти­ан­ском бо­го­сло­вии. Так, сре­ди кум­ран­ских тек­стов (см. Кум­ра­ни­сти­ка) со­хра­нил­ся мид­раш «Мел­хи­се­дек», в ко­то­ром М. дей­ст­ву­ет как мес­сия, опи­сан­ный в Кни­ге про­ро­ка Иса­йи (61:1–3); во «Вто­рой кни­ге Ено­ха» (71) М. пред­став­лен как ос­но­ва­тель эс­ха­то­ло­гич. ди­на­стии свя­щен­ни­ков. В Но­вом За­ве­те свя­щен­ни­ком (пер­во­свя­щен­ни­ком) во­век «по чи­ну Мел­хи­се­де­ка» на­зван Ии­сус Хри­стос (Евр. 5:6; 6:20). Этот ти­тул ука­зы­ва­ет на то, что Ии­сус, по­то­мок ца­ря Да­ви­да, не при­над­ле­жа­щий к свя­щен­нич. ко­ле­ну (см. Ко­ле­на Из­раи­ле­вы), в пол­ной ме­ре об­ла­да­ет и цар­ской, и свя­щен­нич. вла­стью; что Его власть вы­ше вла­сти иу­дей­ских свя­щен­ни­ков, по­сколь­ку власть М. пре­вос­хо­ди­ла власть Ав­раа­ма (Евр. 7:11–17); что власть Ии­су­са от Бо­га, а Сам Он – Бо­го­че­ло­век и обе­то­ван­ный Мес­сия (Евр. 7:18 – 8:1–7).

Идея о веч­ном свя­щен­ст­ве М. ста­ла поч­вой для ере­тич. уче­ний, напр. мел­хи­се­де­ки­ан (3–5 вв. н. э.), счи­тав­ших М. «бóльшим» Ии­су­са Хри­ста. По­хо­жие пред­став­ле­ния об­на­ру­жи­ва­ют­ся в кор­пу­се Наг-Хам­ма­ди ру­ко­пи­сей, в гно­стич. тра­ди­ции (соч. «Пис­тис Со­фия», «Кни­ги Иеу»). Уче­ние о свя­щен­ст­ве М. за­ни­ма­ет важ­ное ме­сто в док­три­не мор­монов. В эзо­те­рич. и ху­дож. лит-ре М. час­то пред­ста­ёт в об­ра­зе муд­ре­ца, но­си­те­ля са­краль­но­го зна­ния.

День па­мя­ти по ка­лен­да­рю Рус. пра­во­слав­ной церк­ви – в Не­де­лю свя­тых пра­отец, в Не­де­лю свя­тых отец; в Рим­ско-ка­то­лич. церк­ви – 26 ав­гу­ста.

Иконография

В хри­сти­ан­ском иск-ве М. име­ет вид бо­ро­да­то­го стар­ца в свя­щен­нич. оде­ж­дах. При­не­се­ние М. да­ров Ав­раа­му не­ред­ко изо­бра­жа­ет­ся вме­сте с при­но­ше­ни­ем Аве­ля и/или жерт­во­при­но­ше­ни­ем Исаа­ка, как сю­же­ты, сим­во­ли­зи­рую­щие жерт­ву Хри­ста. Сре­ди ран­них изо­бра­же­ний – мо­заи­ки «Мел­хи­се­дек при­но­сит да­ры Ав­раа­му» в ц. Сан­та-Ма­рия-Мад­жо­ре в Ри­ме (432–440), «Жерт­во­при­но­ше­ния Аве­ля и Мел­хи­се­де­ка» в ц. Сан-Ви­та­ле в Ра­вен­не (532–547). В ви­де стоя­щей фи­гу­ры (пар­ной изо­бра­же­нию Ав­раа­ма) М. пред­став­лен в скульп­тур­ном де­ко­ре со­бо­ра Нотр-Дам в Шар­тре (сев. пор­тал, нач. 13 в.), со­бо­ра Нотр-Дам в Рейм­се (сер. 13 в.), на фре­сках Фео­фа­на Гре­ка в Спа­са на Иль­и­не ули­це церк­ви в Ве­ли­ком Нов­го­ро­де (1378). Сце­на бла­го­сло­ве­ния Ав­раа­ма М. на­шла во­пло­ще­ние в ал­тар­ных об­раз­ах Д. Ба­ут­са (1464–67, ц. Синт-Пи­тер­скерк, Лё­вен), К. Ви­ца, Ф. Эн­ри­ки­ша (1502–08, ц. Сан-Фран­сиш­ку в Эво­ре), ра­бо­тах Ра­фа­эля, Л. Лот­то, Тин­то­рет­то, П. П. Ру­бен­са, П. Ласт­ма­на, Дж. Б. Тье­по­ло и др.