ИДЕАЛИ́ЗМ

ИДЕАЛИ́ЗМ (от греч. δέα – ви­ди­мое, вид, фор­ма, по­ня­тие, об­раз), од­но из ос­но­во­по­ла­гаю­щих фи­лос. те­че­ний или на­прав­ле­ний, счи­таю­щее соб­ст­вен­но дей­ст­ви­тель­ным иде­аль­ное в той или иной фор­ме (идея, соз­на­ние, дух, аб­со­лют и т. п.). Как тер­мин упот­реб­ля­ет­ся в но­во­ев­ро­пей­ской фи­ло­со­фии с 18 в., хо­тя обо­зна­чае­мое им фи­лос. уче­ние офор­ми­лось уже в др.-греч. фи­ло­со­фии. По­ня­тие И. мно­го­знач­но и пре­тер­пе­ло зна­чит. из­ме­не­ния в про­цес­се сво­ей ис­то­рии, вслед­ст­вие че­го не­ред­ко рет­ро­спек­тив­но пе­ре­ос­мыс­ля­лась и вся пред­ше­ст­вую­щая ис­то­рия фи­ло­со­фии. В за­ви­си­мо­сти от то­го, идёт ли речь о тео­рети­ко-по­зна­ва­тель­ном или ме­та­фи­зи­ко-ми­ро­воз­зренч. ас­пек­те в по­ни­ма­нии «идеи», а так­же от то­го, что рас­смат­ри­ва­ет­ся в ка­че­ст­ве про­ти­во­стоя­ще­го те­че­ния, вы­де­ля­ют разл. ви­ды идеа­лиз­ма.

Г. В. Лейб­ниц, ко­то­рый впер­вые упо­тре­бил тер­мин «И.», рас­смат­ри­вал И. в оп­по­зи­ции «ве­ли­чай­ших ма­те­риа­ли­стов и ве­ли­чай­ших идеа­ли­стов»: об­раз­цом пер­вых он счи­тал Эпи­ку­ра и его сто­рон­ни­ков, со­глас­но ги­по­те­зе ко­то­рых «в те­ле всё со­вер­ша­ет­ся так, как ес­ли бы не су­ще­ст­во­ва­ло ду­ши», об­раз­цом вто­рых – Пла­то­на и его по­сле­до­ва­те­лей, со­глас­но ги­по­те­зе ко­то­рых «всё в ду­ше про­ис­хо­дит так, как ес­ли бы те­ла во­все не бы­ло» (Лейб­ниц Г. В. Соч. М., 1982. Т. 1. С. 332). К чис­лу идеа­ли­стов Лейб­ниц от­но­сил пред­ста­ви­те­лей кар­те­зи­ан­ст­ва. Уже в 18 в. в ка­че­ст­ве си­но­ни­ма И. вы­сту­пал «спи­ри­туа­лизм» (М. Мен­дель­сон и др.). Край­ний слу­чай И., при­знаю­ще­го су­ще­ст­вую­щей лишь соб­ст­вен­ную ду­шу, на­зы­вал­ся в 18 в. «эго­из­мом» (в совр. сло­во­упот­реб­ле­нии име­ну­ет­ся со­лип­сиз­мом).

И. Кант и Т. Рид ос­но­во­по­лож­ни­ком идеа­ли­стич. ме­та­фи­зи­ки счи­та­ли Дж. Берк­ли (сам он на­зы­вал своё уче­ние «им­ма­те­риа­лиз­мом»), од­на­ко Рид к «иде­аль­ным сис­те­мам», или к «тео­ри­ям идей», от­но­сил так­же фи­ло­со­фию Дж. Лок­ка и Д. Юма. При­чи­ной по­доб­но­го рас­хо­ж­де­ния ока­зы­ва­лось разл. по­ни­ма­ние «идеи»: ес­ли для англ. и франц. фи­ло­со­фии иде­ей мог­ло ока­зать­ся прак­ти­че­ски лю­бое пред­став­ле­ние (напр., «крас­ное»), то для нем. тра­ди­ции (во вся­ком слу­чае на­чи­ная с Кан­та) в ка­че­ст­ве идеи пре­им. вы­сту­па­ет по­ня­тие ра­зу­ма, но­ся­щее, как и у Пла­то­на, сверх­чув­ст­вен­ный и все­об­щий ха­рак­тер, а упот­реб­ле­ние «идеи» в смыс­ле лю­бо­го пред­став­ле­ния ока­зы­ва­ет­ся не­воз­мож­ным. Рус. фи­ло­со­фия в дан­ном во­про­се сле­ду­ет не­мец­кой и древ­не­гре­че­ской тра­ди­ции.

И. Кант ис­поль­зо­вал по­ня­тие И. не толь­ко в по­ле­ми­ке со свои­ми оп­по­нен­та­ми, но и – в но­вом зна­че­нии – для обо­зна­че­ния соб­ст­вен­ной по­зи­ции. Он раз­ли­чал фор­маль­ный и ма­те­ри­аль­ный, или пси­хо­ло­ги­че­ский, И. Ма­те­ри­аль­ный, или «обык­но­вен­ный», И. «со­мне­ва­ет­ся в су­ще­ст­во­ва­нии са­мих внеш­них ве­щей или от­ри­ца­ет их», при этом в слу­чае со­мне­ния в су­ще­ст­во­ва­нии пред­ме­тов в про­стран­ст­ве вне нас речь идёт о про­б­ле­ма­ти­че­ском (скеп­ти­че­ском) И. (Р. Де­карт), а в слу­чае объ­яв­ле­ния ве­щей в про­стран­ст­ве пло­дом во­об­ра­же­ния речь идёт о дог­ма­ти­че­ском, или «мис­ти­че­ском и меч­та­тель­ном», И. (Дж. Берк­ли). По­доб­но­му И., вы­во­ды ко­то­ро­го о не­до­ка­зан­но­сти су­ще­ст­во­ва­ния ве­щей вне нас Кант счи­тал «скан­да­лом для фи­ло­со­фии и об­ще­че­ло­ве­че­ско­го ра­зу­ма», он про­ти­во­пос­та­вил в «Кри­ти­ке чис­то­го ра­зу­ма» соб­ст­вен­ный фор­маль­ный, или транс­цен­ден­таль­ный, И., в ос­но­ве ко­то­ро­го ле­жа­ло его уче­ние об эм­пи­ри­че­ской ре­аль­но­сти и транс­цен­ден­таль­ной иде­аль­но­сти про­стран­ст­ва и вре­ме­ни. Пер­вая со­сто­ит в объ­ек­тив­ной зна­чи­мо­сти про­стран­ст­ва и вре­ме­ни для всех пред­ме­тов, ко­то­рые мо­гут быть да­ны на­шим чув­ст­вам, в то вре­мя как вто­рая оз­на­ча­ет от­сут­ст­вие при­тя­за­ний на аб­со­лют­ную ре­аль­ность и не­воз­мож­ность по­сред­ст­вом чувств по­стиг­нуть свой­ст­ва «ве­щей в се­бе». Столк­нув­шись с ото­ж­де­ст­в­ле­ни­ем соб­ст­вен­ной по­зи­ции с уче­ни­ем Берк­ли, Кант вклю­чил во 2-е изд. «Кри­ти­ки чис­то­го ра­зу­ма» раз­дел «Оп­ро­вер­же­ние идеа­лиз­ма» и пред­ло­жил соб­ст­вен­ный фор­маль­ный, или транс­цен­ден­таль­ный, И. во из­бе­жа­ние пу­та­ни­цы име­но­вать так­же кри­ти­че­ским И., со­глас­но ко­то­ро­му «нам да­ны ве­щи как вне нас на­хо­дя­щие­ся пред­ме­ты на­ших чувств, но о том, ка­ко­вы они са­ми по се­бе, мы ни­че­го не зна­ем, а зна­ем толь­ко их яв­ле­ния» (Кант И. Собр. соч. М., 1994. Т. 4. С. 44). Т. о., кри­ти­че­ский И. от­но­сит­ся не к су­ще­ст­во­ва­нию ве­щей, со­мне­вать­ся в ко­то­ром Кан­ту «и в го­лову не при­хо­ди­ло», а ка­са­ет­ся толь­ко чув­ст­вен­но­го пред­став­ле­ния о ве­щах. Од­на­ко уже И. Г. Фих­те при­зна­ние су­ще­ст­во­ва­ния ве­щей по­ка­за­лось дог­ма­тиз­мом. Пы­та­ясь его пре­одо­леть и по­стро­ить сис­те­му «ис­тин­но­го» И., или кри­ти­циз­ма, ко­то­рую он не на­хо­дил у Кан­та, Фих­те по­ло­жил в ос­но­ва­ние фи­ло­со­фии по­ня­тие Я, ото­жде­ст­в­ляя транс­цен­ден­таль­ный И. с соб­ст­вен­ным «нау­ко­уче­ни­ем». Ес­ли у Кан­та про­сле­жи­ва­лось про­ти­во­пос­тав­ле­ние иде­аль­но­сти и ре­аль­но­сти, то Фих­те пы­тал­ся их объ­е­ди­нить в не­ко­ем син­те­зе И. и реа­лиз­ма («ре­ал-идеа­лизм» или «иде­ал-реа­лизм»).

Ф. В. Шел­линг, ис­тол­ко­вы­вая нау­ко­уче­ние Фих­те как «субъ­ек­тив­ный» И., по­пы­тал­ся пред­ста­вить И. «во всей его пол­но­те»: вы­стро­ен­ная им сис­те­ма пред­став­ля­ла со­бой со­еди­не­ние транс­цен­ден­таль­ной фи­ло­со­фии (вы­ве­де­ние при­ро­ды из ин­тел­ли­ген­ции) и на­тур­фи­ло­со­фии (вы­ве­де­ние ин­тел­ли­ген­ции из при­ро­ды) и по­лу­чи­ла тер­ми­но­ло­гич. оформ­ле­ние в раз­ли­че­нии «от­но­си­тель­но­го» («транс­цен­ден­таль­но­го») и «аб­со­лют­но­го» И. как не­кое­го «це­ло­го», ле­жа­ще­го в ос­но­ве как реа­лиз­ма, так и «от­но­си­тель­но­го» И. (Шел­линг Ф. Идеи к фи­ло­со­фии при­ро­ды как вве­де­ние в изу­че­ние этой нау­ки. СПб., 1998. С. 141–142). Трак­тов­ке аб­со­лют­но­го И. со­от­вет­ст­во­ва­ло так­же по­ни­ма­ние Шел­лин­гом аб­со­лю­та как не­раз­ли­чи­мо­сти ре­аль­но­го и иде­аль­но­го.

Г. В. Ф. Ге­гель, счи­тая, как и Ф. В. Шел­линг, что вся­кая фи­ло­со­фия есть по сво­ему су­ще­ст­ву И., ха­рак­те­ри­зо­вал свою по­зи­цию как точ­ку зре­ния «аб­со­лют­но­го идеа­лиз­ма», со­глас­но ко­то­рой «на­стоя­щее оп­ре­де­ле­ние ко­неч­ных ве­щей и со­сто­ит в том, что они име­ют ос­но­ва­ние сво­его бы­тия не в са­мих се­бе, а во все­об­щей бо­же­ст­вен­ной идее» (Эн­цик­ло­пе­дия фи­ло­соф­ских на­ук. М., 1975. Т. 1. С. 162–163).

Фи­лос. раз­ви­тие в Гер­ма­нии от И. Кан­та до Г. В. Ф. Ге­ге­ля, вклю­чая Ф. Шле­ге­ля, Ф. Шлей­ер­махе­ра, Но­ва­ли­са и др., не­ред­ко име­ну­ет­ся не­мец­ким идеа­лиз­мом. Не­смот­ря на ши­ро­кое рас­про­ст­ра­не­ние дан­но­го тер­ми­на, гра­ни­цы его весь­ма раз­мы­ты. Дис­кус­си­он­ны­ми ос­та­ют­ся во­про­сы о том, сле­ду­ет ли вклю­чать в не­мец­кий И. фи­ло­со­фию Кан­та, за­кан­чи­ва­ет­ся ли он на Ге­ге­ле или же на А. Шо­пен­гау­эре и др. Для мн. пред­ста­ви­те­лей рус. ре­лиг. фи­ло­со­фии кон. 19 – нач. 20 вв. (Н. А. Бер­дя­ев и др.) И. прак­ти­че­ски ото­жде­ст­в­лял­ся с не­мец­ким («гер­ман­ским») идеа­лиз­мом.

Па­рал­лель­но с кри­зи­сом ге­ге­лев­ской умо­зри­тель­ной фи­ло­со­фии в сер. 19 в. сам И. как фи­лос. уче­ние был под­верг­нут кри­ти­ке со сто­ро­ны мыс­ли­те­лей разл. на­прав­ле­ний (С. Кьер­ке­гор, Л. Фей­ер­бах, К. Маркс и Ф. Эн­гельс, Ф. Ниц­ше и др.). В. Диль­тей в раз­ви­той им ти­по­ло­гии ми­ро­воз­зре­ний вы­де­лил в ка­че­ст­ве трёх осн. ти­пов «на­ту­ра­лизм», «объ­ек­тив­ный идеа­лизм» и «идеа­лизм сво­бо­ды» (Ти­пы ми­ро­воз­зре­ния и об­на­ру­же­ние их в ме­та­фи­зи­че­ских сис­те­мах // Но­вые идеи в фи­ло­со­фии. 1912. № 1. С. 156–157, 168–169, 176–177). На­ря­ду с ре­кон­ст­рук­ци­ей ге­ге­лев­ской фи­ло­со­фии в разл. ва­ри­ан­тах нео­ге­гель­ян­ст­ва (брит. аб­со­лют­ный идеа­лизм и др.) кри­ти­ка её мог­ла ини­ции­ро­вать раз­ви­тие но­вых раз­но­вид­но­стей И., от­тал­ки­вав­ших­ся от «от­вле­чён­ной» ге­ге­лев­ской сис­те­мы (напр., «кон­крет­ный иде­а­лизм» С. Н. Тру­бец­ко­го). В 20 в. с кри­ти­кой И. вы­сту­пи­ли нео­по­зи­ти­визм и ана­ли­ти­че­ская фи­ло­со­фия. В це­лом ха­рак­тер­ная для 18–19 вв. оп­по­зи­ция И. – ма­те­риа­лизм ут­ра­ти­ла в 20 в. свою ост­ро­ту, а про­бле­ма­ти­ка клас­си­че­ско­го И. раз­ра­ба­ты­ва­лась и дис­ку­ти­ро­ва­лась в са­мых разл. фи­лос. на­прав­ле­ни­ях.