ЛАКА́Н ЖАК МАРИ ЭМИЛЬ

ЛАКА́Н (Lacan) Жак Ма­ри Эмиль (13.4.1901, Па­риж – 9.9.1981, там же), франц. пси­хи­атр и фи­ло­соф, соз­да­тель струк­тур­но­го пси­хо­ана­ли­за.

В 1927 окон­чил мед. ф-т Па­риж­ско­го ун-та и стал спе­циа­ли­зи­ро­вать­ся в об­лас­ти пси­хи­ат­рии в гос­пи­та­ле Сент-Анн (проф. с 1953) и в др. кли­ни­ках, об­ра­тив­шись к пси­хо­ана­ли­зу. Ис­пы­тал воз­дей­ст­вие ху­дож. прак­ти­ки сюр­реа­лиз­ма (так, «ав­то­ма­ти­че­ское пись­мо» по­влия­ло на его пред­став­ле­ние о бес­соз­на­тель­ном как об ис­точ­ни­ке осо­бой ре­чи). Дис­сер­та­ция Л. о па­ра­нойяль­ных рас­строй­ствах (1932) по­лу­чи­ла из­вест­ность в кру­гах сюр­реа­ли­стов. Сфор­му­ли­ро­ван­ная в 1930-х гг. кон­цеп­ция «ста­дии зер­ка­ла» (са­ма идея при­над­ле­жа­ла дру­гу Л., франц. пси­хо­ло­гу А. Вал­ло­ну) опи­сы­ва­ла клю­че­вой этап ста­нов­ле­ния че­ло­ве­че­ско­го Я, на­чи­наю­щий­ся по­сле 6 мес, ко­гда ре­бё­нок на­чи­на­ет уз­на­вать се­бя в зер­ка­ле и от­кли­кать­ся на своё имя. Мла­де­нец, ещё не спо­соб­ный са­мо­стоя­тель­но «со­брать се­бя» в про­стран­ст­ве и вре­ме­ни, впер­вые уз­на­ёт се­бя в зер­каль­ном от­ра­же­нии как це­ло­ст­ную фор­му, об­ре­тая опыт те­лес­но­го един­ст­ва и спа­са­ясь тем са­мым от уг­ро­зы рас­па­да, вы­зван­ной по­те­рей един­ст­ва с те­лом ма­те­ри. В ре­зуль­та­те ото­жде­ст­в­ле­ния се­бя с этим идеа­лом це­ло­ст­но­сти («Это – я») фор­ми­ру­ет­ся во­об­ра­жае­мое Я, стре­мя­щее­ся под­чи­нить се­бе ре­аль­но­го субъ­ек­та, за­ча­ро­ван­но­го, по­доб­но Нар­цис­су, сво­им от­ра­же­ни­ем. Ба­зо­вая иден­ти­фи­ка­ция с зер­каль­ным от­ра­же­ни­ем ста­но­вит­ся ос­но­вой всех по­сле­дую­щих ото­жде­ст­в­ле­ний с иде­аль­ны­ми об­раз­ами (ima­go) от­ца и др. лю­дей, а так­же с об­раз­ами, соз­дан­ны­ми куль­ту­рой. По ме­ре кон­ст­руи­ро­ва­ния Я как сво­его иде­аль­но­го двой­ни­ка че­ло­век всё боль­ше от­чу­ж­да­ет­ся от сво­их ре­аль­ных же­ла­ний и по­треб­но­стей.

Пред­став­ле­ние о Я как о за­щит­ной ил­лю­зии ста­ло од­ним из стерж­не­вых эле­мен­тов в уче­нии Л., про­ти­во­пос­та­вив­ше­го се­бя как кар­те­зи­ан­ской тра­ди­ции («Я мыс­лю, сле­до­ва­тель­но, су­ще­ст­вую» Р. Де­кар­та), по­сту­ли­ро­вав­шей су­ще­ст­во­ва­ние мыс­ля­ще­го субъ­ек­та, так и эго-пси­хо­ло­гии.

С 1950-х гг. под влия­ни­ем струк­ту­ра­лиз­ма (в ча­ст­но­сти, идей К. Ле­ви-Стро­са, с ко­то­рым Л. свя­зы­ва­ла друж­ба), Ф. де Сос­сю­ра и Р. О. Якоб­со­на Л. пе­ре­ос­мыс­ля­ет осн. идеи пси­хо­ана­ли­за под ло­зун­гом «воз­вра­ще­ния к Фрей­ду». Со­глас­но Л., пси­хо­ана­ли­тик все­гда име­ет де­ло с ре­чью, рас­шиф­ро­вы­вая со­об­ще­ния, вкли­ни­ваю­щие­ся в про­бе­лы связ­ной ос­мыс­лен­ной ре­чи, – ого­вор­ки, «бес­смыс­ли­цу», шут­ки, бред, ма­те­ри­ал сно­ви­де­ний, нев­ро­тич. сим­пто­мы (ис­че­заю­щие, ес­ли субъ­ект по­лу­ча­ет воз­мож­ность рас­шиф­ро­вать их, вы­ра­зить их смысл). Все эти про­ры­вы бес­соз­на­тель­но­го струк­ту­ри­ро­ва­ны, т. о., как язык.

При этом в бес­соз­нат. ре­чи оз­на­чаю­щие от­ры­ва­ют­ся от оз­на­чае­мых (же­ла­ний, ко­то­рые над­ле­жит вы­явить в хо­де ана­ли­за). Вы­тес­не­ние, при­во­дя­щее к это­му раз­ры­ву, Л. опи­сы­ва­ет в тер­ми­нах ри­то­ри­ки как про­цесс ме­та­фо­рич. за­ме­ще­ния од­но­го оз­на­чаю­ще­го дру­гим; иные ре­зуль­та­ты ра­бо­ты бес­соз­на­тель­но­го, опи­сан­ные З. Фрей­дом (сгу­ще­ние, сме­ще­ние, ис­ка­же­ние и т. п.), так­же интер­пре­ти­ру­ют­ся Л. как опе­ра­ции с оз­на­чаю­щи­ми. Язык пред­ста­ёт как не­об­хо­ди­мое ус­ло­вие бес­соз­на­тель­но­го, дву­смыс­лен­ность слов (по­ли­се­мия оз­на­чаю­щих) де­ла­ет воз­мож­ной бес­соз­нат. мысль в фор­ме струк­ту­ри­ро­ван­ной по­сле­до­ва­тель­но­сти оз­на­чаю­щих.

Ис­сле­дуя за­ко­ны та­ко­го струк­ту­ри­рова­ния и ри­то­ри­ку бес­соз­на­тель­но­го, Л. рас­смат­ри­вал его не как при­ми­тив­ную ин­стинк­тив­ную часть пси­хи­ки, а как го­во­ря­щее бы­тие (де­кар­тов­ское «Я мыс­лю» за­ме­ня­ет­ся у Л. фрей­дов­ским «Оно го­во­рит»), как ме­сто (в ус­лов­ной то­погра­фии пси­хи­ки), от­ку­да при­хо­дят сло­ва, го­лос не­кое­го Дру­го­го, про­ры­ваю­щий­ся сквозь речь Я (за мас­кой во­об­ра­жае­мо­го Я все­гда скры­ва­ет­ся не­по­знан­ный Дру­гой).

Дру­гой – од­но из центр. по­ня­тий у Л. (вос­при­ня­тое им из фи­ло­со­фии Г. В. Ф. Ге­ге­ля в ин­тер­пре­та­ции А. Ко­же­ва, се­ми­на­ры ко­то­ро­го он по­се­щал). Я и бес­соз­на­тель­ное фор­ми­ру­ют­ся в от­но­ше­ниях с др. людь­ми и су­ще­ст­ву­ют как об­ра­ще­ние к Дру­го­му (напр., вле­че­ние по­ни­ма­ет­ся Л. как от­но­ше­ние ме­ж­ду дву­мя субъ­ек­та­ми, же­ла­ние – это «же­ла­ние Дру­го­го»; да­же нар­цис­сизм, по Л., яв­ля­ет­ся ин­те­рио­ри­за­ци­ей ин­тер­субъ­ек­тив­но­го от­но­ше­ния).

Л. от­ли­ча­ет во­об­ра­жае­мо­го дру­го­го от под­лин­но­го Дру­го­го, ина­ко­вость ко­то­ро­го не­воз­мож­но ни­ве­ли­ро­вать пу­тём иден­ти­фи­ка­ции с ним (пред­ста­вив се­бя на его мес­те). Мы во­об­ра­жа­ем своё Я как дру­го­го, а др. лю­дей – как собств. от­раже­ние (alter ego). Столк­но­ве­ние с ре­аль­ным Дру­гим про­ис­хо­дит в ран­них от­но­ше­ни­ях с ро­ди­те­ля­ми, в по­сто­ян­ном взаи­мо­дей­ст­вии с бес­соз­на­тель­ным как с субъ­ек­том ре­чи и с сим­во­лич. стро­ем куль­ту­ры и язы­ка, пред­стаю­щим как речь Дру­го­го.

Свои идеи Л. син­те­зи­ро­вал в кон­цеп­ции трёх со­став­ляю­щих че­ло­ве­че­ской пси­хи­ки – Ре­аль­но­го, Во­об­ра­жае­мо­го и Сим­во­ли­че­ско­го, ко­то­ры­ми он за­ме­нил фрей­дов­ские Оно, Я и Сверх-Я. Ре­аль­ное – это пси­хи­ка как «вещь-в-се­бе», ус­коль­заю­щая от об­раз­ных и сло­вес­ных ре­пре­зен­та­ций. Это вне­язы­ко­вое бес­соз­на­тель­ное, ис­точ­ник же­ла­ний. На уров­не Во­об­ра­жае­мо­го чув­ст­вен­ный опыт Ре­аль­но­го пре­вра­ща­ет­ся в об­ра­зы и со­от­но­сит­ся с Я, иде­аль­ным об­ра­зом се­бя, а на сим­во­лич. уров­не – с Дру­гим как ис­точ­ни­ком куль­ту­ры и язы­ко­во­го строя, ко­то­рые при­да­ют же­ла­ни­ям и чув­ст­вам при­ем­ле­мое рус­ло че­рез сим­во­лич. фор­мы, пре­вра­щаю­щие их в речь.

С 1953 и до кон­ца жиз­ни Л. вёл пуб­лич­ные се­ми­на­ры, поль­зо­вав­шие­ся боль­шой по­пу­ляр­но­стью сре­ди франц. ин­тел­ли­ген­ции (их по­се­ща­ли Л. Аль­тюс­сер, М. Мер­ло-Пон­ти, П. Ри­кёр и др.). В то же вре­мя путь Л. как пси­хо­ана­ли­ти­ка от­ме­чен раз­но­об­раз­ны­ми кон­флик­та­ми; по­сле вы­хо­да в 1953 из Ме­ж­ду­нар. пси­хо­ана­ли­тич. ас­со­циа­ции и ис­клю­че­ния в 1963 из Франц. пси­хо­ана­ли­тич. об-ва Л. ру­ко­во­дил (с 1964) соз­дан­ной им Па­риж­ской шко­лой фрей­диз­ма, ко­то­рую рас­пус­тил в 1980. Идеи Л. ока­за­ли су­ще­ст­вен­ное влия­ние на пси­хо­ана­лиз (Л. при­знан круп­ней­шим пси­хо­ана­ли­ти­ком по­сле З. Фрей­да) и по­стмо­дер­низм в це­лом.