КЛИ́МЕ́НТ АЛЕКСАНДРИ́ЙСКИЙ

КЛИ́МЕ́НТ АЛЕКСАНДРИ́ЙСКИЙ (греч. Κλήμης ὁ Άλεξανδρεύς, лат. Clemens Ale­xandrinus), Тит Фла­вий Кли­мент (ок. 150, ве­ро­ят­но, Афи­ны – ок. 215), хри­сти­ан­ский бо­го­слов, фи­ло­соф, учи­тель древ­ней Церк­ви, пред­ста­ви­тель бо­го­слов­ской Алек­сан­д­рий­ской шко­лы.

Ро­дил­ся в язы­че­ской се­мье, по­лу­чил хо­ро­шее об­ра­зо­ва­ние в об­лас­ти ан­тич­ной ли­те­ра­ту­ры, фи­ло­со­фии и нау­ки, был ос­ве­дом­лён в язы­че­ской ми­фо­ло­гии и куль­тах. По­сле об­ра­ще­ния в хри­сти­ан­ст­во в по­ис­ках учи­те­лей по­се­тил разл. об­лас­ти Рим. им­пе­рии (Юж. Ита­лия, Си­рия, Па­ле­сти­на). При­быв в Еги­пет, ок. 180 он стал уче­ни­ком Пан­те­на (ум. ок. 203), ру­ко­во­ди­те­ля Алек­сан­д­рий­ско­го ог­ла­си­тель­но­го уч-ща. Воз­мож­но, был ру­ко­по­ло­жен в сан пре­сви­те­ра. Со 190 по­мощ­ник Пан­те­на по пре­по­да­ва­нию, позд­нее не­на­дол­го стал гла­вой учи­ли­ща. Во вре­мя го­не­ния на хри­сти­ан при имп. Сеп­ти­мии Се­ве­ре (202) К. А. по­ки­нул Алек­сан­д­рию и жил в Па­ле­сти­не и в Кап­па­до­кии (Ма­лая Азия).

Круп­ней­шие из со­чи­не­ний К. А. – «Про­треп­тик» («Уве­ще­ва­ние к языч­ни­кам»), «Пе­да­гог» и «Стро­ма­ты» – пред­став­ля­ют со­бой три­ло­гию, на­пи­сан­ную от ли­ца Ло­го­са (Бо­га Сло­ва). За­да­чей три­ло­гии яв­ля­ет­ся по­сле­до­ва­тель­ное об­ра­ще­ние чи­та­те­ля-языч­ни­ка в хри­сти­ан­скую ве­ру, его вос­пи­та­ние в ка­но­нах и нрав­ст­вен­ных доб­ро­де­те­лях цер­ков­ной жиз­ни, при­об­ще­ние к выс­ше­му ду­хов­но­му зна­нию – гно­си­су (γνῶσις). К. А. так­же ав­тор эк­зе­ге­тич. и нрав­ст­вен­ных со­чи­не­ний: «Ипо­ти­по­сы» («Очер­ки»), «Кто из бо­га­тых спа­сёт­ся?» и не­ко­то­рых др.

Важ­ной за­слу­гой К. А. ста­ло вклю­че­ние от­дель­ных луч­ших дос­ти­же­ний ан­тич­ной фи­ло­со­фии в ор­га­нич­ное це­лое хри­сти­ан­ско­го бо­го­сло­вия. Фи­ло­со­фию К. А. стре­мил­ся по­ни­мать как це­ло­ст­ное яв­ле­ние, как «наи­луч­шие пред­став­ле­ния» из всех фи­лос. школ, «ка­саю­щие­ся пра­во­ты, ве­де­ния и гу­ман­но­сти». В оп­ре­де­лён­ной сте­пе­ни он «оп­рав­ды­вал» фи­ло­со­фию, срав­ни­вал её с вет­хо­за­вет­ным От­кро­ве­ни­ем и пред­став­лял как при­уго­тов­ле­ние к хри­сти­ан­ст­ву. При этом К. А. пред­вос­хи­тил став­ший клас­си­че­ским, на­чи­ная с Пет­ра Да­миа­ни (11 в.), те­зис ср.-век. схо­ла­сти­ки – «фи­ло­со­фия – слу­жан­ка бо­го­сло­вия», ко­гда срав­ни­вал хри­сти­ан­скую муд­рость с же­ной Ав­раа­ма Сар­рой, а фи­ло­со­фию – со слу­жан­кой Сар­ры Ага­рью (ср.: Быт. 16:1–6). Обос­но­вы­вая иде­ал уни­вер­саль­но­го хри­сти­ан­ско­го зна­ния – гно­си­са, К. А. вклю­чал в его струк­ту­ру по­зна­ние на ос­но­ве ча­ст­ных на­ук и фи­ло­со­фии, а так­же бо­го­сло­вие (в т. ч. зна­ние ду­хов­но­го смыс­ла Свя­щен­но­го Пи­са­ния и Свя­щен­но­го Пре­да­ния); прин­ци­пы хри­сти­ан­ской нрав­ст­вен­но-ас­ке­ти­че­ской жиз­ни; мис­ти­че­ское бо­го­по­зна­ние; осо­бое «тай­ное пре­да­ние», со­глас­но К. А., по­лу­чен­ное Цер­ко­вью не­по­сред­ст­вен­но от Ии­су­са Хри­ста че­рез апо­сто­лов. Та­кое хри­сти­ан­ское зна­ние в от­ли­чие от «лже­имен­но­го гно­си­са» зи­ж­дет­ся на ре­лиг. ве­ре, со­вер­шен­ст­вуя и де­лая её «ра­зум­ной», и при­во­дит по­знаю­ще­го к выс­ше­му идеа­лу «ве­рую­ще­го зна­ния» и «знаю­щей ве­ры». Со­глас­но К. А., этот иде­ал стя­жа­ли «иде­аль­ные гно­сти­ки» — апо­сто­лы и не­ко­то­рые др. дея­те­ли древ­ней Церк­ви, в убе­ж­де­ни­ях ко­то­рых на­шли от­ра­же­ние пред­став­ле­ния ан­тич­ных фи­ло­со­фов о муд­ре­це (напр., в стои­циз­ме) и хри­сти­ан­ское по­ни­ма­ние свя­то­сти и со­вер­шен­ст­ва.

В тол­ко­ва­нии Свя­щен­но­го Пи­са­ния К. А. при­дер­жи­вал­ся ха­рак­тер­но­го для пре­по­да­ва­те­лей Алек­сан­д­рий­ской шко­лы ино­ска­за­тель­но­го ме­то­да – от­кры­тия под «сим­во­ли­че­ской обо­лоч­кой» бу­к­валь­но­го и ис­то­ри­че­ско­го по­ве­ст­во­ва­ния смыс­ла ду­хов­но­го, т. е. нрав­ст­вен­но­го, ве­ро­учи­тель­но­го (в осо­бен­но­сти хри­сто­ло­ги­че­ско­го и про­ро­че­ско­го). В сво­ём бо­го­сло­вии К. А. уде­лял зна­чит. ме­сто уче­нию о Сло­ве – Сы­не Бо­жи­ем. Это уче­ние он ос­но­вы­вал на Еван­ге­лии (Ин. 1:1 и да­лее) и пред­ше­ст­вую­щем свя­то­оте­че­ском Пре­да­нии (св. Иу­стин Фи­ло­соф и др. апо­ло­ге­ты ран­не­хри­сти­ан­ские), час­тич­но при­вле­кая отд. фи­лос. воз­зре­ния (стои­ки, Фи­лон Алек­сан­д­рий­ский). Вне­вре­мен­но ро­ж­да­ясь от От­ца, Ло­гос, Бог От­кро­ве­ния, как со­во­куп­ность идей ми­ро­зда­ния и Тво­рец уча­ст­ву­ет в со­творе­нии ми­ра и че­ло­ве­ка, а как Уве­ще­ва­тель, Вос­пи­та­тель и Учи­тель че­ло­ве­че­ско­го ро­да – в Про­мыс­ле и спа­се­нии; во­пло­тив­шись, Он ста­но­вит­ся Ис­ку­пи­те­лем че­ло­ве­че­ско­го ро­да. Пло­ды ис­ку­пи­тель­но­го под­ви­га ус­ваи­ва­ют­ся в Церк­ви, ко­то­рую К. А. на­зы­вал «Де­вой» и «Ма­те­рью» вслед­ст­вие чис­то­ты хра­ни­мо­го ею уче­ния и вос­пи­та­ния хри­сти­ан в нрав­ст­вен­ных ус­та­нов­ле­ни­ях цер­ков­ной жиз­ни. К. А. ак­тив­но за­щи­щал от кри­ти­ки со сто­ро­ны ере­ти­ков-гно­сти­ков (см. Гно­сти­цизм) хри­сти­ан­ский брак. Он так­же по­ла­гал, что ма­те­ри­аль­ное бо­гат­ст­во при пра­виль­ном его ис­поль­зо­ва­нии на бла­го ну­ж­даю­щих­ся не пре­пят­ст­ву­ет спа­се­нию.

В то же вре­мя не­ко­то­рые бо­го­слов­ские пред­став­ле­ния К. А., как и ря­да цер­ков­ных пи­са­те­лей 2–3 вв., не на­шли со­бор­но­го цер­ков­но­го при­зна­ния в позд­ней­шее вре­мя (так, К. А. скло­нял­ся к су­бор­ди­на­цио­низ­му в уче­нии о Св. Трои­це).

К. А. ока­зал влия­ние на бо­го­сло­вие Алек­сан­д­рий­ской шко­лы, в осо­бен­но­сти на Ори­ге­на. Со­чи­не­ния К. А. вслед­ст­вие оби­лия в них ци­тат ста­ли важ­ным ис­точ­ни­ком по ан­тич­ной язы­че­ской, гно­стич. и ран­не­хри­сти­ан­ской лит-ре.

На За­па­де до 17 в. К. А. по­чи­тал­ся как свя­той, па­па Рим­ский Кли­мент VIII (1592–1605) по со­ве­ту кар­дина­ла Ц. Ба­ро­ния вы­черк­нул его из спи­ска свя­тых, па­па Бе­не­дикт XIV (1740–58) под­твер­дил это ре­ше­ние на ос­но­ва­нии не­дос­та­точ­но­сти све­де­ний о жиз­ни К. А. и от­сут­ст­вия бо­го­слу­жеб­но­го по­чи­та­ния. Па­мять К. А. как свя­то­го празд­ну­ет­ся в Копт­ской церк­ви (по копт­ско­му пре­да­нию, он пе­ре­вёл Свя­щен­ное Пи­са­ние на копт­ский яз.), а так­же в си­ро-яко­вит­ской Церк­ви (см. Си­рий­ские церк­ви).