АЛЬТРУИ́ЗМ

АЛЬТРУИ́ЗМ (франц. al­tru­isme, от лат. al­ter – дру­гой), бес­ко­ры­ст­ная за­бо­та о бла­ге и ин­те­ре­сах др. лю­дей. Тер­мин вве­дён в 19 в. О. Кон­том как про­ти­вопо­лож­ный тер­ми­ну эго­изм. Со­глас­но Кон­ту, А. на­рав­не с эго­из­мом из­на­чаль­но за­ло­жен в при­ро­де че­ло­ве­ка. В эпо­ху фор­ми­ро­ва­ния ра­цио­наль­но­го ин­дуст­ри­аль­но­го об­ще­ст­ва А., по его мне­нию, слу­жит про­ти­во­ве­сом ато­ми­за­ции со­циаль­ной, со­ли­да­ри­зи­ру­ет лю­дей в мас­шта­бах се­мьи, оте­че­ст­ва и, на­ко­нец, все­го че­ло­ве­че­ст­ва.

Нрав­ст­вен­ные нор­мы по­ве­де­ния, фик­си­руе­мые по­ня­ти­ем А., рас­смат­ри­ва­лись (до и по­сле О. Кон­та) в раз­но­об­раз­ных ре­лиг. и фи­ло­соф­ско-этич. уче­ни­ях – от хри­сти­ан­ст­ва до А. Шеф­тс­бе­ри, Д. Юма, А. Сми­та, Ж. Ж. Рус­со, И. Кан­та и др. В со­цио­ло­гич. тра­ди­ции А. по­ни­мал­ся как ре­зуль­тат ес­те­ст­вен­но-ис­то­рич. со­вер­шен­ст­во­ва­ния че­ло­ве­че­ской при­ро­ды (Г. Спен­сер), как про­яв­ле­ние ав­то­ри­те­та об­ще­ст­ва (Э. Дюрк­гейм), как раз­ви­тие ин­стинк­та взаи­мо­по­мо­щи, при­су­ще­го жи­вот­ным (П. А. Кро­пот­кин), как по­ка­за­тель со­ци­аль­ной ин­те­гра­ции (П. А. Со­ро­кин). В рос. на­род­нич. идео­ло­гии за­бо­та о ближ­нем по­лу­чи­ла свое­об­раз­ную фор­му «со­ци­аль­но­го А.», во­пло­щён­но­го в са­мо­от­вер­жен­ном слу­же­нии на­ро­ду. Во 2-й пол. 20 в. А. стал пред­ме­том эм­пи­рич. ис­сле­до­ва­ний «по­мо­гаю­ще­го по­ве­де­ния» (разл. форм про­яв­ле­ния за­бо­ты, по­мо­щи, со­стра­да­ния, бла­го­тво­ри­тель­но­сти и т. п.).

Осо­бен­но­стью аль­труи­стич. по­ступ­ка яв­ля­ют­ся его доб­ро­воль­ность и бес­ко­ры­стие, ко­то­рое мо­жет при­ни­мать фор­му са­мо­от­ре­че­ния и жерт­вен­но­сти. Су­ще­ст­ву­ет неск. вер­сий, объ­яс­няю­щих фе­но­мен аль­труи­стич. по­ве­де­ния. Пси­хо­ло­гич. ос­но­ва­ния­ми А. слу­жат при­су­щие че­ло­ве­ку чув­ст­ва эм­па­тии, со­стра­да­ния, люб­ви. Со­ци­аль­но-пси­хо­ло­гич. ин­тер­пре­та­ция свя­зы­ва­ет аль­труи­стич. мо­ти­вы со спо­соб­но­стя­ми че­ло­ве­ка к об­ра­зо­ва­нию мо­раль­ных су­ж­де­ний и при­ня­тию на се­бя ро­ли дру­го­го, фор­ми­рую­щи­ми­ся по ме­ре ког­ни­тив­но­го раз­ви­тия лич­но­сти. В тео­рии со­ци­аль­но­го нау­че­ния под­чёр­ки­ва­ет­ся зна­че­ние со­ци­аль­ной сре­ды и ин­сти­ту­тов со­циа­ли­за­ции, по­сред­ст­вом ко­то­рых че­ло­век ус­ваи­ва­ет при­ня­тые в об­ще­ст­ве нор­мы и цен­но­сти, вос­при­ни­ма­ет их как внут­рен­ние ре­гуля­то­ры по­ве­де­ния. Ути­ли­та­ри­ст­ская вер­сия трак­ту­ет аль­труи­стич. дей­ст­вия как сред­ст­во дос­ти­же­ния лич­но­го бла­га, т. е. как фор­му ра­зум­но­го эго­из­ма (см. Ути­ли­та­ризм). В 20 в. поя­ви­лись бо­лее слож­ные трак­тов­ки внут­ри это­го под­хода: А. как по­мощь и под­держ­ка до­нора-аль­труи­ста в об­мен на ожи­дае­мую в бу­ду­щем по­мощь и под­держ­ку от те­пе­реш­не­го ад­ре­са­та; как од­но­сто­рон­няя пе­ре­да­ча ре­сур­сов, воз­ме­щае­мая лишь по­тен­ци­аль­но треть­ей сто­ро­ной; как удов­ле­тво­ре­ние по­треб­но­стей дру­гих или груп­пы в це­лях мак­си­ми­за­ции соб­ст­вен­ной по­лез­но­сти (см. Об­мен, Ра­цио­наль­но­го вы­бо­ра тео­рии). А. – од­но из центр. по­ня­тий со­цио­био­ло­гии, где он ин­тер­пре­ти­ру­ет­ся как «эгои­сти­че­ское» по­ве­де­ние, спо­соб­ст­вую­щее со­хра­не­нию ге­но­ти­па аль­труи­ста, по­сколь­ку ин­ди­ви­ду­аль­ные «из­держ­ки» осо­би-аль­труи­ста «оку­па­ют­ся» воз­рас­та­ни­ем по­пу­ля­ци­он­ной час­то­ты её ге­но­ти­па (кон­цеп­ции род­ст­вен­но­го от­бо­ра и ре­ци­прок­но­го аль­тру­из­ма). Об альтруистическом по­ведении у животных см. в ст. Поведение животных.