ПРИРО́ДА

ПРИРО́ДА (греч. φύσις, лат. natura), од­но из фун­да­мен­таль­ных по­ня­тий ев­ро­пей­ской фи­ло­со­фии и куль­ту­ры, об­ла­даю­щее ши­ро­ким спек­тром зна­че­ний: 1) со­во­куп­ность все­го су­ще­го, мир в це­лом; 2) про­ти­во­стоя­щий че­ло­ве­ку объ­ек­тив­но су­ще­ст­вую­щий и не­за­ви­си­мый от не­го мир, про­ти­во­пос­тав­ляе­мый все­му, что соз­да­ёт­ся че­ло­ве­че­ской дея­тель­но­стью, – ис­то­рии, куль­ту­ре, ис­кус­ст­ву, тех­ни­ке и т. д.; 3) сущ­ность ве­щей.

Др.-греч. сло­во φύσις («при­ро­да») про­ис­хо­дит от гла­го­ла φύομαι – рас­ти, ро­ж­дать­ся, воз­ни­кать (ему со­от­вет­ст­ву­ет лат. natura от nascor – ро­дить­ся, воз­ни­кать), эти­мо­ло­ги­че­ски вос­хо­дя­ще­го к ин­до­ев­ро­пей­ско­му кор­ню *bhu-, по­слу­жив­ше­му в ев­роп. язы­ках ос­но­вой для гла­го­ла «быть» (лат. fui, слав. бы­ти, англ. be и т. д.). От­сю­да связь тер­ми­на «П.» с по­ня­ти­ем «рос­та», про­ис­хо­ж­де­ния на свет, но так­же и с по­ня­тия­ми «бы­тия», «су­ще­го» (τὸ ὄν) и «сущ­но­сти» (ούσία).

В до­шед­ших до нас фраг­мен­тах ран­них греч. фи­ло­со­фов, боль­шин­ст­ву из ко­то­рых док­со­гра­фич. тра­ди­ция при­пи­сы­ва­ет ав­тор­ст­во со­чи­не­ний «О при­ро­де» (Περὶ φύσεως), тер­мин «П.» встре­ча­ет­ся край­не ред­ко. Впер­вые в фи­лос. кон­тек­сте его упот­реб­ля­ет Ге­рак­лит в зна­че­нии пря­чу­ще­го­ся от по­верх­но­ст­но­го взо­ра внутр. уст­рой­ст­ва ве­щей. Сход­ное зна­че­ние име­ет П. и у Пар­ме­ни­да, но в от­ли­чие от Ге­рак­ли­та он от­но­сит П. к «об­ман­чи­во­му уст­рой­ст­ву кос­мо­са», сфе­ре воз­ник­но­ве­ния и рос­та, про­ти­во­стоя­щей под­лин­но­му бы­тию. С 5 в. до н. э. в греч. куль­ту­ре тер­мин «П.» на­чи­на­ет упот­реб­лять­ся в оп­по­зи­ции к за­ко­ну, обы­чаю, мне­нию, иск-ву и вос­пи­та­нию. В этих оп­по­зи­ци­ях, раз­ра­ба­ты­вав­ших­ся в осн. со­фис­та­ми, П. по­ни­ма­лась как са­мо­дов­лею­щий и не за­ви­ся­щий от лю­дей ми­ро­вой по­ря­док, тре­бо­ва­ния ко­то­ро­го обыч­но не сов­па­да­ют или да­же пря­мо про­ти­во­ре­чат при­ня­тым в че­ло­ве­че­ском об­ще­ст­ве про­из­воль­ным нор­мам и за­ко­нам (Ан­ти­фонт и др.).

Для Пла­то­на под­лин­ное зна­ние П. ве­щи оз­на­ча­ет по­ни­ма­ние то­го, с ка­кой це­лью они бы­ли соз­да­ны Де­ми­ур­гом и по­че­му по­лу­чи­ли имен­но та­кое уст­рой­ст­во. На­зы­вая умо­по­сти­гае­мое бы­тие «не­при­ча­ст­ной сну ис­тин­ной при­ро­дой», он упот­реб­ля­ет сло­во «П.» поч­ти как си­но­ним идеи.

Ес­ли Пла­тон под­чёр­ки­ва­ет в П. мо­мент иде­аль­но­сти и не­из­мен­но­сти, то Ари­сто­тель, на­обо­рот, ви­дел в под­виж­но­сти и из­мен­чи­во­сти гл. осо­бен­ность все­го «ес­те­ст­вен­но су­ще­го»: «При­ро­да есть сущ­ность то­го, что име­ет на­ча­ло дви­же­ния в се­бе как та­ко­вом» (Metaphysica. 1015а 13–15) в от­ли­чие от все­го, что воз­ни­ка­ет и соз­да­ёт­ся при по­мо­щи ре­мес­ла и иск-ва.

Стои­ки, по­ни­мая под П. вслед за Ари­сто­те­лем внут­рен­не при­су­щий ве­щам ис­точ­ник их це­ле­со­об­раз­ной са­мо­ор­га­ни­за­ции, счи­та­ют та­ко­вым «твор­ческий огонь, по­сле­до­ва­тель­но иду­щий пу­тём по­ро­ж­де­ния». На­де­ляя П. ра­зу­мом и про­ви­де­ни­ем, они ото­жде­ст­в­ля­ют её с бо­же­ст­вен­ным ло­го­сом, ми­ро­вым за­ко­ном и судь­бой. В не­оп­ла­то­низ­ме П. – по­след­ний и са­мый низ­ший уро­вень сверх­чув­ст­вен­ной ре­аль­но­сти, «по­ря­док, ус­та­нов­лен­ный ми­ро­вой ду­шой» в ре­зуль­та­те со­зер­ца­ния ею бо­жест­вен­ных идей (Пло­тин).

Для пат­ри­сти­ки осо­бую важ­ность по­ня­тие «П.» при­об­ре­та­ет в раз­го­рев­ших­ся в 5 в. спо­рах о Бо­же­ст­вен­ной и че­ло­ве­че­ской при­ро­дах Хри­ста. Об­раз­цо­вым для все­го ран­не­го Сред­не­ве­ко­вья ста­ло чет­ве­ро­якое оп­ре­де­ле­ние П., дан­ное Бо­эци­ем в трак­та­те «Про­тив Ев­ти­хия и Не­сто­рия»: при­ро­да есть 1) все ве­щи, по­сколь­ку они мо­гут быть схва­че­ны умом; 2) суб­стан­ции как те­лес­ные, так и бес­те­лес­ные; 3) в бо­лее уз­ком, ари­сто­те­лев­ском, смыс­ле – толь­ко те­лес­ные суб­стан­ции, со­дер­жа­щие в се­бе на­ча­ло дви­же­ния и по­коя; 4) ви­до­вое от­ли­чие, со­об­щаю­щее ве­щи её фор­му. Т. о., под по­ня­тие «П.» (natura) под­па­да­ет всё су­ще­ст­вую­щее, вклю­чая и Бо­га, и ма­те­рию, это «наи­бо­лее об­щее на­име­но­ва­ние для все­го, что есть и не есть» (Ио­анн Скотт Эриу­ге­на, «О раз­де­ле­нии при­ро­ды»). По­сколь­ку «Бог есть при­ро­да не со­тво­рен­ная, но тво­ря­щая» (Ав­гу­стин, «О Тро­и­це») и во­ля Твор­ца есть П. ка­ж­дой со­тво­рён­ной ве­щи, то ни­что про­ис­хо­дя­щее в ми­ре не мо­жет быть на­зва­но сверх- или про­ти­во­ес­те­ст­вен­ным (supra, contra naturam), ибо в том, что ка­жет­ся нам чу­дом, Бог дей­ст­ву­ет не про­тив П. (т. е. про­тив собств. во­ли), а толь­ко про­тив при­выч­но­го хо­да ве­щей. Соз­дан­ная Бо­гом «Кни­га при­ро­ды» ста­но­вит­ся пред­ме­том сим­во­лич. ис­тол­ко­ва­ния. С Ав­гу­сти­на бе­рёт на­ча­ло про­ти­во­по­став­ле­ние П. и бла­го­да­ти. В ло­ги­ке П. ото­жде­ст­в­ля­ет­ся с са­мым низ­шим ви­дом, ох­ва­ты­ваю­щим со­бой ипо­ста­си-ин­ди­ви­ды (Ио­анн Да­ма­скин, «Фи­ло­соф­ские гла­вы»). Лат. пат­ри­сти­ка при­рав­ни­ва­ет тер­мин «na­tu­ra» к по­ня­ти­ям «essentia» (сущ­ность) и «substantia» (ипо­стась).

Для Ни­ко­лая Ку­зан­ско­го П. есть про­дол­жаю­щее­ся раз­вёр­ты­ва­ние аб­со­лют­ной про­сто­ты Бо­же­ст­вен­но­го един­ст­ва, тая­ще­го в се­бе не­ис­чер­пае­мую бес­ко­неч­ность воз­мож­но­стей. Дж. Бру­но ото­жде­ст­в­ля­ет П. с пер­вой ма­те­ри­ей, ко­то­рая со­дер­жит в сво­ём ло­не все­воз­мож­ные фор­мы и са­ма же из­вле­ка­ет их от­ту­да: П. есть са­мо­рас­кры­ваю­щее­ся «все­бы­тие», или бог в ве­щах (natura est deus in rebus). Р. Де­карт, счи­тая един­ст­вен­ной ха­рак­те­ри­сти­кой П. про­тя­жён­ность, ото­ж­де­ст­в­ля­ет её с ма­те­ри­ей и про­стран­ст­вом. То­ж­де­ст­во Бо­га и П. как еди­ной веч­ной бес­ко­неч­ной суб­стан­ции ут­вер­жда­ет­ся в пан­теи­стич. кон­цеп­ции Б. Спи­но­зы.

П. как оп­по­зи­ция об­ще­ст­ву вы­сту­па­ет в тео­рии «ес­те­ст­вен­но­го пра­ва» Дж. Лок­ка. У Ж. Ж. Рус­со П. как ес­теств. нор­ма че­ло­ве­че­ской жиз­ни про­ти­во­пос­тав­ля­ет­ся куль­ту­ре – ис­кус­ст­вен­но­му по­ряд­ку, ус­та­нов­лен­но­му людь­ми.

И. Кант раз­ли­ча­ет по­ня­тие «П.» в фор­маль­ном зна­че­нии (П. как «сущ­ность» ве­щи) и ма­те­ри­аль­ном (П. как «со­во­куп­ность всех пред­ме­тов опы­та», т. е. «яв­ле­ний», за­ко­но­мер­но ме­ж­ду со­бой свя­зан­ных). К кан­тов­ско­му раз­ли­че­нию при­род­ной не­об­хо­ди­мо­сти и сво­бо­ды вос­хо­дит про­изо­шед­шее в сер. 19 в. раз­де­ле­ние по пред­ме­ту и ме­то­ду на­ук о П. (ес­те­ст­вен­ных) и на­ук о ду­хе (гу­ма­ни­тар­ных).

В 20 в. в про­цес­се ост­рых дис­кус­сий о взаи­мо­от­но­ше­нии П. и бур­но раз­ви­ваю­щей­ся тех­ни­ки под­верг­лось пе­ре­смот­ру тра­диц. субъ­ект-объ­ект­ное от­но­ше­ние че­ло­ве­ка к П., так что П. и об­ще­ст­во ста­ли рас­смат­ри­вать­ся как взаи­мо­обу­слов­лен­ные час­ти еди­ной эко­си­сте­мы.

См. так­же Фи­ло­со­фия при­ро­ды и лит. при этой ста­тье.