ЛАКА́Н ЖАК МАРИ ЭМИЛЬ
-
Рубрика: Философия
-
Скопировать библиографическую ссылку:
ЛАКА́Н (Lacan) Жак Мари Эмиль (13.4.1901, Париж – 9.9.1981, там же), франц. психиатр и философ, создатель структурного психоанализа.
В 1927 окончил мед. ф-т Парижского ун-та и стал специализироваться в области психиатрии в госпитале Сент-Анн (проф. с 1953) и в др. клиниках, обратившись к психоанализу. Испытал воздействие худож. практики сюрреализма (так, «автоматическое письмо» повлияло на его представление о бессознательном как об источнике особой речи). Диссертация Л. о паранойяльных расстройствах (1932) получила известность в кругах сюрреалистов. Сформулированная в 1930-х гг. концепция «стадии зеркала» (сама идея принадлежала другу Л., франц. психологу А. Валлону) описывала ключевой этап становления человеческого Я, начинающийся после 6 мес, когда ребёнок начинает узнавать себя в зеркале и откликаться на своё имя. Младенец, ещё не способный самостоятельно «собрать себя» в пространстве и времени, впервые узнаёт себя в зеркальном отражении как целостную форму, обретая опыт телесного единства и спасаясь тем самым от угрозы распада, вызванной потерей единства с телом матери. В результате отождествления себя с этим идеалом целостности («Это – я») формируется воображаемое Я, стремящееся подчинить себе реального субъекта, зачарованного, подобно Нарциссу, своим отражением. Базовая идентификация с зеркальным отражением становится основой всех последующих отождествлений с идеальными образами (imago) отца и др. людей, а также с образами, созданными культурой. По мере конструирования Я как своего идеального двойника человек всё больше отчуждается от своих реальных желаний и потребностей.
Представление о Я как о защитной иллюзии стало одним из стержневых элементов в учении Л., противопоставившего себя как картезианской традиции («Я мыслю, следовательно, существую» Р. Декарта), постулировавшей существование мыслящего субъекта, так и эго-психологии.
С 1950-х гг. под влиянием структурализма (в частности, идей К. Леви-Строса, с которым Л. связывала дружба), Ф. де Соссюра и Р. О. Якобсона Л. переосмысляет осн. идеи психоанализа под лозунгом «возвращения к Фрейду». Согласно Л., психоаналитик всегда имеет дело с речью, расшифровывая сообщения, вклинивающиеся в пробелы связной осмысленной речи, – оговорки, «бессмыслицу», шутки, бред, материал сновидений, невротич. симптомы (исчезающие, если субъект получает возможность расшифровать их, выразить их смысл). Все эти прорывы бессознательного структурированы, т. о., как язык.
При этом в бессознат. речи означающие отрываются от означаемых (желаний, которые надлежит выявить в ходе анализа). Вытеснение, приводящее к этому разрыву, Л. описывает в терминах риторики как процесс метафорич. замещения одного означающего другим; иные результаты работы бессознательного, описанные З. Фрейдом (сгущение, смещение, искажение и т. п.), также интерпретируются Л. как операции с означающими. Язык предстаёт как необходимое условие бессознательного, двусмысленность слов (полисемия означающих) делает возможной бессознат. мысль в форме структурированной последовательности означающих.
Исследуя законы такого структурирования и риторику бессознательного, Л. рассматривал его не как примитивную инстинктивную часть психики, а как говорящее бытие (декартовское «Я мыслю» заменяется у Л. фрейдовским «Оно говорит»), как место (в условной топографии психики), откуда приходят слова, голос некоего Другого, прорывающийся сквозь речь Я (за маской воображаемого Я всегда скрывается непознанный Другой).
Другой – одно из центр. понятий у Л. (воспринятое им из философии Г. В. Ф. Гегеля в интерпретации А. Кожева, семинары которого он посещал). Я и бессознательное формируются в отношениях с др. людьми и существуют как обращение к Другому (напр., влечение понимается Л. как отношение между двумя субъектами, желание – это «желание Другого»; даже нарциссизм, по Л., является интериоризацией интерсубъективного отношения).
Л. отличает воображаемого другого от подлинного Другого, инаковость которого невозможно нивелировать путём идентификации с ним (представив себя на его месте). Мы воображаем своё Я как другого, а др. людей – как собств. отражение (alter ego). Столкновение с реальным Другим происходит в ранних отношениях с родителями, в постоянном взаимодействии с бессознательным как с субъектом речи и с символич. строем культуры и языка, предстающим как речь Другого.
Свои идеи Л. синтезировал в концепции трёх составляющих человеческой психики – Реального, Воображаемого и Символического, которыми он заменил фрейдовские Оно, Я и Сверх-Я. Реальное – это психика как «вещь-в-себе», ускользающая от образных и словесных репрезентаций. Это внеязыковое бессознательное, источник желаний. На уровне Воображаемого чувственный опыт Реального превращается в образы и соотносится с Я, идеальным образом себя, а на символич. уровне – с Другим как источником культуры и языкового строя, которые придают желаниям и чувствам приемлемое русло через символич. формы, превращающие их в речь.
С 1953 и до конца жизни Л. вёл публичные семинары, пользовавшиеся большой популярностью среди франц. интеллигенции (их посещали Л. Альтюссер, М. Мерло-Понти, П. Рикёр и др.). В то же время путь Л. как психоаналитика отмечен разнообразными конфликтами; после выхода в 1953 из Междунар. психоаналитич. ассоциации и исключения в 1963 из Франц. психоаналитич. об-ва Л. руководил (с 1964) созданной им Парижской школой фрейдизма, которую распустил в 1980. Идеи Л. оказали существенное влияние на психоанализ (Л. признан крупнейшим психоаналитиком после З. Фрейда) и постмодернизм в целом.