ЛЕГИ́ЗМ

ЛЕГИ́ЗМ (фа-цзя – «шко­ла за­ко­на»), од­на из шес­ти осн. школ Древ­не­го Ки­тая, соз­дав­шая в 4–3 вв. до н. э. тео­ре­тич. обос­но­ва­ние то­та­ли­тар­но-дес­по­тич. управ­ле­ния го­су­дар­ст­вом и об­ще­ст­вом. Уче­ние Л. вы­ра­же­но в ау­тен­тич­ных трак­та­тах 4–3 вв. до н. э. – «Гу­ань-цзы» ([Трак­тат] Учи­те­ля Гу­ань [Чжу­на]), «Шан цзюнь шу» (Кни­га пра­ви­те­ля [об­лас­ти] Шан [Гун­сунь Яна]), «Шэнь-цзы» ([Трак­тат] Учи­те­ля Шэнь [Бу­хая]), «Хань Фэй-цзы» ([Трак­тат] Учи­те­ля Хань Фэя), и в трак­та­тах, вы­зы­ваю­щих со­мне­ния в их про­ис­хо­ж­де­нии, – «Дэн Си-цзы» ([Трак­тат] Учи­те­ля Дэн Си) и «Шэнь-цзы» ([Трак­тат] Учи­те­ля Шэнь [Дао]).

Гу­ань Чжун (ум. 645 до н. э.), со­вет­ник пра­ви­те­ля цар­ст­ва Ци, по-ви­ди­мо­му, пер­вым в ис­то­рии Ки­тая вы­дви­нул кон­цеп­цию управ­ле­ния стра­ной на ос­но­ве «за­ко­на/об­раз­ца» (фа), оп­ре­де­лён­но­го им как «отец и мать на­ро­да» («Гу­ань-цзы», гл. 16), что ра­нее от­но­си­лось толь­ко к го­су­да­рю. Гу­ань Чжун про­ти­во­пос­та­вил за­кон не толь­ко пра­ви­те­лю, ко­то­ро­го он дол­жен ог­ра­ни­чи­вать, но так­же муд­ро­сти и зна­ни­ям, от­вле­каю­щим лю­дей от их обя­зан­но­стей; по-ви­ди­мо­му, он пер­вым пред­ло­жил ис­поль­зо­вать на­ка­за­ние как гл. ме­тод управ­ле­ния: «Ко­гда бо­ят­ся на­ка­за­ний, управ­лять лег­ко» (там же, гл. 48).

Эту ли­нию про­дол­жил Цзы Чань (ок. 580 – ок. 522 до н. э.), гл. со­вет­ник пра­ви­те­ля цар­ст­ва Чжэн, на­ру­шив­ший тра­ди­цию «су­да по со­вес­ти» и впер­вые в Ки­тае ко­ди­фи­ци­ро­вав­ший в 536 до н. э. уго­лов­ные за­ко­ны, от­лив в ме­тал­ле (ви­ди­мо, на со­су­дах-три­по­дах) «уло­же­ние о на­ка­за­ни­ях» (син шу).

Его со­вре­мен­ник, са­нов­ник цар­ст­ва Чжэн, Дэн Си (560/545–500 до н. э.) раз­вил дан­ное на­чи­на­ние, опуб­ли­ко­вав «[уло­же­ние о] на­ка­за­ни­ях на бам­бу­ко­вых [план­ках]» (чжу син). Со­глас­но «Дэн Си-цзы», пра­ви­те­лю над­ле­жит быть «без­мя­теж­ным» (цзи) и «замк­ну­тым в се­бе»/«со­кры­тым» (цан), но од­но­вре­мен­но «ве­ли­че­ст­вен­но-вла­ст­ным» (вэй) и «про­свет­лён­ным» (мин) от­но­си­тель­но за­ко­но­со­об­раз­но­го со­от­вет­ст­вия «имён» и «реа­лий».

В пе­ри­од с 4 в. по 1-ю пол. 3 в. до н. э. в твор­че­ст­ве Шэнь Дао (ок. 395 – ок. 315 до н. э.), Шэнь Бу­хая (ок. 385 – ок. 337 до н. э.), Шан Яна и Хань Фэя Л. сфор­ми­ро­вал­ся в це­ло­ст­ное са­мо­сто­ят. уче­ние, оп­по­зи­ци­он­ное кон­фу­ци­ан­ст­ву в апо­ло­ге­ти­ке амо­раль­но­го дес­по­тиз­ма и без­ус­лов­но­го по­чи­та­ния вла­сти, от­чу­ж­дён­ной го­су­дар­ст­вен­но­сти, уни­фи­ци­ро­ван­но­го ад­ми­ни­ст­ри­ро­ва­ния и то­таль­но­го ми­ли­та­риз­ма, по­ли­ти­ко-пра­во­во­го но­ва­тор­ст­ва и пуб­лич­но­сти за­ко­нов, не под­ле­жа­щих, од­на­ко, об­су­ж­де­нию. Из дао­сиз­ма ле­ги­сты по­черп­ну­ли пред­став­ле­ние о ми­ро­вом про­цес­се как ес­те­ст­вен­ном Пу­ти-дао, в ко­то­ром при­ро­да зна­чи­мее куль­ту­ры и глу­пый на­род сча­ст­ли­вее про­све­щён­но­го, из мо­из­ма (мо цзя) – ути­ли­та­ри­ст­ский под­ход к че­ло­ве­че­ским цен­но­стям, прин­цип рав­ных воз­мож­но­стей, обо­же­ст­в­ле­ние вла­сти, а из «шко­лы имён» (мин цзя) – стрем­ле­ние к пра­виль­но­му со­от­но­ше­нию «имён» (мин) с «реа­лия­ми» (ши) и «фор­ма­ми/на­ка­за­ния­ми» (син).

Шэнь Дао, пер­во­на­чаль­но близ­кий к дао­сиз­му, впо­след­ст­вии стал про­по­ведо­вать «поч­те­ние к за­ко­ну/об­раз­цу» (шан фа) и «ува­же­ние к вла­сти/си­ле» (чжун ши), по­сколь­ку «на­род объ­е­ди­ня­ет­ся пра­ви­те­лем, а де­ла ре­ша­ют­ся за­ко­ном/об­раз­цом». С име­нем Шэнь Дао свя­зы­ва­ет­ся вы­дви­же­ние на пер­вый план ка­те­го­рии ши, со­вме­щаю­щей по­ня­тия «власть» и «си­ла».

Дру­гую важ­ную для Л. ка­те­го­рию – шу («тех­ни­ка/ис­кус­ст­во [управ­ле­ния]»), ко­то­рая оп­ре­де­ля­ет взаи­мо­связь «за­ко­на/об­раз­ца» и «вла­сти/си­лы», раз­ра­ботал гл. со­вет­ник пра­ви­те­ля цар­ст­ва Хань – Шэнь Бу­хай. Со­сре­до­то­чив­шись на про­бле­мах управ­ленч. ап­па­ра­та, Шэнь Бу­хай при­зы­вал «воз­вы­шать го­су­да­ря и при­ни­жать чи­нов­ни­ков» та­ким об­ра­зом, что­бы на них ло­жи­лись все ис­пол­ни­тель­ские обя­зан­но­сти, сам же го­су­дарь, де­мон­ст­ри­руя Под­не­бес­ной «не­дея­ние» (у вэй), скрыт­но осу­ще­ст­в­лял бы кон­троль и вла­ст­ные пол­но­мо­чия.

Сво­его апо­гея Л. дос­тиг в тео­рии и прак­ти­ке пра­ви­те­ля обл. Шан в цар­ст­ве Цинь – Шан Яна, пред­по­ла­гае­мо­го ав­то­ра все­го или час­ти тек­ста ше­дев­ра кит. ма­киа­вел­лиз­ма «Шан цзюнь шу». Счи­тая, что «ко­гда на­род глуп, им лег­ко уп­рав­лять. И всё это бла­го­да­ря за­ко­ну/об­раз­цу» («Шан цзюнь шу», гл. 26), Шан Ян от­ри­цал бо­го­дух­но­вен­ность за­ко­нов, ко­то­рые под­вер­же­ны пе­ре­ме­нам, ибо «ум­ный тво­рит за­ко­ны/об­раз­цы, а глу­пый под­чи­ня­ет­ся им, дос­той­ный из­ме­ня­ет пра­ви­ла бла­го­при­стой­но­сти (ли), а ник­чём­ный обуз­ды­ва­ет­ся ими» (там же, гл. 1). Вла­сти сле­ду­ет быть силь­нее сво­его на­ро­да и за­бо­тить­ся о мо­гу­ще­ст­ве ар­мии, по­бу­ж­дать на­род за­ни­мать­ся дву­еди­ным важ­ней­шим де­лом – зем­ле­де­ли­ем и вой­ной, из­бав­ляя его от «шес­ти пара­зи­тов»: стрем­ле­ния к бес­печ­ной ста­рос­ти, рас­тра­чи­ва­ния зер­на, же­ла­ния кра­си­вой оде­ж­ды и вкус­ной пи­щи, при­стра­стия к рос­ко­ши, пре­неб­ре­же­ния обя­зан­но­стя­ми и стя­жа­тель­ст­ва. Об­щий прин­цип уни­фи­ка­ции обо­ра­чи­вал­ся в по­ли­ти­ке тре­бо­ва­ни­ем цен­тра­ли­за­ции и еди­но­на­ча­лия, в эко­но­ми­ке – гос. мо­но­по­лии на при­род­ные ре­сур­сы, со­сре­до­то­че­ния сил на рас­паш­ке це­ли­ны и ог­ра­ни­че­ния са­мо­стоя­тель­но­сти тор­гов­цев. Управ­ле­ние людь­ми долж­но стро­ить­ся на по­ни­ма­нии их по­роч­ной, ко­ры­ст­ной при­ро­ды (син), вро­ж­дён­но­го стрем­ле­ния к «поль­зе/вы­го­де» (ли), про­ти­во­по­лож­ной «дол­гу/спра­вед­ли­во­сти» (и). «Ес­ли пре­воз­но­сить доб­ро, то на­ру­ше­ния скры­ва­ют­ся; ес­ли по­ла­гать­ся на по­ро­ки, то пре­сту­п­ле­ния ка­ра­ют­ся… Ко­гда при вы­не­се­нии на­ка­за­ний тяж­ко [воз­да­ёт­ся] за лёг­кое [на­ру­ше­ние], то­гда и тяж­ким [пре­сту­п­ле­ни­ям] не­от­ку­да воз­ник­нуть» (там же, гл. 5). «На­ка­за­ние ро­ж­да­ет си­лу, си­ла ро­ж­да­ет мо­гу­ще­ст­во, мо­гу­ще­ст­во ро­ж­да­ет вла­ст­ное ве­ли­чие, вла­ст­ное ве­ли­чие ро­ж­да­ет бла­го­дать/доб­ро­де­тель-дэ. Бла­го­дать/доб­ро­де­тель ро­ж­да­ет­ся от на­ка­за­ния» (там же), по­это­му «в пре­бы­ваю­щем в по­ряд­ке го­су­дар­ст­ве мно­го на­ка­за­ний и ма­ло на­град» (там же, гл. 7). Бо­лее то­го, крас­но­ре­чие и ум, бла­го­при­стой­ность и му­зы­ка, ми­ло­сер­дие и гу­ман­ность (жэнь), сы­нов­няя поч­ти­тель­ность (сяо) и брат­ская лю­бовь, бес­ко­ры­стие и вы­дви­же­ние до­б­рых лю­дей – ро­ж­даю­щие сму­ту и раз­врат «ядо­ви­тые» яв­ле­ния «куль­ту­ры» (вэнь), про­ти­во­ядие от ко­то­рых – во­ен. уни­фи­ка­ция и дис­ци­п­ли­на.

Хань Фэй за­вер­шил фор­ми­ро­ва­ние Л., син­те­зи­ро­вав сис­те­му Шан Яна с кон­цеп­ция­ми Шэнь Дао и Шэнь Бу­хая, а так­же вве­дя в не­го не­ко­то­рые идеи кон­фу­ци­ан­ст­ва и дао­сиз­ма. Он раз­вил на­ме­чен­ную Сюнь-цзы связь по­ня­тий дао и «прин­цип» (ли). Во­пло­щаю­щая дао бла­го­дать/доб­ро­де­тель (дэ) в че­ло­ве­ке ук­ре­п­ля­ет­ся без­дей­ст­ви­ем и от­сут­ст­ви­ем же­ла­ний, ибо чув­ст­вен­ные кон­так­ты с внеш­ни­ми объ­ек­та­ми рас­тра­чи­ва­ют «дух» (шэнь) и «се­мен­ную эс­сен­цию» (цзин). От­сю­да и в по­ли­ти­ке по­лез­но при­дер­жи­вать­ся спо­кой­ной скрыт­но­сти. «Де­ла при­хо­дят к по­ло­жи­тель­но­му ре­зуль­та­ту бла­го­да­ря тай­не, а про­ек­ты/сло­ва ру­шат­ся вслед­ст­вие то­го, что об­на­ру­жи­ва­ют­ся» («Хань Фэй-цзы», гл. 12). На­до пре­да­вать­ся сво­ей при­ро­де и сво­ему пре­до­пре­де­ле­нию (мин), а не «обу­чать лю­дей гу­ман­но­сти и дол­гу/спра­вед­ли­во­сти», ко­то­рые так же нель­зя пе­ре­дать дру­гим, как ум и дол­го­ле­тие.

Ещё в 4 в. до н. э. бла­го­да­ря Шан Яну Л. был вос­при­нят пра­ви­те­ля­ми гос-ва Цинь, а вслед за по­ко­ре­ни­ем им со­сед­них го­су­дарств в 221 до н. э. стал еди­ной офиц. идео­ло­ги­ей пер­вой в Ки­тае цен­тра­ли­зо­ван­ной им­пе­рии, соз­да­тель ко­то­рой Цинь Шиху­ан­ди сде­лал сво­им канц­ле­ром уче­ни­ка Сюнь-цзы и со­уче­ни­ка Хань Фэя, ле­ги­ста Ли Сы. По­сле кру­ше­ния в 207 до н. э. им­пе­рии Цинь был дис­кре­ди­ти­ро­ван и Л. как та­ко­вой. Од­на­ко в на­ча­ле сле­дую­щей эпо­хи Хань, в кон. 3 – 1-й пол. 2 вв. до н. э., управ­ленч. идеи Л. вновь не­на­дол­го ак­туа­ли­зи­ро­ва­лись в за­вое­вав­шем по­пу­ляр­ность, в т. ч. при дво­ре, да­ос­ском те­че­нии Ху­ан-Лао, т. е. Ху­ан-ди и Лао-цзы, ко­то­рое, по сви­де­тель­ст­ву Сы­ма Ця­ня, ос­но­вы­ва­лось на «уче­нии о фор­мах/на­ка­за­ни­ях и име­нах, за­ко­нах/об­раз­цах и ме­то­дах» Шэнь Бу­хая и Хань Фэя [в 1973 в мо­гиль­нике Ма­ван­дуй (близ г. Чан­ша пров. Ху­нань) бы­ли най­де­ны да­ти­руе­мые при­бли­зи­тель­но 168 до н. э. на­пи­сан­ные на шёл­ке «Че­ты­ре ка­но­на Ху­ан-ди»]. Уже к сер. 2 в. до н. э. кон­фу­ци­ан­ст­во, до­бив­шее­ся офиц. при­ори­те­та, так­же ас­си­ми­ли­ро­ва­ло ряд прин­ци­пов Л. и в мо­раль­но об­ла­го­ро­жен­ном ви­де ста­ло ис­поль­зо­вать их вплоть до ут­ра­ты сво­его при­ви­ле­ги­ро­ван­но­го ста­ту­са в нач. 20 в.

В сред­ние ве­ка канц­лер-ре­фор­ма­тор и кон­фу­циа­нец Ван Ань­ши (11 в.) вклю­чил в свою со­ци­аль­но-по­ли­тич. про­грам­му ле­ги­ст­ские по­ло­же­ния об опо­ре на за­ко­ны, в осо­бен­но­сти ка­ра­тель­ные («су­ро­вые на­ка­за­ния за ма­лые про­ступ­ки»), о по­ощ­ре­нии во­ин­ской доб­ле­сти, вза­им­ной от­вет­ст­вен­но­сти чи­нов­ни­ков и об от­ка­зе от аб­со­лют­но­го пре­воз­не­се­ния древ­но­сти над со­вре­мен­но­стью.

Ре­фор­ма­то­ры кон. 19 – нач. 20 вв. ус­мат­ри­ва­ли в Л. обос­но­ва­ние ог­ра­ни­че­ния за­ко­ном имп. все­вла­стия, ос­вя­щён­но­го офиц. кон­фу­ци­ан­ст­вом. По­сле па­де­ния им­пе­рии, в 1920–40-х гг., ле­ги­ст­скую апо­ло­ге­ти­ку го­су­дар­ст­вен­но­сти ста­ли про­па­ган­ди­ро­вать «эта­ти­сты», в ча­ст­но­сти их идео­лог Чэнь Цы­тянь (1893–1975). Сход­ных взгля­дов при­дер­жи­ва­лись и тео­ре­ти­ки Го­минь­да­на во гла­ве с Чан Кай­ши.

В КНР во вре­мя про­ве­де­ния кам­па­нии «кри­ти­ки Линь Бяо и Кон­фу­ция» (1973–1976) ле­ги­сты бы­ли офи­ци­аль­но объ­яв­ле­ны про­грес­сив­ны­ми ре­фор­ма­то­ра­ми, бо­ров­ши­ми­ся с кон­сер­ва­тив­ны­ми кон­фу­ци­ан­ца­ми за по­бе­ду на­ро­ж­дав­ше­го­ся фео­да­лиз­ма над от­жив­шим ра­бо­вла­де­ни­ем, и идей­ны­ми пред­ше­ст­вен­ни­ка­ми мао­из­ма.