МО́КША

МО́КША (санскр. moksha – ос­во­бо­ж­де­ние), в инд. ре­ли­ги­оз­но-фи­ло­соф­ской тра­ди­ции окон­ча­тель­ное ос­во­бо­ж­де­ние от сан­са­ры. М. как од­на из 4 це­лей че­ло­ве­че­ской жиз­ни (см. Пу­ру­ша-арт­ха) пре­вос­хо­дит ос­таль­ные (арт­ху – ма­те­ри­аль­ное бла­го­по­лу­чие; ка­му – чув­ст­вен­ные удо­воль­ст­вия; дхар­му – мо­раль­но-ре­лиг. долг) и тем са­мым пред­по­ла­га­ет вы­ход из-под вла­сти кар­мы. Пред­став­ле­ние о М. сло­жи­лось в упа­ни­ша­дах, окон­ча­тель­но офор­ми­лось в фи­лос. шко­лах (дар­ша­нах).

По­ни­ма­ние М. в разл. дар­ша­нах бы­ло не­оди­на­ко­во. С точ­ки зре­ния ньяя-вай­ше­ши­ки, М. пред­став­ля­ет со­бой от­каз от лю­бых свойств или ха­рак­те­ри­стик опы­та; ду­ша (Ат­ман) при этом ос­во­бо­ж­да­ет­ся от вся­ких уз, свя­зы­ваю­щих её с те­лом (ощу­ще­ний и пе­ре­жи­ва­ний). К М. мож­но прий­ти че­рез по­сти­же­ние сущ­но­сти ка­те­го­рий и сле­до­ва­ние этич. нор­мам, вме­сте с тем М. здесь от­нюдь не оз­на­ча­ет пол­но­го раз­ру­ше­ния ин­ди­ви­ду­аль­но­го Я. Для пур­ва-ми­ман­сы М. – «выс­шее бла­го» (них­шрея­са), обыч­но ото­жде­ств­ляе­мое с дос­ти­же­ни­ем «не­ба» (свар­га); об­ре­те­ние та­ко­го бла­га за­ви­сит от не­ук­лон­но­го сле­до­ва­ния пред­пи­са­ни­ям Вед (вид­хи), бо­лее то­го, дви­же­ние к М. уже за­ра­нее оп­ре­де­ле­но внутр. энер­ги­ей ста­нов­ле­ния (бха­ва­на), про­яв­ляю­щей­ся в им­пе­ра­тив­ных ко­ман­дах ве­дич. от­кро­ве­ния. В уче­нии санкхьи М. по­ни­ма­ет­ся как раз­де­ле­ние соз­на­ния (см. Пу­ру­ша) и пер­во­ма­те­рии (см. Прак­ри­ти); воз­вра­ще­ние Пу­ру­ши в своё из­на­чаль­ное чис­тое (кай­ва­лья) со­стоя­ние, ко­гда он пе­ре­ста­ёт лож­но ото­жде­ст­в­лять се­бя с об­ра­зо­ва­ния­ми Прак­ри­ти, в т. ч. с эмо­цио­наль­но-пси­хич. осо­бен­но­стя­ми лич­но­сти.

Наи­бо­лее по­сле­до­ва­тель­но в ду­хе уче­ния упа­ни­шад М. трак­ту­ет шко­ла ад­вай­та-ве­дан­та, рас­смат­ри­вая её как реа­ли­за­цию ис­тин­ной сущ­но­сти Ат­ма­на, т. е. вне­зап­ное по­сти­же­ние адеп­том аб­со­лют­но­го то­ж­де­ст­ва Ат­ма­на и выс­ше­го Брах­ма­на. Ад­вай­та так­же счи­та­ет прин­ци­пи­аль­но важ­ной для ос­во­бо­ж­де­ния опо­ру на Ве­ды, в то же вре­мя сме­щая ак­цент с не­пре­лож­ных ко­манд и ри­ту­аль­ных пред­пи­са­ний на т. н. ве­ли­кие ре­че­ния (ма­ха-ва­кья): «Ты есть То», «Этот Ат­ман есть Брах­ман» и др.; эти ре­че­ния по­мо­га­ют сме­нить угол зре­ния, под­во­дя адеп­та к мо­мен­ту, ко­гда для не­го ока­жет­ся воз­мож­ным вне­зап­ный пе­ре­во­рот и про­рыв к ис­тин­ной ре­аль­но­сти. Вме­сте с тем, в от­ли­чие от буд­дий­ской нир­ва­ны, в ад­вай­те М. по­ни­ма­ет­ся не толь­ко как из­бав­ле­ние от вся­ко­го стра­да­ния, при­вя­зан­но­сти и т. д., но и как по­ло­жи­тель­ное состоя­ние, рав­но­знач­ное «бла­жен­ст­ву» (анан­да). В от­ли­чие от от­но­си­тель­ной ре­аль­но­сти все­лен­ной, ос­во­бо­ж­де­ние ре­аль­но аб­со­лют­но, и по­то­му оно су­ще­ст­ву­ет до и по­ми­мо всей ил­лю­зор­ной иг­ры тво­ре­ния (см. ста­тьи Ли­ла, Майя).

Не­смот­ря на край­ний ра­ди­ка­лизм санк­хьи и осо­бен­но ад­вай­та-ве­дан­ты в их под­хо­де к М., имен­но эти два уче­ния раз­де­ля­ют идею о воз­мож­но­сти т. н. ос­во­бо­ж­де­ния при жиз­ни (см. в ст. Джи­ван­мук­та). Про­чие ор­то­док­саль­ные шко­лы по­ла­га­ли, что пол­ное ос­во­бо­ж­де­ние осу­ще­ст­ви­мо лишь по­сле смер­ти (кон­цеп­ция ви­де­ха-мук­ги – ос­во­бо­ж­де­ние без те­ла).