КОНФУ́ЦИЙ

КОНФУ́ЦИЙ [Confucius; ла­ти­ни­зи­ро­ван­ная (итал. мис­сио­не­ром-ие­зуи­том М. Рич­чи) фор­ма кит. Кун-фу-цзы – Учи­тель Кун], Кун-цзы, Кун Цю, Кун Чжун-ни [552/551 до н. э., Цзоу в цар­ст­ве Лу (ны­не г. Цюй­фу пров. Шань­дун) – 479 до н. э., там же], пер­вый кит. фи­ло­соф, лич­ность ко­то­рого ис­то­ри­че­ски дос­то­вер­на, соз­да­тель кон­фу­ци­ан­ст­ва. Его ка­но­нич. био­гра­фия из­ло­же­на Сы­ма Ця­нем в «Ши цзи» (гл. 47). Про­ис­хо­дил из ро­до­ви­той, но обед­нев­шей се­мьи, вос­хо­див­шей к сверг­ну­той в 12/11 в. до н. э. ди­на­стии Инь (Шан). Уже в мо­ло­до­сти К. стал пер­вым в ис­то­рии Ки­тая про­фес­сио­наль­ным пре­по­да­ва­те­лем и ор­га­ни­за­то­ром со­об­ще­ст­ва учё­ных-ин­тел­лек­туа­лов (имел бо­лее 3 тыс. уче­ни­ков). Его пе­даго­гич. док­три­на, со­ста­вив­шая ос­но­ву об­ра­зо­ва­тель­ной и эк­за­ме­на­ци­он­ной сис­тем все­го им­пер­ско­го пе­рио­да, строи­лась на эга­ли­тар­но-де­мо­кра­тич. прин­ци­пе рав­ных воз­мож­но­стей («обу­че­ние вне за­виси­мо­сти от ро­да» обу­чае­мо­го) с ми­ни­маль­ной (сим­во­ли­че­ской) пла­той («связ­ка су­шё­но­го мя­са») и пред­по­ла­га­ла един­ст­во за­учи­ва­ния и раз­мыш­ле­ния, тео­рии и прак­ти­ки. Сам он в 15 лет «об­рёл во­лю» к клас­сич. об­ра­зо­ва­нию, ос­но­ван­но­му на «шес­ти ис­кус­ст­вах» (лю и): эти­ко-ри­ту­аль­ной «бла­гопри­стой­но­сти» (ли); «му­зы­ке» (юэ), вклю­чаю­щей тан­цы и по­эзию; стрель­бе из лу­ка (шэ); управ­ле­нии ко­лес­ни­цей (юй); гра­мот­но­сти (шу), вклю­чаю­щей кал­ли­гра­фию; ма­те­ма­ти­ке (шу), свя­зан­ной с ну­ме­ро­ло­гией (сян шу чжи сюэ). В 30 лет на­чал пре­по­да­вать, а в 68 пол­но­стью по­свя­тил се­бя пе­да­го­ги­ке в кру­гу бли­жай­ших уче­ни­ков (чис­лом от 70 до 100). Тео­ре­тич. и тек­сто­ло­гич. ба­зой об­ра­зо­ва­ния К. сде­лал «шесть ка­но­нов» (лю цзин), ко­то­рые так­же на­зы­ва­лись «ше­стью ис­кус­ст­ва­ми». В 50 лет, «по­знав не­бес­ное пре­до­пре­де­ле­ние (тянь мин)», он по­пы­тал­ся сде­лать карь­е­ру гос. дея­те­ля для прак­тич. реа­ли­за­ции сво­ей со­ци­аль­но-по­ли­тич. тео­рии. В 496 дос­тиг по­ста пер­во­го со­вет­ни­ка в цар­стве Лу, но вско­ре был вы­ну­ж­ден по­кинуть ро­ди­ну и 13 лет пу­те­ше­ст­во­вал с бли­жай­ши­ми уче­ни­ка­ми по др. цар­ствам Ки­тая, без­ус­пеш­но пы­таясь до­не­сти до их пра­ви­те­лей свои идеи.

По­след­ние го­ды жиз­ни про­вёл в Лу, за­ни­ма­ясь раз­ви­ти­ем сво­его уче­ния, пре­по­да­ва­ни­ем и тек­сто­ло­гич. ра­бо­той над ка­но­нич. про­из­ве­де­ния­ми древ­но­сти. Соб­ст­вен­ную ис­то­рич. мис­сию ви­дел в со­хра­не­нии и пе­ре­да­че по­том­кам древ­ней куль­ту­ры (вэнь), по­это­му не за­ни­мал­ся со­чи­ни­тель­ст­вом, а ре­дак­ти­ро­вал и ком­мен­ти­ро­вал письм. на­сле­дие про­шло­го, ос­но­ву ко­то­ро­го со­став­ля­ли пре­ж­де все­го ка­но­ны «Шу цзин» и «Ши цзин». Твор­ца­ми куль­ту­ры Кон­фу­ций счи­тал «свя­то­муд­рых» (шэн) пра­ви­те­лей по­лу­ми­фич. «древ­но­сти» (гу), что по­зво­ли­ло ему трак­то­вать «куль­тур­ность» (вэнь) и пра­виль­ное об­ществ. уст­рой­ст­во как две сто­ро­ны од­ной ме­да­ли – раз­ные про­яв­ле­ния еди­но­го Пу­ти (дао) че­ло­ве­ка. В ус­ло­ви­ях как тор­же­ст­ва, так и не­осу­ще­ст­в­лён­но­сти дао в Под­не­бес­ной этот Путь под­дер­жи­ва­ет­ся учё­ны­ми-ин­тел­лек­туа­ла­ми (в идеа­ле – чи­нов­ни­ка­ми), чьё на­име­но­ва­ние – жу – ста­ло обо­зна­че­ни­ем кон­фу­ци­ан­цев. При ди­на­стии Хань во 2 в. до н. э. по­доб­ный под­ход к куль­ту­ре был вы­со­ко оце­нён гос. вла­стью: кон­фу­ци­ан­ст­во по­лу­чи­ло ста­тус офиц. идео­ло­гии, а К. при­рав­нен к «свя­то­муд­рым» (су ван – «не­ко­ро­но­ван­ный царь» / «под­лин­ный вла­сте­лин»).

Взгля­ды К. на­шли ау­тен­тич­ное вы­ра­же­ние в со­став­лен­ном в 5–4 вв. до н. э. и об­рет­шем совр. фор­му на ру­бе­же н. э. сбор­ни­ке сен­тен­ций, диа­ло­гов, ис­то­рич. опи­са­ний и бы­то­вых сцен «Лунь юй» («Тео­ре­ти­че­ские ре­чи» / «Об­су­ж­дён­ные вы­ска­зы­ва­ния» / «Су­ж­де­ния и бе­се­ды» / «Ана­лек­ты»), со­дер­жа­щем вы­ска­зы­ва­ния са­мо­го К., его уче­ни­ков и их уче­ни­ков [ав­то­ры рус. пе­ре­во­дов: В. П. Ва­силь­ев (1876), П. С. По­пов (1910), В. А. Крив­цов (1972), И. И. Се­ме­нен­ко (1987), Л. И. Го­ло­ва­чё­ва (1992), А. Е. Лукь­я­нов (1994), Л. С. Пе­ре­ло­мов (1998), А. С. Мар­ты­нов (2001)]. Ему так­же при­пи­сы­ва­ет­ся ав­тор­ст­во фи­лос. ком­мен­та­ри­ев, вхо­дя­щих в «И цзин», и пер­вой ле­то­пи­си «Чунь цю» («Вёс­ны и осе­ни»).

К. воз­дер­жи­вал­ся от су­ж­де­ний о сверхъ­ес­те­ст­вен­ном, по­ла­гая выс­шей ми­ро­управ­ляю­щей си­лой «без­молв­ное» Не­бо (тянь). Ни­спо­сы­лае­мое им «пре­д­о­пре­де­ле­ние» (мин) мо­жет и долж­но быть по­зна­но че­ло­ве­ком, ко­то­рый толь­ко в та­ком слу­чае спо­со­бен стать сво­бод­ным («без­о­ру­дий­ным» – бу ци) «бла­го­род­ным му­жем» (цзюнь цзы), со­че­таю­щим в се­бе иде­аль­ные ду­хов­но-мо­раль­ные ка­че­ст­ва с пра­вом на вы­со­кий со­ци­аль­ный ста­тус. Его ан­та­го­нист – «ма­лень­кий (ни­чтож­ный) че­ло­век» (сяо жэнь), ру­ко­вод­ст­вую­щий­ся «поль­зой/вы­го­дой» (ли), а не «долж­ной спра­вед­ли­во­стью» (и), низ­ко­по­став­лен­ный, при­вя­зан­ный к кон­крет­но­му де­лу («ору­дий­ный») и под­чиняю­щий­ся «бла­го­да­ти/доб­ро­де­те­ли» (дэ) «бла­го­род­но­го му­жа», как тра­ва – вет­ру. В цен­тре уче­ния К. – че­ло­век, ос­мыс­ляе­мый в еди­ной со­ци­аль­но-этич. плос­ко­сти, к котоpoй сво­дят­ся про­бле­мы эк­зи­стен­ци­аль­ные («ещё не зная, что та­кое жизнь, как уз­нать, что та­кое смерть?»), ре­ли­ги­оз­ные («ещё не умея слу­жить лю­дям, как су­меть слу­жить на­вям?»), гно­сео­ло­ги­че­ские (зна­ние – это «зна­ние лю­дей»). Для фор­ми­ро­ва­ния лич­но­сти не­об­хо­ди­мо «пре­одо­ле­ние се­бя и воз­вра­ще­ние к бла­го­при­стой­но­сти (ли)», ре­зуль­та­том че­го ста­но­вит­ся тор­же­ст­во «гу­ман­но­сти» (жэнь) в Под­не­бес­ной. Эти­ка К. под­чи­не­на прин­ци­пам «сре­дин­но­сти» (чжун юн – «зо­ло­тая се­ре­ди­на») и «вза­им­но­сти» (шу – «зо­ло­тое пра­ви­ло мо­ра­ли»), что оп­ре­де­ли­ло кон­цеп­цию «пра­виль­но­го [упот­реб­ле­ния] имён» (чжэн мин), вы­дви­гаю­щую не­об­хо­ди­мое для по­ли­ти­ко-адм. управ­ле­ния тре­бо­ва­ние аде­к­ват­но­сти «сло­ва и де­ла» (мин – ши, ср. уче­ние мин цзя). В це­лом со­ци­аль­но-по­ли­тич. док­три­на К. зи­ж­дет­ся на при­ори­те­те мо­раль­ных цен­но­стей и норм – эти­ко-ри­ту­аль­ной «бла­го­при­стой­но­сти» (ли) и це­ре­мо­ни­аль­ной му­зы­ки (юэ) – пе­ред лю­бы­ми ины­ми ви­да­ми ре­гу­ля­ции об­ществ. жиз­ни: адм.-пра­во­вым, ути­ли­тар­но-эко­но­мич., ес­те­ст­вен­но-при­род­ным, ко­то­рые вы­дви­га­лись на пер­вый план аль­тер­на­тив­ны­ми фи­лос. шко­ла­ми – ле­гиз­мом (фа цзя), мо­из­мом (мо цзя), дао­сиз­мом.

По­бе­да кон­фу­ци­ан­ст­ва над все­ми кон­ку­ри­ро­вав­ши­ми уче­ния­ми обес­пе­чи­ла его соз­да­те­лю осо­бый, со­пря­жён­ный с ре­лиг. куль­том ста­тус куль­тур­но­го ге­роя, ду­хов­но­го во­ж­дя на­ции, «не­ко­ро­но­ван­но­го ца­ря» и «та­ин­ст­вен­но­го свя­то­муд­ро­го» (сю­ань шэн), со­хра­няв­ший­ся за ним в Ки­тае до нач. 20 в. Раз­вив­ший­ся по­сле па­де­ния им­пе­рии в 1911 не­га­ти­визм по от­но­ше­нию к К. как гл. сим­во­лу кон­сер­ва­тиз­ма и тра­ди­цио­на­лиз­ма, при­вед­ший к от­ме­не в 1928 офиц. жерт­во­при­но­ше­ний ему и обя­за­тель­но­го изу­че­ния «Лунь юя», дос­тиг апо­гея в кам­па­нии «кри­ти­ки Линь Бяо и Кон­фу­ция», раз­вер­нув­шей­ся в КНР в 1970-х гг. Од­на­ко в 1980-х гг. эта тен­ден­ция сме­ни­лась на про­ти­во­по­лож­ную, ста­ло уси­ли­вать­ся вни­ма­ние к К. как ро­до­на­чаль­ни­ку нац. идеи. В 1985 в КНР был соз­дан н.-и. ин-т Кон­фу­ция (Кун-цзы янь­цзю­со), а за­тем в Цюй­фу – Ака­де­мия Кон­фу­ция (Кун-цзы янь­цзюю­ань). С 1986 Кит. фон­дом Кон­фу­ция, уч­ре­ж­дён­ным в 1984, из­да­ёт­ся еже­квар­таль­ник «Ис­сле­до­ва­ния Кон­фу­ция» («Кун-цзы янь­цзю», Цзи­нань).