СМЕРТЬ

СМЕРТЬ, пре­кра­ще­ние жиз­не­дея­тель­но­сти ор­га­низ­ма. В ме­ди­ци­не в за­ви­си­мо­сти от при­чин С. раз­ли­ча­ют ес­те­ст­вен­ную (фи­зио­ло­ги­че­скую) С., на­сту­паю­щую в ре­зуль­та­те по­сте­пен­но­го уга­са­ния осн. жиз­нен­ных функ­ций ор­га­низ­ма в про­цес­се ста­ре­ния, и преж­де­вре­мен­ную, вы­зы­вае­мую бо­лез­ня­ми, трав­ма­ми и др. Кро­ме то­го, раз­ли­ча­ют два эта­па С. – кли­ни­че­скую и сле­дую­щую за ней био­ло­ги­че­скую, или ис­тин­ную, С. При кли­нич. С. со­хра­ня­ет­ся воз­мож­ность вос­ста­нов­ле­ния жиз­нен­ных функ­ций ор­га­низ­ма с по­мо­щью ме­то­дов реа­ни­ма­ции. Био­ло­гич. С. ха­рак­те­ри­зу­ет­ся не­об­ра­ти­мы­ми из­ме­не­ния­ми в ор­га­низ­ме, при ко­то­рых лю­бые реа­ни­мац. ме­ры ока­зы­ва­ют­ся без­ус­пеш­ны­ми. Про­бле­ма­ми С. за­ни­ма­ет­ся та­на­то­ло­гия. Ес­те­ст­вен­но-на­уч­ные ас­пек­ты её изу­ча­ют спе­циа­ли­сты по реа­ни­ма­то­ло­гии, па­то­ло­ги­че­ской ана­то­мии и па­то­ло­ги­че­ской фи­зио­ло­гии. В пра­ве С. – акт гражд. со­стоя­ния, под­ле­жит гос. ре­ги­ст­ра­ции.

По­сколь­ку че­ло­век, в от­ли­чие от др. жи­вых су­ществ, соз­на­ёт свою смерт­ность, С. вы­сту­па­ет для не­го как кон­сти­ту­тив­ный мо­мент его жиз­ни и ми­ро­воз­зре­ния. С этой точ­ки зре­ния – осоз­на­ния фак­та и смыс­ла С. – она и рас­смат­ри­ва­лась в ре­ли­гии и фи­ло­со­фии (об от­но­ше­нии к С. в ар­ха­ич. куль­ту­рах и ми­ро­вых и нац. ре­ли­ги­ях см. По­гре­бе­ние, Пред­ков культ, За­гроб­ный мир). Так, Со­крат, со­глас­но Пла­то­ну, счи­тал, что «те, кто под­лин­но пре­дан фи­ло­со­фии, за­ня­ты, по су­ти ве­щей, толь­ко од­ним – уми­ра­ни­ем и смер­тью» («Фе­дон», 64 А). Пла­тон вос­при­нял ор­фи­ко-пи­фа­го­рей­ское пред­став­ле­ние о С. как от­де­ле­нии ду­ши от те­ла, ос­во­бо­ж­де­нии её из «тем­ни­цы», где она пре­бы­ва­ет в сво­ей зем­ной жиз­ни. Уче­ние Со­кра­та, Пла­то­на, не­о­пла­то­ни­ков о бес­смер­тии ду­ши, вос­при­ня­тое позд­нее в пре­об­ра­зо­ван­ном ви­де хри­сти­ан­ст­вом, на мно­гие ве­ка ста­ло оп­ре­де­ляю­щей тра­ди­ци­ей в ев­роп. жиз­ни.

Другое от­но­ше­ние к С. скла­ды­ва­ет­ся в стои­циз­ме и осо­бен­но в эпи­ку­ре­из­ме. Стре­мясь, как и Со­крат, ос­во­бо­дить че­ло­ве­ка от стра­ха С., стои­ки ука­зы­ва­ют на её все­общ­ность: все ве­щи в ми­ре име­ют ко­нец, это ес­те­ст­вен­но, так что не­ра­зум­но бо­ять­ся С. По сло­вам Эпи­ку­ра, че­ло­век не встре­ча­ет­ся со С., ко­гда он есть, а ко­гда при­хо­дит С., че­ло­ве­ка уже нет, по­это­му С. не су­ще­ст­ву­ет ни для жи­вых, ни для умер­ших. Опо­ру для че­ло­ве­ка пе­ред ли­цом С. греч. фи­ло­со­фия ищет или в веч­но­сти са­мо­го кру­го­во­ро­та бы­тия (уче­ние о пе­ре­се­ле­нии душ, см. Ме­тем­пси­хо­за), или в соз­на­нии ро­ко­вой не­из­беж­но­сти это­го кру­го­во­ро­та, в сми­рен­ном и ра­зум­ном при­ятии его ес­те­ст­вен­но­сти и нeотменимости.

По-ино­му ос­мыс­ля­ет­ся факт С. в иуда­из­ме и хри­сти­ан­ст­ве. По­сколь­ку че­ло­век по­ни­ма­ет­ся здесь не как при­род­ное, а как сверх­при­род­ное су­ще­ст­во, ве­ду­щее диа­лог с Бо­гом, то по­яв­ля­ет­ся и но­вое от­но­ше­ние к С. как к ка­та­ст­ро­фе, по­стиг­шей че­ло­ве­ка вслед­ст­вие гре­хо­па­дения. «Бог не со­тво­рил смер­ти и не ра­ду­ет­ся по­ги­бе­ли жи­ву­щих» (Прем. 1:13), «Бог соз­дал че­ло­ве­ка для не­тле­ния, но за­вистью диа­во­ла во­шла в мир смерть» (Прем. 2:23–24). С. ука­зы­ва­ет на при­сут­ст­вие гре­ха в твар­ном ми­ре. В позд­ней­ших кни­гах Вет­хо­го За­ве­та, осо­бен­но у про­ро­ков, воз­ни­ка­ет ве­ра в гря­ду­щее эс­ха­то­ло­гич. цар­ст­во, ко­гда «по­гло­ще­на бу­дет смерть на­ве­ки» (Ис. 25:8). Че­ло­век не мо­жет спа­сти се­бя от С., это под си­лу толь­ко Бо­гу. Хри­сти­ан­ст­во за­им­ст­ву­ет от иу­да­из­ма от­но­ше­ние к С. как к след­ст­вию гре­хо­па­де­ния. В цен­тре Но­во­го За­ве­та ока­зы­ва­ет­ся те­ма спа­се­ния че­ло­ве­ка – пре­одо­ле­ние С. Бо­го­че­ло­ве­ком Хри­стом, Сво­ей кре­ст­ной С. ис­ку­пив­шим гре­хи че­ло­ве­че­ст­ва и чу­дом Сво­его Вос­кре­се­ния по­ло­жив­шим ко­нец гос­под­ству С. Хри­стос стал «пер­вен­цем из мёрт­вых» (Откр. 1:5), и в этом за­лог бес­смер­тия и вос­кре­се­ния для всех ве­рую­щих хри­сти­ан.

Вме­сте с про­цес­сом се­ку­ля­ри­за­ции, на­чав­шим­ся в эпо­ху Воз­ро­ж­де­ния и уг­лу­бив­шим­ся в эпо­ху Про­све­ще­ния, скла­ды­ва­ет­ся пан­теи­стич. ми­ро­вос­прия­тие с его прин­ци­пи­аль­ным им­ма­нен­тиз­мом, пе­ре­не­се­ни­ем смы­сло­во­го цен­тра на по­сю­с­то­рон­ний мир. По слoвам Б. Спи­но­зы, «че­ло­век сво­бод­ный ни о чём так ма­ло не ду­ма­ет, как о смер­ти, и его муд­рость со­сто­ит в раз­мыш­ле­нии не о смер­ти, а о жиз­ни» (Избр. про­изв. М., 1957. Т. 1. С. 576). В по­лу­чив­ших раз­ви­тие в 18–19 вв. обо­их ва­ри­ан­тах кон­цеп­ции ис­то­рич. про­грес­са – идеа­ли­сти­че­ском (И. Г. Фих­те, Г. В. Ф. Ге­гель) и по­зи­ти­ви­ст­ском (О. Конт, Г. Спен­сер) – лич­ность не рас­смат­ри­ва­ет­ся как он­то­ло­гич. ре­аль­ность, так что ко­нец бы­тия лич­но­сти, вклю­чён­ной в бес­ко­неч­ное по­сту­пат. дви­же­ние куль­ту­ры, пе­ре­ста­ёт быть фи­лос. про­бле­мой. Ха­рак­тер­ный для «фи­ло­со­фии жиз­ни» Ф. Ниц­ше «дио­ни­сий­ский» культ эро­са и С. как слия­ния с тём­ной пра­ос­но­вой бы­тия по­лу­чил свое­об­раз­ное пре­лом­ле­ние в пси­хо­ана­ли­зе позд­не­го З. Фрей­да (вы­де­ле­ние в струк­ту­ре пси­хи­ки про­ти­во­по­лож­но на­прав­лен­ных вле­че­ния к жиз­ни – эро­са и вле­че­ния к С.). В фе­но­ме­но­ло­гии М. Шелepa смерт­ность че­ло­ве­ка – не сам эм­пи­рич. факт С., но пе­ре­жи­ва­ние его на про­тя­же­нии всей че­ло­ве­че­ской жиз­ни – оп­ре­де­ля­ет всю струк­ту­ру мыш­ле­ния че­ло­ве­ка, его со­зер­ца­ния и дея­тель­но­сти. Те­зис Ше­ле­ра о том, что, толь­ко вер­нув­шись к су­ще­ст­во­ва­нию пе­ред ли­цом С., че­ло­век об­ре­та­ет смысл жиз­ни, ос­во­бо­див­шись от лож­ных це­лей и дея­тель­но­сти, ко­то­ры­ми на­пол­ня­ет его жизнь ин­ду­ст­ри­аль­ная ци­ви­ли­за­ция, вы­сту­па­ет у М. Хай­дег­ге­ра в уче­нии о «под­лин­ном» су­ще­ст­во­ва­нии че­ло­ве­ка – пе­ред ли­цом С., и «не­под­лин­ном», при ко­то­ром че­ло­век по­гру­жа­ет­ся в мир без­лич­но­го су­ще­ст­во­ва­ния, где уми­ра­ют дру­гие, но ни­ко­гда – он сам. Те­ма С. за­ни­ма­ет важ­ное ме­сто в рус. ли­те­ра­ту­ре, по­эзии и ре­лиг. фи­ло­со­фии 19–20 вв. – в твор­че­ст­ве Л. Н. Тол­сто­го (его «Смерть Ива­на Иль­и­ча» ока­за­ла силь­ное влия­ние на нем. и франц. мысль 20 в.), Ф. М. Дос­то­ев­ско­го, В. С. Со­ловь­ё­ва, С. Н. Тру­бец­ко­го, С. Н. Бул­га­ко­ва, Л. Шес­то­ва и др.