ГЕДОНИ́ЗМ

ГЕДОНИ́ЗМ (от греч. ἡδονή – удо­воль­ст­вие, на­сла­ж­де­ние), на­прав­ле­ние в эти­ке, рас­смат­ри­ваю­щее на­сла­ж­де­ние в ка­че­ст­ве выс­ше­го бла­га и кри­те­рия нравств. жиз­ни. Обос­но­ва­ние те­зи­са Г. «удо­воль­ст­вие есть бла­го» осу­ще­ст­в­ля­лось пу­тём све­де­ния мо­ти­вов нравств. по­ве­де­ния к че­ло­ве­че­ской «при­ро­де», трак­туе­мой ли­бо био­ло­ги­че­ски (все жи­вые су­ще­ст­ва по сво­ей «при­ро­де» стре­мят­ся к удо­воль­ст­вию и из­бе­га­ют стра­да­ния), ли­бо пси­хо­ло­ги­че­ски (удо­воль­ст­вия яв­ля­ют­ся един­ст­вен­ной или ко­неч­ной це­лью че­ло­ве­чес­ких дей­ст­вий). Как прин­цип по­ве­де­ния Г. про­ти­во­по­ло­жен ас­ке­тиз­му, как тип этич. тео­рии – ри­го­риз­му и де­он­то­ло­гиз­му.

В ан­тич. эти­ке Г. пред­став­лен пре­ж­де все­го ки­рен­ской шко­лой, ос­но­ва­тель ко­то­рой Ари­стипп Стар­ший раз­ра­бо­тал тео­рию «чис­то­го» Г.: из трёх чув­ст­вен­ных со­стоя­ний – удо­воль­ст­вия, стра­да­ния и без­раз­ли­чия – че­ло­век по сво­ей «при­ро­де» стре­мит­ся к удо­воль­ст­вию, за­ви­ся­ще­му от те­лес­но­го, мгно­вен­но­го, пре­хо­дя­ще­го и час­тич­но­го на­сла­ж­де­ния. Позд­ние ки­ре­наи­ки на­зы­ва­ли ко­неч­ной це­лью и выс­шим бла­гом уже не мгно­вен­ное удо­воль­ст­вие, а ус­той­чи­вую ра­дость ду­ши.

Де­мок­рит под­чи­нил прин­цип удо­воль­ст­вия прин­ци­пу ме­ры, при­зы­вая со­из­ме­рять по­ступ­ки со спо­соб­но­стя­ми и при­род­ны­ми за­дат­ка­ми. Про­дол­жая эту ли­нию, Эпи­кур соз­дал це­ло­ст­ную кон­цеп­цию эв­де­мо­ни­сти­че­ско­го Г. (см. Эв­де­мо­низм). Выс­шим бла­гом и ис­тин­ной це­лью сча­ст­ли­вой жиз­ни, путь к ко­то­рой ищет «уме­ряю­щий ра­зум», ос­та­ёт­ся удо­воль­ст­вие, по­ни­мае­мое, од­на­ко, уже не как сию­ми­нут­ный про­цесс при­ят­но­го ощу­ще­ния, но как из­бав­ле­ние от стра­да­ний, здо­ро­вье те­ла и без­мя­теж­ность ду­ши. Эпи­кур по­стро­ил клас­си­фи­ка­цию удо­воль­ст­вий, под­раз­де­лив их на ес­те­ст­вен­ные и вздор­ные, а сре­ди ес­те­ст­вен­ных вы­де­лил не­об­хо­ди­мые (см. Эпи­ку­ре­изм). По­сле­до­ва­тель Эпи­ку­ра Лук­ре­ций Кар при­дал его этич. уче­нию пес­си­ми­стич. ок­ра­ску. Со­гла­сие с при­ро­дой уже не га­ран­ти­ру­ет, по Лук­ре­цию, дос­ти­же­ния со­стоя­ния по­коя и са­мо­дов­ле­ния, т. к. при­ро­да мо­жет быть вра­ж­деб­на че­ло­ве­ку, гу­би­тель­ным об­ра­зом на­ру­шая его за­мыс­лы и ожи­да­ния.

Мыс­ли­те­ли эпо­хи Воз­ро­ж­де­ния про­ти­во­пос­тав­ля­ли ан­тич­ный Г. ас­ке­тиз­му хри­сти­ан­ской эти­ки. Л. Вал­ла ви­дел в стрем­ле­нии к на­сла­ж­де­нию (voluptas) ес­теств. свой­ст­во че­ло­ве­ка, ибо его сча­стье со­сто­ит в ощу­ще­нии се­бя ча­стью при­ро­ды и на­сла­ж­де­нии её бла­га­ми (пан­теи­стич. Г.). М. Мон­тень в по­ни­ма­нии ис­тин­ной и сча­ст­ли­вой жиз­ни пол­но­стью стал на сто­ро­ну Эпи­ку­ра. Ф. де Ла­рош­фу­ко дал глу­бо­кий пси­хо­ло­гич. ана­лиз мо­ти­вов эгои­стич. Г. Но «на­стоя­щей фи­ло­со­фи­ей» (К. Маркс) Г. ста­но­вит­ся лишь у франц. ма­те­риа­ли­стов 18 в. – от эгои­стич. Г. (у Ж. О. де Ла­мет­ри) до со­ци­аль­но­го Г. (у К. А. Гель­ве­ция). Дж. Локк, счи­тая, по­доб­но Т. Гоб­бсу, ма­те­ри­ей доб­ро­де­те­ли ин­те­рес, дал гно­сео­ло­гич. обос­но­ва­ние Г., вы­де­ляя в ка­че­ст­ве наи­бо­лее ус­той­чи­вых (и, сле­до­ва­тель­но, нрав­ст­вен­но цен­ных) удо­воль­ст­вий здо­ро­вье, из­вест­ность, зна­ние, бла­го­тво­ри­тель­ность, ожи­да­ние веч­но­го сча­стья в дру­гом ми­ре.

Наи­бо­лее пол­ное вы­ра­же­ние прин­цип Г. по­лу­чил в эти­ке ути­ли­та­риз­ма. Со­глас­но И. Бен­та­му, доб­ро­де­тель – это «ис­кус­ст­во из­ме­ре­ния» поль­зы на­лич­ных удо­воль­ст­вий и их вы­бо­ра, а по­рок – ошиб­ка в нравств. счё­те. Дж. С. Милль внёс ком­про­мисс­ные «по­прав­ки» в тео­рию «чис­то­го ути­ли­та­риз­ма» Бен­та­ма: на­ря­ду с удо­воль­ст­ви­ем Милль при­зна­вал и др. мо­раль­ные бла­га, а «мо­раль­ную ариф­ме­ти­ку» Бен­та­ма он за­ме­нил «мо­раль­ной эс­те­ти­кой», в ко­то­рой пред­поч­те­ние от­да­ёт­ся ка­че­ст­ву удо­воль­ст­вий, а не их ко­ли­че­ст­ву.

В 20 в. прин­ци­пы Г. раз­де­ля­ли Дж. Сан­тая­на, М. Шлик, Д. Дрейк и др.