ФЕНО́МЕН

ФЕНО́МЕН (от греч. φαινόμενον – яв­ле­ние), фи­лос. тер­мин, имею­щий ши­ро­кий спектр зна­че­ний, ино­гда – си­но­ним «яв­ле­ния». Пла­тон счи­тал, что Ф. про­ти­во­сто­ит сущ­но­сти ве­щи, яв­ля­ясь сла­бой и не­ус­той­чи­вой фор­мой ре­аль­но­сти. И. Кант раз­во­дил Ф. и не­по­зна­вае­мую «вещь в се­бе», эта по­зи­ция бы­ла мо­ди­фи­ци­ро­ва­на в фе­но­ме­на­лиз­ме (Дж. Берк­ли, Дж. С. Милль, а так­же Э. Мах, Р. Кар­нап и др.). Ф. Брен­та­но обо­зна­ча­ет по­ня­ти­ем «Ф.» всё, что мо­жет стать объ­ек­том на­уч. ис­сле­до­ва­ния, уде­ляя осо­бое вни­ма­ние спе­ци­фи­ке пси­хи­че­ско­го и обос­но­вы­вая раз­ли­че­ние «пси­хи­че­ских» и «фи­зи­че­ских» Ф. Наи­боль­шую из­вест­ность и раз­ра­бот­ку по­ня­тие «Ф.» по­лу­ча­ет в тру­дах Э. Гус­сер­ля. Ес­те­ст­вен­но­му, «на­ту­ра­ли­сти­че­ско­му», по­ни­ма­нию пе­ре­жи­ва­ний ре­аль­но­го ин­ди­ви­да как «пси­хи­че­ских фак­тов» Гус­серль про­ти­во­пос­тав­ля­ет «чис­тые Ф.», т. е. Ф., очи­щен­ные фе­но­ме­но­ло­гич. ре­дук­ци­ей от вся­ких ха­рак­те­ри­стик, при­пи­сы­вае­мых им обы­ден­ным соз­на­ни­ем. Ф. вы­сту­па­ет как ос­нов­ная, це­ло­ст­ная и дос­то­вер­ная еди­ни­ца то­го, что мож­но вы­чле­нить в со­зна­нии. В даль­ней­шем ис­поль­зо­ва­ние тер­ми­на «Ф.» свя­за­но с по­пыт­ка­ми из­ба­вить­ся от све­де­ния его к об­лас­ти со­зна­ния (М. Ше­лер, М. Хай­дег­гер). Так, ин­тер­пре­ти­руя Ф. как «се­бя-в-се­бе-са­мом-по­ка­зы­ваю­щее», Хай­дег­гер увя­зы­ва­ет воз­мож­ность та­ко­го «по­ка­за» с ре­чью и при­пи­сы­ва­ет Ф. воз­мож­ность «со­кры­тия-се­бя-са­мо­го», что де­ла­ет воз­мож­ным вве­де­ние в Ф. вре­мен­но­го из­ме­ре­ния как «ис­то­рии со­кры­тия»; по­след­няя ос­но­вы­ва­ет­ся уже не на вре­мен­но­сти соз­на­ния, а на «тем­по­раль­но­сти» (из­на­чаль­ной вре­мен­но­сти) бы­тия че­ло­ве­ка в ми­ре. Как для Гус­сер­ля, так и для Хай­дег­ге­ра имен­но Ф., а не «яв­ле­ние» (Erscheinung) ос­та­ёт­ся од­ной из гл. ка­те­го­рий их фи­ло­соф­ст­во­ва­ния.