НАГО́РНАЯ ПРО́ПОВЕДЬ

НАГО́РНАЯ ПРО́ПОВЕДЬ, в Но­вом За­ве­те про­по­ведь Ии­су­са Хри­ста, со­дер­жа­щая осн. по­ло­же­ния Его этич. уче­ния. При­ве­де­на в Еван­ге­лии от Мат­фея (Мф. 5–7), со­глас­но ко­то­ро­му Хри­стос про­из­нёс её на го­ре (от­сю­да назв.); бо­лее крат­кий ана­лог Н. п. на­хо­дит­ся в Еван­ге­лии от Лу­ки (Лк. 6:20–49), где ска­за­но, что Ии­сус про­из­но­сил её «на ров­ном мес­те» (Лк. 6:17). Кро­ме то­го, в Еван­ге­лии от Лу­ки встре­ча­ют­ся отд. ре­че­ния Ии­су­са, не во­шед­шие в про­по­ведь, но ана­ло­гичные Н. п. у еван­ге­ли­ста Мат­фея (Лк. 16:18; 11:1–4, 9–13 и др.). Ви­зант. тра­ди­ция свя­зы­ва­ет с Н. п. го­ру Кар­ней-Хит­тин близ г. Ка­пер­на­ум. Слу­ша­те­ля­ми Н. п. вы­сту­па­ют пре­ж­де все­го уче­ни­ки Хри­ста (Мф. 5:1–2; ср. Лк. 6:20), но, ве­ро­ят­но, она бы­ла ад­ре­со­ва­на и «на­ро­ду», при­сут­ст­вие ко­то­ро­го от­ме­ча­ют оба еван­ге­ли­ста.

«Нагорная проповедь». Роспись церкви Святых Космы и Дамиана в Шубине (Москва). 1887–89 (восстановлена в 2000-х гг. художниками под рук. В. Витошнова). Фото В. А. Косарева

По мне­нию боль­шин­ст­ва ис­сле­до­ва­те­лей, Н. п. из­на­чаль­но пред­став­ля­ла со­бой цикл ре­че­ний, про­из­не­сён­ных Ии­су­сом в раз­ное вре­мя, а за­тем объ­е­ди­нён­ных еван­ге­ли­ста­ми – Мат­фе­ем по ло­ги­че­ско­му, Лу­кой по хро­но­ло­гич. прин­ци­пу. Ве­ро­ят­но, в уст­ном ви­де Н. п. при­бли­жа­лась к древ­ней биб­лей­ской тра­диции про­ро­че­ской ре­чи: она бы­ла рит­мич­ной и бо­га­той со­зву­чия­ми, об­лег­чая вос­при­ятие и за­по­ми­на­ние её слу­ша­те­ля­ми, что за­мет­но при пе­ре­во­де ре­че­ний Хри­ста на ара­мей­ский яз., на ко­то­ром Он, ве­ро­ят­но, и про­по­ве­до­вал. В обо­их Еван­ге­ли­ях Н. п. ха­рак­те­ри­зу­ет­ся ан­ти­те­за­ми: у Лу­ки при­сут­ст­ву­ет оп­по­зи­ция бла­жен­ст­во – го­ре («бла­жен­ны ни­щие ду­хом… го­ре вам, бо­га­тые»), у Мат­фея – про­ти­во­пос­тав­ле­ние вет­хо­за­вет­ных за­по­ве­дей и пре­вос­хо­дя­ще­го их нрав­ст­вен­но­го им­пе­ра­ти­ва Но­во­го За­ве­та («вы слы­ша­ли, что ска­за­но древ­ним… а Я го­во­рю вам…»).

Н. п., пред­став­лен­ная в ви­де отд. по­уче­ний, ох­ва­ты­ва­ет разл. ас­пек­ты от­но­ше­ний че­ло­ве­ка с Бо­гом и ближ­ни­ми. Ии­сус при­зна­ёт цен­ность вет­хо­за­вет­ных пред­пи­са­ний, но воз­во­дит их на но­вую сту­пень, со­дер­жа­ние нрав­ст­вен­но­го за­ко­на не ме­ня­ет­ся, но рас­ши­ря­ют­ся его гра­ни­цы. Гре­хом про­воз­гла­ша­ет­ся не толь­ко убий­ст­во, но и гнев на бра­та; не толь­ко пре­лю­бо­дея­ние, но и не­чис­тое же­ла­ние. Т. о. че­ло­век при­зван быть вни­ма­тель­ным к ду­хов­но­му со­стоя­нию сво­его серд­ца. Н. п. со­дер­жит при­зыв лю­бить вра­гов, а не толь­ко ближ­них, а так­же зо­ло­тое пра­ви­ло: «Во всём, как хо­ти­те, что­бы с ва­ми по­сту­па­ли лю­ди, так по­сту­пай­те и вы с ни­ми» (Мф. 7:12). Суть этич. уче­ния Н. п. вы­ра­же­на в сло­вах Хри­ста: «Итак, будь­те со­вер­шен­ны, как со­вер­шен Отец ваш Не­бес­ный» (Мф. 5:48).

В от­но­ше­ни­ях че­ло­ве­ка с Бо­гом на пер­вое ме­сто в Н. п. ста­вят­ся ис­тин­ная лю­бовь и по­чи­та­ние, в про­ти­во­вес по­каз­но­му бла­го­чес­тию фа­ри­се­ев. От­сю­да цен­ность ми­ло­сты­ни, мо­лит­вы и по­ста, со­вер­шае­мых втай­не от лю­дей, толь­ко ра­ди Бо­га; пре­дос­те­ре­же­ние про­тив жи­тей­ской суе­ты и слу­же­ния мир­ским цен­но­стям, при­зыв со­би­рать се­бе со­кро­ви­ща на не­бе­сах, а не на зем­ле, ис­кать пре­ж­де все­го «Цар­ст­вия Бо­жия и прав­ды Его» (Мф. 6:19–34).

Фра Анжелико. «Нагорная проповедь». Фреска монастыря Сан-Марко (Флоренция). 1437–45.

Наи­бо­лее из­вест­ной ча­стью Н. п. яв­ля­ют­ся т. н. за­по­ве­ди бла­жен­ст­ва, рас­ши­рен­ный ва­ри­ант ко­то­рых пред­став­лен в Еван­ге­лии от Мат­фея (имен­но вер­сия Мат­фея, по­лу­чив­шая ли­тур­гич. упот­реб­ле­ние, ча­ще все­го под­ра­зу­ме­ва­ет­ся под тер­ми­ном «за­по­ве­ди бла­жен­ст­ва»). За­по­ве­ди вы­ра­же­ны не в фор­ме мо­раль­ных им­пе­ра­ти­вов, а как про­воз­гла­ше­ние бла­жен­ст­ва и обе­то­ва­ний тем, кто рас­крыл в се­бе оп­ре­де­лён­ные нрав­ст­вен­ные ка­че­ст­ва («Бла­жен­ны ни­щие ду­хом, ибо их есть Цар­ст­во Не­бес­ное; бла­жен­ны пла­чу­щие, ибо они уте­шат­ся; бла­жен­ны крот­кие, ибо они на­сле­ду­ют зем­лю» и т. д.). Биб­лей­ское по­ня­тие «бла­жен­ство» под­ра­зу­ме­ва­ет выс­шее бла­го, да­руе­мое Бо­гом пра­вед­ни­ку. Ре­лиг. упот­реб­ле­ние это­го сло­ва вос­хо­дит к воз­гла­су, ко­то­рым евр. свя­щен­ни­ки встре­ча­ли па­лом­ни­ков, при­шед­ших в Ие­ру­са­лим на празд­ник вет­хо­за­вет­ной Пас­хи: «Вы – бла­жен­ные по­лу­ча­те­ли ми­ло­сти и бла­го­сло­ве­ния Бо­га». Т. о., сло­во «бла­жен­ны» в Н. п. оз­на­ча­ет: «бла­га у тех, кто…», «бла­го­сло­вен­ны те, кто…», «сча­ст­ли­вы те, кто…».

Мно­го­знач­на 1-я за­по­ведь «Бла­жен­ны ни­щие ду­хом, ибо их есть Цар­ст­во Не­бес­ное» (Мф. 5:3), про­воз­гла­шаю­щая иде­ал «ду­хов­ной ни­ще­ты». В ней ис­поль­зо­ван ус­той­чи­вый биб­лей­ский об­раз «ни­ще­го» – стра­даю­ще­го пра­вед­ни­ка, ко­то­рый не име­ет ни­ка­ких зем­ных ис­точ­ни­ков су­ще­ст­во­ва­ния, на­хо­дит­ся в опас­но­сти или ну­ж­де и всю на­де­ж­ду воз­ла­га­ет на Бо­га. В со­гла­сии с вет­хо­за­вет­ной тра­ди­ци­ей, по­ня­тия ни­ще­ты и го­ло­да в Еван­ге­лии от Мат­фея ста­но­вят­ся не бы­то­вы­ми, а нрав­ст­вен­ны­ми ка­те­го­рия­ми: в 1-й за­по­ве­ди речь идёт о «ни­щих ду­хом», в 4-й – об «ал­чу­щих и жаж­ду­щих прав­ды». Ни­щие ду­хом – это лю­ди, осоз­нав­шие своё край­нее ду­хов­ное не­со­вер­шен­ст­во, бес­си­лие и ожи­даю­щие ми­ло­сти и бла­го­да­ти толь­ко от Бо­га. Мн. тол­ко­ва­те­ли и бо­го­сло­вы (напр., свт. Ио­анн Зла­то­уст, блж. Ав­гу­стин) ви­де­ли в «за­по­ве­дях бла­жен­ст­ва» об­раз ду­хов­но­го вос­хо­ж­де­ния к Бо­гу: ка­ж­дая за­по­ведь яв­ля­ет­ся оче­ред­ной сту­пе­нью и ос­но­ва­ни­ем для сле­дую­щей доб­ро­де­те­ли, и все вме­сте они при­во­дят к со­вер­шен­ст­ву.

Н. п. со­дер­жит так­же гл. хри­сти­ан­скую мо­лит­ву «От­че наш» (Мф. 6:1–18).

В ис­то­рии хри­сти­ан­ской мыс­ли Н. п. яви­лась пред­ме­том мно­го­числ. тол­ко­ва­ний и дис­кус­сий. Вы­со­та еван­гель­ско­го нрав­ст­вен­но­го им­пе­ра­ти­ва, ес­ли стре­мить­ся сле­до­вать ему во всей пол­но­те, ста­вит ве­рую­ще­го пе­ред про­бле­мой со­гла­со­ва­ния уче­ния Н. п. с по­все­днев­ной жиз­нью. В свя­зи с этим на­ме­ти­лось мно­же­ст­во под­хо­дов к ин­тер­пре­та­ции Н. п.: бу­к­валь­ное по­ни­ма­ние – тре­бо­ва­ния Н. п. аб­со­лют­ны и обя­за­тель­ны к ис­пол­не­нию (Фран­циск Ас­сиз­ский, Д. Бон­хёф­фер, ана­бап­ти­сты); раз­де­ле­ние со­дер­жа­ния Н. п. на еван­гель­ские на­став­ле­ния – аб­со­лют­ные прин­ци­пы и еван­гель­ские со­ве­ты – от­но­си­тель­ные прин­ци­пы (Фо­ма Ак­вин­ский); тео­рия двух царств – за­по­ве­ди Н. п. от­но­сят­ся толь­ко к Цар­ст­ву Хри­сто­ву, в зем­ном цар­ст­ве их ис­пол­не­ние не­воз­мож­но (М. Лю­тер); тол­ко­ва­ние с по­зи­ций «вре­мен­ной эти­ки» – Н. п. яв­ля­ет­ся мо­раль­ным им­пе­ра­ти­вом в си­туа­ции «чрез­вы­чай­но­го по­ло­же­ния» пе­ред кон­цом ми­ра и Вто­рым при­ше­ст­ви­ем Хри­ста (А. Швей­цер); тол­ко­ва­ние, со­глас­но ко­то­ро­му Н. п. де­к­ла­ри­ру­ет не кон­крет­ные пра­ви­ла по­ве­де­ния, а об­щие нрав­ст­вен­ные прин­ци­пы, вы­ра­жен­ные язы­ком ги­пер­бол, она опи­сы­ва­ет, ка­ким ду­хом долж­ны быть про­ник­ну­ты по­ступ­ки че­ло­ве­ка.

По­ни­ма­ние нрав­ст­вен­ных тре­бо­ва­ний Н. п. мн. под­виж­ни­ка­ми и от­ца­ми Церк­ви мож­но вы­ра­зить сло­ва­ми Хри­ста: «Че­ло­ве­кам это не­воз­мож­но, Бо­гу же всё воз­мож­но» (Мф. 19:26). Че­ло­век мо­жет ис­пол­нить еван­гель­ские за­по­ве­ди толь­ко че­рез со­труд­ни­че­ст­во (си­нер­гию) Бо­же­ст­вен­ной бла­го­да­ти и собств. уси­лий (кор­пус Ма­ка­рия Ве­ли­ко­го). В зем­ной жиз­ни этот про­цесс не име­ет пре­де­ла, так что «со­вер­шен­ст­во» Не­бес­но­го От­ца бу­дет ско­рее ис­ко­мым и же­лан­ным, чем дос­тиг­ну­тым со­стоя­ни­ем. Тем не ме­нее в ис­ку­пи­тель­ном под­ви­ге Хри­ста и че­рез дар Св. Ду­ха ве­рую­щим да­но всё для то­го, что­бы стать «при­ча­ст­ни­ка­ми Бо­же­ско­го ес­те­ст­ва» (2 Пет. 1:3–4; см. Обо­же­ние). Та­ким об­ра­зом, Н. п. – не пре­зен­та­ция не­вы­пол­ни­мо­го нрав­ст­вен­но­го идеа­ла, но весть о спа­саю­щей бла­го­да­ти Бо­жи­ей.

Мн. вы­ра­же­ния Н. п. ста­ли кры­ла­ты­ми, напр. «под­ставь дру­гую щё­ку», «не су­ди­те, да не су­ди­мы бу­де­те» и др.