ШВЕ́ЙЦЕР

ШВЕ́ЙЦЕР (Schweitzer) Аль­берт (14.1.1875, Кай­зерс­берг, Верх­ний Эль­зас, ны­не Ке­зерс­бер, Фран­ция – 4.9.1965, Лам­ба­ре­не, Га­бон), нем.-франц. фи­ло­соф, про­тес­тант­ский бо­го­слов, врач, му­зы­кант. Учил­ся в Страс­бург­ском ун-те (1893–98), за­тем в Сор­бон­не, Бер­ли­не. В 1885–93 брал уро­ки иг­ры на ор­га­не у О. Мюн­ха в Мюль­хау­зе­не, с 1893 – у Ш. М. Ви­до­ра в Па­ри­же. Дис­сер­та­ции о фи­ло­со­фии ре­ли­гии И. Кан­та (1899) и об ис­тол­ко­ва­ни­ях Тай­ной ве­че­ри (1901). Был рек­то­ром се­ми­на­рии Св. Фо­мы в Страс­бур­ге (1903–06). Фи­ло­соф­ско-бо­го­слов­ский труд «От Рей­ма­ру­са к Вре­де. Ис­то­рия ис­сле­до­ва­ний жиз­ни Ии­су­са Хри­ста» («Von Reimarus zu Wre­de. Eine Geschichte der Leben-Jesu-For­schung», 1906) по­лу­чил при­зна­ние в на­уч. кру­гах. В мо­но­гра­фии о И. С. Ба­хе («Jean-Sébas­tien Bach: Le musicien-poète», 1905, рас­ши­рен­ное нем. изд. 1908, рус. пер. 1964), при­нёс­шей ему об­ще­ев­ро­пей­скую из­вест­ность, зна­чит. ме­сто за­ни­ма­ют ана­ли­зы ба­хов­ской ри­то­ри­ки му­зы­каль­ной, трак­то­ван­ной в ре­ли­ги­оз­но-мис­тич. клю­че. Один из ос­но­ва­те­лей па­риж­ско­го Ба­хов­ско­го об-ва, в 1905–1913 ре­гу­ляр­но иг­рал на ор­га­не в ор­га­ни­зо­ван­ных этим об­ще­ст­вом кон­цер­тах. Изу­чив кон­ст­рук­тив­ные осо­бен­но­сти франц. и нем. ор­га­нов 19 в., в ря­де ста­тей 1905–09 вы­сту­пил за воз­ро­ж­де­ние под­лин­но­го зву­ча­ния ба­роч­ной ор­ган­ной му­зы­ки (см. Ау­тен­тич­ное ис­пол­ни­тель­ст­во), что да­ло в Гер­ма­нии мощ­ный им­пульс ан­ти­ро­ман­тич. дви­же­нию му­зы­кан­тов-ис­пол­ни­те­лей и ор­га­но­строи­те­лей (нем. Orgelbewegung).

В 1905 при­ни­ма­ет ре­ше­ние кру­то из­ме­нить век­тор сво­ей жиз­не­дея­тель­но­сти и вто­рую по­ло­ви­ну жиз­ни по­свя­тить не­по­средств. слу­же­нию лю­дям. С этой целью в 1905–12 он изу­ча­ет в Страс­бург­ском ун-те ме­ди­ци­ну и в 1913 вме­сте с же­ной мед­се­ст­рой Х. Брес­лау (1879–1957) уез­жа­ет в Аф­ри­ку в г. Лам­ба­ре­не (ны­не в Га­бо­не), где на собств. сред­ст­ва ос­но­вы­ва­ет боль­ни­цу и с не­мно­го­числ. по­мощ­ни­ка­ми тру­дит­ся там до кон­ца жиз­ни, ока­зы­вая мед. по­мощь боль­ным про­ка­зой, ма­ля­ри­ей, ди­зен­те­ри­ей, фрам­бе­зи­ей и др. бо­лез­ня­ми (боль­ни­ца су­ще­ст­ву­ет до­ны­не).

На­чи­ная с 1919 Ш. пе­рио­ди­че­ски со­вер­ша­ет дли­тель­ные по­езд­ки в Ев­ро­пу, вы­сту­па­ет с пуб­лич­ны­ми лек­ция­ми, а так­же да­ёт ор­ган­ные кон­цер­ты (со­хра­ни­лись ау­дио­за­пи­си), го­но­ра­ры за его кни­ги и кон­цер­ты идут на раз­ви­тие боль­ни­цы. С нач. 1950-х гг. вклю­ча­ет­ся в борь­бу за за­пре­ще­ние и унич­то­же­ние атом­но­го ору­жия. Но­бе­лев­ская пр. ми­ра (1952), на по­лу­чен­ные сред­ст­ва по­стро­ил в Лам­ба­ре­не ле­про­зо­рий.

В этот пе­ри­од, на­ря­ду со сво­им ос­ново­по­ла­гаю­щим тру­дом «Фи­ло­со­фия куль­ту­ры» («Kulturphilosophie», Bd 1–2, 1923; со­сто­ит из двух час­тей: «Упа­док и воз­ро­ж­де­ние куль­ту­ры» и «Куль­ту­ра и эти­ка», рус. пер. 1973), Ш. пуб­ли­ку­ет ра­бо­ты: «Хри­сти­ан­ст­во и ми­ро­вые ре­ли­гии» («Das Christentum und die Weltreligionen», 1923), «Мис­ти­ка апо­сто­ла Пав­ла» («Die Mystik des Apostels Paulus», 1930, рус. пер. 1992), «Че­ты­ре ре­чи о Гё­те» («Goethe: vier Reden», 1932, рус. пер. 2005), «Ми­ро­воз­зре­ние ин­дий­ских мыс­ли­те­лей. Мис­ти­ка и эти­ка» («Die Weltanschauung der indischen Denker: Mystik und Ethik», 1935, рус. пер. 2002), «Пись­ма из Лам­ба­ре­не» (1954, рус. пер. 1978) и др. Ав­то­био­гра­фия Ш. «Aus meinem Leben und Denken» (1931) пе­ре­ве­де­на бо­лее чем на 20 язы­ков.

В «Фи­ло­со­фии куль­ту­ры», со­дер­жащей этич. уче­ние Ш. с его гл. прин­ци­пом «бла­го­го­ве­ния пе­ред жиз­нью» (Ehrfurcht vor dem Leben), от­ра­зи­лось ис­пы­тан­ное им влия­ние Ф. Ниц­ше (мысль о кри­зи­се ев­роп. куль­ту­ры, ко­то­рый Ш. свя­зы­вал с пре­об­ла­да­ни­ем ма­те­ри­аль­но­го про­грес­са над ду­хов­ным, об­ще­ст­ва над ин­ди­ви­дом) и Л. Н. Тол­сто­го (идея воз­ро­ж­де­ния куль­ту­ры на пу­тях нравств. об­нов­ле­ния: «сре­ди сил, фор­ми­рую­щих дей­ст­ви­тель­ность, нрав­ст­вен­ность яв­ля­ет­ся пер­вой»). Ш. ис­хо­дил из во­ли к жиз­ни как пер­вич­но­го фак­та соз­на­ния («я есть жизнь»): не­об­хо­ди­мо «вы­ска­зы­вать рав­ное бла­го­го­ве­ние пе­ред жиз­нью как по от­но­ше­нию к мо­ей во­ле к жиз­ни, так и по от­но­ше­нию к лю­бой дру­гой... Доб­ро – то, что слу­жит со­хра­не­нию и раз­ви­тию жиз­ни, зло есть то, что унич­то­жа­ет жизнь или пре­пят­ст­ву­ет ей» («Куль­ту­ра и эти­ка». М., 1973, с. 307). Ш. счи­тал, что не мо­жет быть син­те­за доб­ро­де­те­ли и сча­стья, воз­мож­но толь­ко их со­че­та­ние, ос­но­ван­ное на по­ни­ма­нии их не­со­вмес­ти­мо­сти и не­об­хо­ди­мо­сти вы­бо­ра. Са­ма био­гра­фия Ш. как бы пред­ла­га­ет ва­ри­ант та­ко­го со­че­та­ния: пер­вую по­ло­ви­ну жиз­ни по­свя­тить сча­стью, вто­рую по­ло­ви­ну – доб­ро­де­те­ли. Бла­го­го­ве­ние пе­ред жиз­нью – прин­цип ин­ди­ви­ду­аль­но от­вет­ст­вен­но­го по­ве­де­ния, со­еди­няю­щий са­мо­со­вер­шен­ст­во­ва­ние с са­мо­от­ре­че­ни­ем. Этот прин­цип уни­вер­са­лен, он мо­жет прак­ти­ко­вать­ся ка­ж­дым ин­ди­ви­дом пря­мо и не­по­сред­ст­вен­но, не ну­ж­да­ясь в к.-л. кон­кре­ти­зи­рую­щих нор­мах и про­ме­жу­точ­ных ин­стан­ци­ях: выс­шей этич. ин­стан­ци­ей яв­ля­ет­ся от­вет­ст­вен­ная лич­ность, ори­ен­ти­ро­ван­ная на пря­мое дей­ст­вие. На­сле­дие Ш., дав­ше­го при­мер прак­тич. во­пло­ще­ния про­по­ве­дуе­мо­го им жиз­не­уче­ния, ос­та­ёт­ся од­ним из вдох­нов­ляю­щих ори­ен­ти­ров ев­роп. гу­ма­низ­ма.