Подпишитесь на наши новости
Вернуться к началу с статьи up
 

ЗОЛОТО́Е ПРА́ВИЛО

  • рубрика

    Рубрика: Философия

  • родственные статьи
  • image description

    В книжной версии

    Том 10. Москва, 2008, стр. 536

  • image description

    Скопировать библиографическую ссылку:




Авторы: А. А. Гусейнов

ЗОЛОТО́Е ПРА́ВИЛО нрав­ст­вен­но­сти – «(Не) по­сту­пай по от­но­ше­нию к дру­гим так, как ты (не) хо­тел бы, что­бы они посту­па­ли по от­но­ше­нию к те­бе». Это нравств. тре­бо­ва­ние фи­гу­ри­ро­ва­ло под раз­ны­ми на­име­но­ва­ния­ми: крат­кое из­ре­че­ние, прин­цип, за­по­ведь, осн. прин­цип, по­го­вор­ка, пред­пи­са­ние и т. д. Тер­мин «З. п.» за ним за­кре­пил­ся с кон. 18 в.

Пер­вые упо­ми­на­ния о З. п. от­но­сят­ся к т. н. осе­во­му вре­ме­ни – сер. 1-го тыс. до н. э. Оно встре­ча­ет­ся в «Ма­хаб­ха­ра­те» («Мок­шад­хар­ма», кн. 12, гл. 260), в из­ре­че­ни­ях Буд­ды («Дхам­ма­па­да», гл. 10, 129; гл. 12, 159), у Го­ме­ра («Одис­сея», V, 188–189) и Ге­ро­до­та («Ис­то­рия», кн. III, 142; VII, 136). Кон­фу­ций на во­прос уче­ни­ка о том, мож­но ли всю жизнь ру­ко­во­дство­вать­ся од­ним сло­вом, от­ве­тил: «Это сло­во – вза­им­ность. Не де­лай дру­гим то­го, че­го не же­ла­ешь се­бе» («Лунь Юй», 15, 23). В Биб­лии «З. п.» упо­ми­на­ет­ся в вет­хо­за­вет­ной кни­ге То­ви­та (Тов. 4:15) и два­ж­ды в Еван­ге­лии при из­ло­же­нии На­гор­ной про­пове­ди (Лк. 6:31; Мф. 7:12). Еван­гель­ская фор­му­ли­ров­ка счи­та­ет­ся наи­бо­лее пол­ной и аде­к­ват­ной: «Итак, во всём, как хо­ти­те, что­бы с ва­ми по­сту­па­ли лю­ди, так по­сту­пай­те и вы с ни­ми, ибо в этом за­кон и про­ро­ки» (Мф. 7:12). В Ко­ра­не З. п. не за­фик­си­ро­ва­но, но оно встре­ча­ет­ся в Сун­не как од­но из из­ре­че­ний Му­хам­ме­да. З. п. проч­но во­шло в куль­ту­ру и мас­со­вое соз­на­ние, за­кре­пи­лось в ви­де по­сло­виц, оче­вид­ных тре­бо­ва­ний жи­тей­ской муд­ро­сти.

В ан­тич­ных фи­лос. тек­стах З. п., вы­сту­паю­щее как тре­бо­ва­ние жи­тей­ской нрав­ст­вен­но­сти, при­пи­сы­ва­ет­ся двум из «се­ми муд­ре­цов» – Пит­та­ку и Фа­ле­су. На З. п. ссы­ла­ет­ся Се­не­ка («Пись­ма к Лу­ци­лию», 94, 43).

Хри­сти­ан­ская ср.-век. эти­ка рас­смат­ри­ва­ет З. п. в кон­тек­сте На­гор­ной про­по­ве­ди. Для Ав­гу­сти­на З. п. как прин­цип ес­теств. нрав­ст­вен­но­сти есть в то же вре­мя кон­крет­ное вы­ра­же­ние люб­ви к Бо­гу: «За­кон же люб­ви со­сто­ит в том, что­бы че­ло­век же­лал ближ­не­му то­го же са­мо­го до­б­ра, ка­ко­го же­ла­ет и се­бе са­мо­му, и не же­лал ему то­го зла, ка­ко­го не же­ла­ет се­бе» («Об ис­тин­ной ре­ли­гии», 46). В кон­цеп­ции об­ще­ст­вен­но­го до­го­во­ра Т. Гоб­бса З. п. вы­сту­па­ет в ка­че­ст­ве кри­те­рия, по­зво­ляю­ще­го ус­та­но­вить, не про­ти­во­ре­чит ли дей­ст­вие ес­теств. за­ко­нам («О гра­ж­да­ни­не», раз­дел I, гл. 3, 26). К. То­ма­зий, вы­де­ляя три фор­мы З. п., на­зы­ва­ет их со­от­вет­ст­вен­но прин­ци­па­ми пра­ва (justum: не де­лай ни­ко­му дру­го­му то­го, че­го не же­ла­ешь, что­бы дру­гой сде­лал те­бе), при­ли­чия (de­corum: де­лай дру­го­му то, че­го же­ла­ешь, что­бы дру­гой сде­лал те­бе) и ува­же­ния (honestum: по­сту­пай так, как же­лал бы, что­бы по­сту­па­ли дру­гие). Пер­вые два прин­ци­па обоб­ща­ют­ся в ес­те­ст­вен­ном пра­ве и по­ли­ти­ке, по­след­ний – в эти­ке.

И. Кант счи­тал, что в от­ли­чие от ка­те­го­ри­че­ско­го им­пе­ра­ти­ва З. п. не мо­жет быть все­об­щим за­ко­ном, т. к. оно не со­дер­жит в се­бе ос­но­ва­ний дол­га. Л. Н. Тол­стой рас­смат­ри­вал З. п. как этич. ин­ва­ри­ант, при­су­щий всем ре­ли­ги­ям, наи­бо­лее по­сле­до­ва­тель­но сфор­му­ли­ро­ван­ный в уче­нии Хри­ста и вы­ра­жаю­щий об­ще­че­ло­ве­че­скую суть нрав­ст­вен­но­сти («Что та­кое ре­ли­гия и в чём сущ­ность её?»).

З. п. и ге­не­ти­че­ски, и по су­ще­ст­ву пред­став­ля­ет со­бой от­ри­ца­ние та­лио­на (эти­ки воз­мез­дия, во­пло­тив­шей­ся, в ча­ст­но­сти, в обы­чае кров­ной мес­ти). Из­ме­не­ния, при­вед­шие к не­об­хо­ди­мо­сти пе­ре­хо­да от кол­лек­тив­ной от­вет­ст­вен­но­сти ро­да к ин­ди­ви­ду­аль­ной от­вет­ст­вен­но­сти лиц и сня­тия той рез­кой раз­де­лён­но­сти ме­ж­ду «свои­ми» и «чу­жи­ми», ко­то­рая мог­ла урав­но­ве­ши­вать­ся толь­ко вза­им­ным при­зна­ни­ем пра­ва си­лы, и во­пло­ти­лись в зо­ло­том пра­ви­ле.

З. п. нрав­ст­вен­но­сти есть фор­му­ла от­но­ше­ния че­ло­ве­ка к се­бе че­рез его от­ноше­ние к дру­гим: пред­по­ла­га­ет­ся, что че­ло­век дол­жен и хо­чет ру­ко­во­дство­вать­ся нор­ма­ми, ко­то­рые име­ют дос­то­ин­ст­во все­общ­но­сти, не раз­ру­ша­ют его свя­зей с дру­ги­ми, а от­кры­ва­ют пер­спек­ти­ву со­труд­ни­че­ст­ва с ни­ми. Для это­го не­об­хо­ди­мо мыс­лен­но по­ста­вить се­бя на ме­сто дру­го­го (дру­гих), т. е. тех, кто бу­дет ис­пы­ты­вать дей­ст­вие нор­мы, а дру­го­го (дру­гих) по­ста­вить на своё соб­ст­вен­ное ме­сто. В этом смыс­ле З. п. мож­но ин­тер­пре­ти­ро­вать как мыс­лен­ный экс­пе­ри­мент для вы­яв­ле­ния нравств. ка­че­ст­ва от­но­ше­ний ме­ж­ду ин­ди­ви­да­ми (взаи­мо­при­ем­ле­мо­сти этих от­но­ше­ний для обе­их сто­рон). Оно со­еди­ня­ет про­из­воль­ность мо­раль­ных тре­бо­ва­ний с их об­ще­зна­чи­мо­стью, вы­ра­жая тем са­мым спе­ци­фич­ность нрав­ст­вен­но­сти как та­ко­вой.

Лит.: Reiner H. Die «Goldene Regel». Die Be­deutung einer sittlichen Grundformel der Men­schheit // Zeitschrift für philosophische For­schung. 1948. Bd 3. H. 1; Dihle A. Die goldene Regel. Gött., 1962; Гу­сей­нов А. А. Зо­ло­тое пра­ви­ло нрав­ст­вен­но­сти. М., 1988.

Вернуться к началу