ВЕ́ЧНОСТЬ

ВЕ́ЧНОСТЬ, 1) все­це­лая со­б­ран­ность, не­из­мен­ность и пол­но­та бы­тия и жиз­ни; 2) не­скон­чае­мая дли­тель­ность. В греч. фи­ло­со­фии и по­эзии по­ня­тие В. (эон, греч. αἰών) пер­во­на­чаль­но име­ет зна­че­ние «дли­тель­ность жиз­ни», «век» вся­ко­го, в т. ч. и смерт­но­го, су­ще­ст­ва, в ча­ст­но­сти че­ло­ве­ка (у Го­ме­ра, Ге­сио­да, Эм­пе­док­ла). Од­на­ко уже до­со­кра­ти­ки – тот же Эм­пе­докл, а так­же Анак­си­мен, Анак­си­мандр и Фи­ло­лай на­чи­на­ют по­ни­мать В. как не­скон­чае­мый век, как бес­ко­неч­ное вре­мя, в т. ч. и цик­ли­че­ски по­вто­ряю­щее­ся, при­но­ся­щее воз­ро­ж­де­ние и пе­ре­ро­ж­де­ние жи­во­го. Вме­сте с тем во мно­гом под влия­ни­ем Пар­ме­ни­да, ко­то­рый пред­став­ля­ет бы­тие как все­гда уже не­об­хо­ди­мо су­ще­ст­вую­щее, как на­лич­ное все­гда «сей­час», – ибо бы­тие не мо­жет не быть, – как еди­ное, це­лое, не­пре­рыв­ное и со­б­ран­ное во­еди­но, по­яв­ля­ет­ся и др. по­ни­ма­ние В., а имен­но как вне­вре­мен­но­го на­стоя­ще­го, как все­це­лой со­б­ран­но­сти еди­но­го мо­мен­та «те­перь». Все даль­ней­шие пред­став­ле­ния о В. мож­но по­ни­мать как раз­ра­бот­ку од­но­го из этих двух пред­став­ле­ний: как не­скон­чае­мой дли­тель­но­сти и как пре­бы­ва­ния в со­стоя­нии все­це­лой бы­тий­ной со­б­ран­но­сти, вне ста­нов­ле­ния, из­ме­не­ния, воз­ник­но­ве­ния и рас­сея­ния, в не­из­мен­но­сти на­стоя­ще­го.

В со­чи­не­ни­ях Пла­то­на со­дер­жат­ся оба пред­став­ле­ния о В. Ес­ли в «Го­су­дар­ст­ве» В. упо­ми­на­ет­ся как не­скон­чае­мый век, то в «Ти­мее» В. ха­рак­те­ри­зу­ет умо­по­сти­гае­мую при­ро­ду как со­во­куп­ность иде­аль­ных пер­во­об­ра­зов – ве­щей-эй­до­сов, на­зы­вае­мую Пла­то­ном веч­ным жи­вым су­ще­ст­вом, на ко­то­рую взи­ра­ет или ко­то­рую мыс­лит ум-де­ми­ург при тво­ре­нии ми­ра; В., т. о., ха­рак­те­ри­зу­ет не­из­мен­ное вне­мир­ное на­ча­ло ми­ра и по­сти­га­ет­ся толь­ко мыш­ле­ни­ем, т. е. при­су­ща бы­тию, вы­сту­пая как па­ра­диг­ма (об­ра­зец) для вре­ме­ни. В. пре­бы­ва­ет в Еди­ном и есть не­что еди­ное, не­де­ли­мое и не из­ме­ри­мое ни­ка­ким ко­неч­ным чис­лом, от­но­сит­ся все­це­ло к на­стоя­ще­му и, на­ко­нец, пре­бы­ва­ет вне ста­нов­ле­ния, дви­же­ния и из­ме­не­ния, все­гда и не­из­мен­но лишь «есть».

Ари­сто­тель, го­во­ря о не­бес­ных не­из­мен­ных ве­щах как об­ла­даю­щих сча­ст­ли­вой и са­мо­дов­лею­щей жиз­нью и пре­бы­ваю­щих в В. («О не­бе»), по­ни­ма­ет её как не­скон­чае­мый век. В. не про­ти­во­пос­тав­ля­ет­ся вре­ме­ни, но, не имея ни на­ча­ла, ни кон­ца, объ­ем­лет всё це­ло­куп­ное вре­мя. Веч­но-су­щее, ка­ко­вым яв­ля­ет­ся для Ари­сто­те­ля веч­ный дви­га­тель, есть мыш­ле­ние, мыс­ля­щее са­мо се­бя. Как та­ко­вое оно мо­жет су­ще­ст­во­вать толь­ко в дей­ст­ви­тель­но­сти и ни­ко­гда в воз­мож­но­сти; ста­ло быть, оно не мо­жет воз­ник­нуть и как все­гда су­щее не­об­хо­ди­мо су­ще­ст­ву­ет. Без веч­но­го не­воз­мож­но и воз­ник­но­ве­ние: пер­вая при­чи­на воз­ни­каю­ще­го са­ма долж­на быть не воз­ник­шей, ина­че не­воз­мож­но из­бе­жать бесконеч­но­го рег­рес­са.

Ана­ли­зу по­ня­тия В. по­свя­щён один из трак­та­тов Пло­ти­на («Эн­неа­ды», III, 7, 45). Ес­ли вре­мя яв­ля­ет жизнь ду­ши в по­сле­до­ва­тель­но­сти дис­кур­сив­но­го мыш­ле­ния и пе­ре­хо­де от од­но­го со­стоя­ния к дру­го­му, то В. ха­рак­те­ри­зу­ет жизнь ума в его все­це­лой со­б­ран­но­сти и не­из­мен­но­сти мыс­ля­ще­го се­бя мыш­ле­ния как все­еди­ной со­во­куп­но­сти иде­аль­ных объ­ек­тов вне про­шло­го и бу­ду­ще­го. В. со­став­ля­ет про­об­раз вре­ме­ни, но при­над­ле­жит в сво­ей пол­но­те не­де­ли­мо­му на­стоя­ще­му, ко­то­рое Пло­тин не ото­жде­ст­в­ля­ет, од­на­ко, с не­из­мен­ным «те­перь», от­но­ся­щим­ся ко вре­ме­ни.

На­чи­ная с Ямв­ли­ха центр. роль в ис­тол­ко­ва­нии В. иг­ра­ет по­ня­тие «те­перь». В от­ли­чие от Пло­ти­на, Ямв­лих свя­зы­ва­ет ум с осо­бым «ум­ным вре­ме­нем», по­ро­ж­даю­щим вре­мя фи­зи­че­ское. Уже от ве­ка по­ря­док со­бы­тий фик­си­ро­ван в «ум­ном вре­ме­ни» в не­из­мен­ном сле­до­ва­нии бес­ко­неч­но­го ко­ли­че­ст­ва «те­перь», ко­то­рые раз­вёр­ты­ва­ют­ся и во­пло­ща­ют­ся в ми­ре, в фи­зич. вре­ме­ни. В. же есть еди­ное и не­из­мен­ное на­стоя­щее, «те­перь» умо­по­сти­гае­мо­го ми­ра. У Про­кла от­но­ше­ние про­об­ра­за-В. и её об­раза – «ум­но­го вре­ме­ни» – упо­доб­ля­ет­ся от­но­ше­нию точ­ки (цен­тра кру­га) к ли­нии (ок­руж­но­сти).

В позд­ней­ших греч. тео­ри­ях В. как не­что еди­ное, мо­на­ди­че­ски со­б­ран­ное, как не­де­ли­мое на­стоя­щее (αἰών, aeternitas) от­лич­на от все­гда-су­ще­го, су­ще­ст­вую­ще­го во вся­кое вре­мя (αΐδιον, αϊδιοτης, sempiternitas, perpetuitas, aevum, aevi­ter­num).

Ср.-век. мыс­ли­те­ли рас­смат­ри­ва­ют В. в её двух гл. ас­пек­тах – кос­мо­ло­ги­че­ском и тео­ло­ги­че­ском. В кос­мо­ло­гич. ас­пек­те – это во­прос о В. ми­ра: ес­ли, со­глас­но Ари­сто­те­лю, мир ве­чен, т. е. без­гра­ни­чен в сво­ей дли­тель­но­сти, все­гда был и все­гда бу­дет, а в уче­нии Пла­то­на и не­оп­ла­то­ни­ков мир име­ет на­ча­ло, ко­то­рое, впро­чем, ле­жит не во вре­ме­ни, по­сколь­ку вре­мя яв­ля­ет­ся вме­сте с ми­ром, то Фо­ма Ак­вин­ский пы­та­ет­ся со­еди­нить обе эти точ­ки зре­ния с по­мощью по­ня­тия веч­но­го, вне­вре­мен­но­го тво­ре­ния ми­ра. В тео­ло­гич. ас­пек­те – это во­прос о В. Бо­га. По­ни­ма­ние В. как веч­но-су­ще­го не­из­мен­но­го на­стоя­ще­го, вос­хо­дя­щее к Пла­то­ну, у Бо­эция пре­тво­ря­ет­ся в фор­му­лу, позд­нее не­од­но­крат­но ком­мен­ти­ро­вав­шую­ся: В. есть со­вер­шен­ное и все­це­лое об­ла­да­ние не­скон­чае­мой жиз­нью («Об уте­ше­нии фи­ло­со­фи­ей» V, 6). Ис­тол­ко­ва­ние В. как еди­но­го вне- и дов­ре­мен­но­го не­под­виж­но­го «стоя­ще­го те­перь» (nunc stans) на­стоя­ще­го, не­из­мен­но при­сут­ст­вую­ще­го в Бо­ге, для ко­то­ро­го все ве­ка не­под­виж­ны, вос­хо­дит к Ав­гу­сти­ну (ср. «Ис­по­ведь» XI, 13).

Фи­ло­со­фы Но­во­го вре­ме­ни, уде­ляя осн. вни­ма­ние фе­но­ме­ну вре­ме­ни, прак­ти­че­ски ис­клю­ча­ют из рас­смот­ре­ния по­ня­тие В. Она от­но­сит­ся к бо­же­ст­вен­ной жиз­ни и мыш­ле­нию, ко­то­рые по­ни­ма­ют­ся, од­на­ко, гл. обр. как не­скон­чае­мая дли­тель­ность (Р. Де­карт, П. Гас­сен­ди, И. Нью­тон, Э. Б. Кон­диль­як и др.). В совр. фи­ло­со­фии, в ча­ст­но­сти у М. Хай­дег­ге­ра, бы­тие свя­за­но со струк­ту­рой вре­мен­но­сти и по­ни­ма­ет­ся как вре­мя, что де­ла­ет из­лиш­ним и да­же бес­смыс­лен­ным сам во­прос о веч­но­сти.